20170326 哥林多教會 第 035 堂(哥前 07:25 ~07:40)
整理：何惠忍姊妹
【哥林多前書】第7章：18節～30節
7：18 有人已受割禮蒙召呢、就不要廢割禮．有人未受割禮蒙召呢、就不要受割禮。
7：19 受割禮算不得甚麼、不受割禮也算不得甚麼．只要守 神的誡命就是了。
7：20 各人蒙召的時候是甚麼身分、仍要守住這身分。
7：21你是作奴隸蒙召的麼、不要因此憂慮．若能以自由、就求自由更好。
7：22因為作奴僕召於主的、就是主所釋放的人．作自由之人蒙召的、就是基督的奴僕。
7：23 你們是重價買來的．不要作人的奴僕。
7：24 弟兄們、你們各人蒙召的時候是甚麼身分、仍要在 神面前守住這身分。
7：25 論到童身的人、我沒有主的命令、但我既蒙主憐恤、能作忠心的人、就把自己的意見告訴你們。
7：26 因現今的艱難、據我看來、人不如守素安常纔好。
7：27你有妻子纏著呢、就不要求脫離．你沒有妻子纏著呢、就不要求妻子。
7：28 你若娶妻、並不是犯罪．處女若出嫁、也不是犯罪．然而這等人肉身必受苦難．我卻願意你們免這苦難。
7：29弟兄們、我對你們說、時候減少了．從此以後、那有妻子的、要像沒有妻子．
7：30 哀哭的、要像不哀哭．快樂的、要像不快樂．置買的、要像無有所得．
阿爸父上帝！我們來到祢面前敬拜，用感恩喜樂的心，歡喜快樂來到祢面前，因為祢的聖靈施恩給我們，乃是藉著祢獨生子，救主耶穌基督在十字架上為我們成就的功勞，又藉著聖靈施行在我們這些罪人的身上，使我們得以蒙召、在祢面前被赦罪、稱義與祢和好，並且被聖靈所召聚在地上成為教會，阿爸父上帝！感謝祢。每逢我們來到祢面前，我們就深信祢必向我們施恩典，如今我們來到祢面前敬拜，我們為眾教會的主日崇拜在祢面前獻上感謝，並祈求祢一位的聖靈臨在眾教會當中，也臨在每一個基督徒的心中，因為，祢的靈住在教會當中，也住在每一個基督徒的心中，我們感謝祢，我們特別為那些不能與我們同敬拜的肢體，和軟弱的肢體在祢面前祈求，無論是身體上的軟弱，還是信心的軟弱，或在這世界當中被牽引誘惑，願祢施恩的靈與他們同在，醫治他們的身體，復興他們的靈性，甦醒他們沉睡的心，主阿！我們懇求祢，感謝祢，我們再次恭敬將這個時段交託在祢的手中，懇求祢與我們同在，我們感謝禱告祈求，奉靠我們救主基督耶穌的聖名。阿們！
弟兄姊妹平安：
我必須重申，教會對同性戀的立場是甚麼：同性戀是罪不是病。那，如果同性戀是罪，有人一生下來就有這種傾向，怎能說是罪呢？會有這樣的疑問，是因為對《聖經》所談的罪有錯誤的認知。《聖經》說，人不但有罪行，還有罪性。也就是在亞當裏墮落的人，有罪的本性，我們通稱為原罪；還有本罪，就是我們所行的。罪性和罪行是有關的兩部份，在羅馬書第1～5章，講的都是罪行，用“罪”一詞都是多數；但，在第5章之後，講的是單數的罪，是講罪性。我們為何是罪人，因為，被造的第一個人類代表，亞當已墮落了，因此在亞當裏生的都是罪人，稱為罪性，這是在上帝面前地位性的罪，以至於我們在亞當裏繼承了這罪性。我是罪人，所以我才會行出許多悖逆上帝的事，絕對不是宗教所講，我行不好的事情、犯了罪，才叫做罪人，而是我們在亞當裏繼承了這個罪性，因此我們是罪人、才會犯罪。
《羅馬書》說，“因為世人都犯了罪、虧缺了 神的榮耀。”（羅3：23）虧缺上帝榮耀的原因，是因人是罪人，所以會行出虧缺上帝榮耀的事情，而不是行了甚麼，才虧缺上帝的榮耀。在亞當裏墮落的人有罪性，這使我們在上帝面前是罪人，用通俗的話說，在上帝面前，墮落的人，沒有一個身心是健全的。因此，絕不是只講同性戀的罪行而已，而是人一生下來就是罪人。在詩篇大衛說，我在母腹裏就犯了罪，因在亞當裏藉著父母所生下來。同性戀有這個傾向，是因為我們在亞當裏墮落，沒有一個是身心正常的，有這個傾向，證明我們是罪人，因此，同性戀是罪。
那如何看待同性戀這罪，所有在亞當裏所犯的罪都是一樣的，羅馬書第1章第18節～3章20節，提的是世界上的罪，猶太人所犯的罪，和宗教人士的罪，講全人類都在律法底下，沒有一個可以誇口的，凡有血氣的全在律法底下，都是罪人。因此，有人特別喜歡把羅馬書第1～3章有關同性戀的章節拿出來，說明同性戀這罪的嚴重性，我相信《聖經》沒有這樣的意思。羅馬書第1章18節到第3章20節，講全人類都在罪的轄制底下作奴僕，裏面所提同性戀的罪、男與男行可羞恥的事，女的也是一樣，是上帝任憑他們存邪僻的心，行不合理的事。但，我的意思，我們看待同性戀，就像異性戀也需要悔改一樣。我補充一下，異性戀所犯的罪有比同性戀的更少嗎？異性、同性、各種人所犯的罪，在上帝面前都是罪人，這樣我們就知道如何合宜的看待罪。罪人必須藉著耶穌基督的福音，才能真正得著重生、得拯救的生命，同樣需要向上帝悔改，所以不需要凸出同性戀這罪。
可是，同性戀對婚姻、家庭衝擊很大，異性戀對婚姻的衝擊就不大嗎？從歷史一直到現今，異性戀對婚姻、家庭的衝擊很大，沒有輸給同性戀者，我的意思是當合宜的看待這件事情。如有機會，我們希望同性戀者和異性戀者都能認罪悔改，離開罪、過聖潔的生活。所以，教會接納同性戀者，但不認同同性戀，這不是歧視。如果，教會有同性戀者來，不要刻意、或小道消息傳揚散開，像不好的事情一樣。我們要合宜的看待每一個人都需要福音、需要救主耶穌基督的拯救。因此，教會是接納同性戀者，但不會認同同性戀，就好像教會接納異性戀者犯姦淫，但不認同他們所行的。
在上一堂所讀的經節18～25節，我們訂為「無須改變的事情」， 25～40節是「可行亦可不行的事情」。上一堂的經文中，保羅講了7次蒙召，每次一講到蒙召就一定與上帝的豫定和揀選有關，這是同義詞、但不同用語，也是替換的用語。我們在基督裏蒙召，意謂著我們在世上有了重大的改變，就是我們在基督裏是新造的人，因此我們領受了新的生命，有了新的身份和地位。新生命是我們被連結在耶穌基督裏，上帝的兒子是 神的第二位格， 神兒子的生命因與我們連結，我們得著耶穌基督復活的永遠生命，因此，我們才有永生。
新的身份是甚麼呢？就是，我們藉著耶穌基督與上帝的兒子一同成為後嗣，稱為上帝的兒女。新的地位是因我們信耶穌基督，在上帝面前被赦罪、稱義，以至我們被上帝看為聖潔，而聖潔是我們在基督裏領受的地位。這些重大的改變，是眼睛看不見的，但，在信心裏藉著聖禮使我們有確據，而這些改變是屬天、屬靈、超自然的改變，這不是人作成的，也不是肉眼可見的，這是 神召聚我們，使我們得著重大改變、成為新人。但，保羅在第7章18～24（林前）提到受割、不受割不重要，重要的是守上帝的誡命，我們蒙召是要過一個新生活，這才是重點。意思是，無論是猶太人或是外邦人信主的，外在的禮儀不重要，重要的是領受了新生命，過新的生活，蒙召時是甚麼身份，就守住這身份，若 神改變了我們地上的身份和地位，那當然更好；如果沒有， 神已改變我們的身份，使我們在基督裏有新的身份，新的生命，有新的地位，我們只要在上帝面前守住原有的身份和處境，無論在任何處境和身份，都可以過榮耀上帝的生活。
“守住這身份”也就是我們蒙召時，是甚麼身份和處境，我們就守住。因為 神並沒有要改變我們原有的身份和處境，那我們就在原有的身份、地位和處境當中，靠著祂賜給我們力量過新的生活來榮耀上帝，這是無須改變的事情。保羅講“守住這身份”是不能脫離上文，如果拿掉，那下文所說的就毫無意義了。
“守住這身份”可否延伸到我們經常看到的一些情況，比如犯罪的處境當中，不可以的，因為，保羅不是講這件事情，我們不能把它無限延伸。「但，長老！你根據聖經這樣講，那我一邊犯罪、一邊也可以榮耀上帝；亂講。」如果是在犯罪的處境當中，那是必須改變的，這是聖經說的。“我們若認自己的罪、 神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義。”（約壹1：9） 那可否延伸到我們在一個苦難的處境當中，那我們也是無需改變的，不需要向上帝禱告求祂改變，也不對。如果不是上帝為你量身的苦難，像保羅被下在監獄，最後殉道，除了這件事之外，在哥林多後書1章10節“保羅說，他曾救我們脫離極大的死亡，現在仍要要救我們、並且我們指望他將來還要救我們。”這裏提到我們過去、現在和將來的處境， 神都要拯救我們。
所以，無需攻變守住身份，不是可以延伸到每一個處境當中，因為，保羅指的是一個領受新生命的人，無論在任何環境當中，都能夠過新的生活。最後，我們定義保羅所說的，所謂守住自己的身份，意謂著我們對上帝絕對的主權以及祂全然的安排完全的順服，我們相信，祂一定眷顧我們。接著經文說：你可以行、也可以不行，也就是說，你自己可以選擇的事情。保羅在這段經文裏，有一個很重要的關鍵用語在26節“守素安常”，就是你對現在所處所擁有的，你感到滿足。前面保羅說：“守住你的身份”仍然可以在不同的處境當中榮耀上帝；25～40節講到基督徒應當對你目前的經歷，特別是婚姻的狀態當中，你應當要守素安常。
我們回到25節“論到童身的人、我沒有主的命令、但我既蒙主憐恤、能作忠心的人、就把自己的意見告訴你們。”這是哥林多教會所提出的問題，保羅所作的回答。這節經文是最經典教牧輔導的經文，保羅不是用一個使徒的權柄講話，我們看到保羅談禁吃偶像的事情，他是用使徒的權威，但這裏，他是以一個教牧的立場對弟兄姊妹提出他的忠告，他把自己的意見和主的命令分得很清楚，所以，我們不用擔心聖經裏使徒們所寫的話，是自己想出來的，就好像自由派的人所說的，耶穌基督沒講的話，是使徒們自己杜撰出來的，然後塞在耶穌基督的口，為要符合自己的立場，所以，他們最痛恨的是約翰，認為約翰把耶穌神格化，他們也不喜歡保羅，因為保羅把福音奧秘化。但，這裏使徒把自己所講的話、自己的意思和耶穌基督的命令分得很清楚。
前面我們已講過了，保羅把自己的意見和主的吩咐分的很清楚，在前段25節到40節，保羅是以一個牧者的關心、和愛弟兄姊妹的心所提的忠告。保羅說，對婚姻的選擇，守素安常的好，這是他的中心題旨，其它的都是他的論述。可是，這句話很容易給我們一個錯誤的印象，好像保羅在傳遞一個消極不作為的人生觀，我們知道保羅不是這個意思，因為保羅根據的是一個前提，才守素安常，這個前題在聖經出現兩次，就是叫你們無所掛慮、討主的喜悅、殷勤服事主不必分心。所以是為了更高的目的和最高的價值，他才說守素安常。保羅曾經把婚姻的價值講的非常的高，這是聖經所啟示，是 神的話。
以弗所書第5章22～32節，我們所熟悉的經文，每次結婚時總是會用的，那裏，保羅把婚姻中丈夫和妻子的關係，用耶穌基督和教會的關係作比喻。你覺得婚姻的價值是如何，沒有一種宗教信仰把婚姻價值看的那麼高，只有基督教信仰。所以，那裏他是講婚姻的價值，這裏他是針對哥林多教會弟兄姊妹的問題所作的回答，他不是定義基督教的婚姻觀，也不是講婚姻的價值。但是，講到婚姻當中的選擇，他提到守素安常時、提了一個更高的價值，也就是說婚姻的價值，如果跟“無所掛慮”“討主喜悅”“殷勤不可分心服事主”，以這個標準來看的話，婚姻的價值很好很高，但是，和這個比起來是次高的，不是最好的，所以，保羅不是在散佈一種消極不作為的人生觀，而是有一個積極、最高價值的目的和動機，所以保羅才說守素安常的好。
保羅在這裏很小心一件事情，就是他不想讓人誤以為獨身比婚姻更好、更聖潔，他完全沒有這個意思。在前面一開始論到童身、因在教會當中有一些律法主義者，也有可能是斯多亞學派的，在教會中主張守童身，保羅本身是獨身，如果保羅在這個問題上，以自己為例子的話，那必然高舉獨身這件事，那就和聖經完全不合。就是有人要用自己的處境和他所講的話，為自己的立場背書，顯然保羅很小心。因為保羅已講了，無論是獨身還是已婚，都是上帝的恩賜，在前面保羅說，他希望所有的人都像他一樣，但同時他也提到，每個領受的，一個是這樣一個是那樣，所以有人獨身、有人有婚姻，總之都是上帝的恩賜。意思是，婚姻是上帝恩典的賞賜，獨身也是，相同的是，都是領受恩賜，要在自己的處境當中榮耀上帝，不同的是，有家庭面對的挑戰為較大，甚麼挑戰？就是殷勤服事主、不得無所掛慮，這對有家庭來講，是一個很大的挑戰，那獨身就沒有挑戰麼？獨身就不分心麼？獨身可能分心的更嚴重，保羅在這裏雖然沒講，但是，他既然講兩種都是恩賜，上帝給恩賜是為了善用恩賜來榮耀祂，在婚姻當中可以榮耀上帝，獨身亦是。
保羅說：守素安常，意思是，上帝所量給人的、人可以感到滿足。在我們教會這幾年的講道，我已說過了，受最大造就的就是我，每次講完道回家時，我想，如果我是坐在底下聽道，會有甚麼問題？每次豫備講道，聖靈會光照我，當我講這篇道時，我為一件事情向主認罪，保羅說，為了一個更高的目的，殷勤服事主、討主喜悅，我們當為主所量給我們的感到滿足，我向主認這個罪。我說，「主阿！我得罪你，因為我曾想過，如果我現在還有事業多好」姐妹中有人知道，我和她們聊天時，會說，有甚麼生意可以做啊！我以前是作生意的，但上帝把我所有的生意都解除了，是在最好的情況底下，完全收了生意。因為上帝知道，我是一個信心軟弱的人，所以，祂不是讓我在生意最困難時，而是讓我在生意最高峰時結束了生意。我們教會從開始到現在，特別最近因為要建堂，我想說，如果有一個事業，我們建堂就不至於受到很多的掣肘，我這麼講不是沒有根據，上帝確實讓我建過堂，就是鳳屏教會，是我擔任建堂主委任內建的，從買地到建堂剛好在泰國我有個廠，很賺錢，我的意思不是全都是我奉獻，意思是我有份於建堂。我認了這個罪，沒有照聖經所說，為了一個更高的目標和目的–守素安常，上帝量給我的就是這些，我感謝主。
為上帝所量給你的感到滿足，這樣就可以在婚姻上做出該做的選擇。但，守素安常可以延伸到現今基督徒的甚麼處境當中，以及甚麼是不可延伸的，大家有想過嗎？如果，為上帝所量給我的滿足就好了，何必建堂呢？不可以延伸到這件事情上。為甚麼？在《以賽亞書》54章和26章兩處“耶和華阿、你增添國民、你增添國民．你得了榮耀、又擴張地的四境。”（26：15）五十四章是對教會講的，“要擴張你帳幕之地、張大你居所的幔子”，指的是教會的擴張。 神的國度在地上彰顯，不可以被人的軟弱或是守素安常的心以致受到限制，這件事情不在守素安常的範圍內。同樣有人認為基督徒只要受洗就可以了，因經上說：守素安常，為上帝量給我的就滿足了；但經上說“所以我們應當離開基督道理的開端、竭力進到完全的地步。”（來6：1）而且基督徒要在基督裏，上帝的話語中生根建造。《歌羅西書》第2章只要你們在所信的道上恆心、信心堅固，就不至被引動失去對福音的盼望，所以基督徒要生根建造，要在所信的道上恆心，這是經上所記載的，不是守素安常就好。
那傳福音呢？傳福音也不適用於這種。因為，耶穌基督說“所以你們要去、使萬民作我的門徒、奉父子聖靈的名、給他們施洗．凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守．我就常與你們同在、直到世界的末了。”（太28：19～20）所以，一個傳福音的人，不能說我信主就好，周邊的人管他的，因為，基督給教會的命令，就是福音是從耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞、直到地極，而你的周圍就是你地極的開始。有時候我們身邊的人最難信主，基督徒傳福音受最大的挫折就是我們身邊的人，但是，基督徒傳福音應該要注意基本的三件事情：
- 你的行事為人。這是活生生的見證，也是一個活的反見證。
- 你周圍的人，要常常為他們禱告。如果你真的關心他們的靈魂，要常常為他們禱告。
- 有機會要把我們的信仰讓他們知道，就是邀請他們參加各樣的聚會。
我想一點都不困難，如果有了新生命，當有新生活展現出來，保羅在哥林多後書第2章“感謝上帝、常帥領我們在基督裏誇勝”他不是說我會常失敗“並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。”（林後2：14）第2～3章提到香氣，第4章講榮光，所以，香氣和榮耀是有關係的。我們常說，上帝阿！求祢榮耀祢的教會，求祢的榮耀在我們當中，但是，我們身上所散發出來的不是基督馨香之氣。
在我們周圍當中，最難傳福音是家人，有時我們要自我反省，是不是我沒有好的見證，反倒是一個活活的反見證，還有，我們為非洲、穆斯林國家的人禱告，希望他們得救，但卻不為周圍、家裏的人禱告，你們不覺得，在這件事情是超奇怪的麼；「我已做了，但是家人還是不信主」。告訴大家，不一定是你帶家人信主，你要抱持這個心。我兩個姊姊信主以至全家信主、在教會裏服事，是別人傳福音給他們，當然，我有付上禱告。現在師母最關心她的家人未信主，教會很多的弟兄姊妹也是如此，但家人、也許我們不知道，或許年輕的一輩已信主，是別人帶他們信主，所以不要灰心。守素安常不是家裏已有我信主，照著聖經所說，我要感到滿足，對於這件事要永遠不知足，這不在這個範圍裏。因此，絕對不可錯誤衍伸到許多的層面上。在婚姻選擇以及婚姻的狀態中應當守素安常，保羅所根據的是甚麼，有下列三點：
- 現今的艱難。第一世紀基督徒的處境是相當艱難，因為哥林多教會在亞該亞省，是希臘的南部，希臘的北部是馬奇頓，當時教會是受逼迫的，如鐵撒羅尼迦教會。
保羅因現今的處境艱難，如果你有妻子纏著就不要求脫離，如果沒有妻子，就不要求有妻子，保羅在這裏用“纏著”一詞，如果按著中文意思，我開玩笑說，是有企圖心，但、聖經不是這個意思，妻子不是丈夫的累贅和包袱，這在希臘文有很多的意思，希臘文還有“連合”的意思。保羅的意思是，有妻子聯合就不要求脫離，在舊約“兩人合而為一”所用的就是“連合”，就是經上所說，婚姻最重要的就是兩人合而為一，在希臘文用連合，但在中文翻譯成纏著，大家不要被字面意思所迷惑，好像妻子是累贅，保羅的意思是這種的人處境特別艱難，因為，他們的肉身要受許多的苦難。
大家不要誤以為指的是婚姻，保羅針對的不是婚姻，是指婚姻在一個艱難的處境中，如果不講清楚，你們一定帶著錯誤的想法。如果教會遇到大逼迫、困難，從第一世紀到現在，教會都有這種情形，如敘利亞的內戰己有4、5年，它的人口和台灣差不多，但有一半的人口往外逃，它的基督徒比例是10%左右，比台灣還多，因著內戰敘利亞流離在外的人是，假設1200萬逃離在外，那就有100多萬的基督徒，在那種處境中的基督徒家庭，肉身就要受苦，我們當然希望這種事情都不要發生，其實不只敘利亞，很多回教國家都是如此。還有，北韓5萬多個基督徒，被下在監獄，這些基督家庭陷入極大的困難，這叫肉身的苦難。
保羅說，以一個教牧輔導的立場，他希望弟兄姐妹不要受這種苦難，不但如此，還有長久存在著人道危機的問題，也就是這世界很多地方是鬧饑荒，因為內戰，如非洲的葉門、南蘇丹、奈及利亞、烏干達等等，幾乎都是非洲國家。上個禮拜有個報告，聯合國發出了人道危機的消息，有2000萬的非洲人民，是處於饑餓的情形底下，如果我是一人，一人飽全家飽，如果有家庭的，就如保羅所說的，因現今的艱難，我們應當守素安常，如果已在婚姻裏，就不要脫離，還沒有婚姻的，不需要刻意求婚姻，為上帝所量給的一切感到滿足。
- 時候減少。“時候”也可以翻譯成時間，希臘文的kairos指的不是機械性的時間，指的是一種關鍵性的時刻，講的是耶穌基督的再來。
我曾想過一件事情，不知道大家有沒有想過，就是現今的基督徒和第一世紀的基督徒有甚麼不同，我指的不是信仰的內容，因為一次交付聖徒的真道，靠著聖靈的保守，正統的信仰還在，內容沒甚麼分別。我指的是信心的態度，也就是關於福音的五大歷史要件，耶穌基督的生、死、復活、升天這都是歷史事實，是福音的要件，最後的要件就是耶穌基督的再來，關於這件事情，第一世紀和現今的基督徒所展現出完全不同的態度，第一世紀的基督徒對耶穌基督的再來，是非常嚴肅和認真看待這件事情，展現在他們信仰的實踐中和生活的態度，今天的基督徒有想過耶穌基督會再來嗎？除了講台講道或是分享時不得不講，大家有真正想到這件事情麼？
有一位長輩，他的兒子、女兒都信了主，但是，他和周圍的朋友都不信主，我的女兒說，這位長輩最近很注意維持自己健康的東西，我說那是一種焦慮，因為沒有一個真實的信仰、對人的將來有所倚靠，老人家知道人會死，但不知往那裏去，也就是存在面對虛空那種焦慮。我告訴女兒可以和他說個見證，「我的爸爸今年60多歲了，可以活到現今是個神蹟，我的爸爸每天早上都向上帝獻上感恩，感謝可以存活」。我曾講過，對於過去的事情，我已漸漸忘記、模糊，但對前面的事情愈感到清楚，我知道我要去那裏，我已預備好了心，如果現在見主面，我也是歡喜快樂。一個真正認識上帝、耶穌基督為我們所成就的、是多麼真實的事情，那為甚麼會對耶穌基督的再來不存任何期待。我不是日子過的不好，有人在極大的痛苦患難中，求早日得著解脫，望主早日接他回家，或期待主早日來，我的日子過得比一般人都好，我感謝上帝。但如果今日離開，我也歡喜快樂被主接去離開這個世界，當然我希望離開時，不要躺在病床上插了很多管子，我向上帝求了一個恩典，讓我服事從講台下來坐著時，就走了（或許等一下就走了）。一個沒有信主的人，生命走到將要盡頭時，會有存在的焦慮感。
現今的基督徒從未想過耶穌基督再來這件事情，更何況現今的講台也很少講這件事情，在整本聖經的最後一卷書最後一章最後一節（也是倒數第二節），主耶穌阿！我願你來。整本聖經以這句話作為結束，我們今天的基督徒不期待這個。保羅和使徒們對當時的教會所傳講耶穌基督的復活以及再來這事，是非常的認真的，且是信息的中心。使徒們包括保羅都不知耶穌何時來，根據耶穌的應許、死裏復活和他們相處40天、還有，耶穌傳道生涯對他們所說的，和耶穌在馬太福音24章36節說：“但那日子、那時辰、沒有人知道、連天上的使者也不知道、子也不知道、惟獨父知道。”馬太福音16章28節耶穌說“我實在告訴你們、站在這裏的、有人在沒嘗死味以前、必看見人子降臨在他的國裏。”我不知道他們對耶穌基督講這句話理解是甚麼，我相信，他們相信耶穌基督一定很快再來，我們知道那節經文，不是只在使徒時代，而是五旬聖靈的降臨，就是聖靈被父和子所差遣來到地上，住在教會當中和基督徒心中，與我們同在直到永遠，指的是這件事情說的，等了將近2000年，耶穌基督還未來。所以，現今的基督徒對這件事情漸漸的冷淡，再加上現在基督徒的信仰，中了實用主義的毒，被實用性的信仰所教導，把我們的眼睛注視在這地上，真是可憐！我只能這麼說。
如果，我們和主的關係是好的，那麼就知道如何處理親子關係、如何尋求和協的人際係、事業、感情、職場、理財這些事情。所以，第一世紀和現今的基督徒差別可以作個比喻，好像兩個熱戀的男女不得不分開，男的對女說：我一定很快回來，兩人充滿熱切的心分開，女的每天期待男朋友趕快回來，那種熱烈期待的心，就好像第一世紀基督徒的心，但是，隨著時間的推移，男方一直沒有回來，旁邊有很多追求者，世上又有很多的誘惑，那期待的心就慢慢的減低了，我是用很嚴肅的心。這世上有很多的學問，很多的敵基督的信仰和思想，在在引誘我們去追求、投懷送抱，錯當是自己的丈夫、上床，這是聖經裏的用語，我已是很委婉了，在舊約裏，以色列的百姓隨從世界的風俗，離棄上帝的真道，敬拜假神，是用淫亂來形容，那是很露骨的。
保羅說，我們應當守素安常、現今的艱難再加上時候不多了，生活當中的一切，上帝所賜給我們生活中美好的事情都會過去，在29～31節保羅說：“弟兄們、我對你們說、時候減少了．從此以後、那有妻子的、要像沒有妻子．哀哭的、要像不哀哭．快樂的、要像不快樂．置買的、要像無有所得．用世物的、要像不用世物．因為這世界的樣子將要過去了。”所以這世上無論是親密的關係，物質的擁有和享受都會過去，我們知道保羅所引用的、如同《約翰一書》所說的“這世界、和其上的情慾、都要過去．惟獨遵行 神旨意的、是永遠常存。”（2：17）
- 殷勤服事主。也就是一切都會過去，只有一樣可以把握的，就是上帝所賜給我們的永遠不衰殘的產業，是我們可以擁有的，可以期待的，保羅說在這種情形底下，我們應當為上帝所量給我們所有的一切感到滿足。
在上一堂說，保羅要我們在上帝面前守住我們的身分，那是意謂著我們完全的信靠和順服上帝主權的安排，所以無需改變我們現在的處境可以榮耀上帝，如我們對上帝所量給我們的感到滿足，就可以在很多的事情上真正享受到自由，很多基督徒最大的困擾就是他們不知如何作選擇，如果按著今天的信息，是教牧輔導的功課，如果有人問我，工作如何選擇，我會回答：應當要感謝主，你有得選擇，有些人是完全沒得選擇，所以這裏不是講是非的問題，不是犯罪不犯罪的問題，這些都是美好的事情，是可以自由選擇，但是，如果你有一個更高的目的，就是殷勤服事主，不分心、無所掛慮、討主喜悅，那不管在婚姻或是工作，在每一個層面中的選擇，一定有聖靈的引導。其實很多基督徒面對困難選擇時，常常以為要禱告到上帝使我很明確的知道是甚麼，除非你的困境是和犯罪有關，要不然我覺得可以很自由的，上帝造我們有祂的形像和樣式，所以我們有自由意志，不但如此，我們是已歸向耶穌基督的人，有真理的聖靈引導我們的理性，可以作判斷。
不管是就業、或是就學、婚姻的選擇，保羅說，在一個更高的目的標準價值底下，也就是討主喜悅、殷勤服事主，在這種情形底下，可以作自由的選擇。我絕對不是暗示大家不可以向上帝求婚姻，如果真把主權交在上帝的手裏，而不是因為有了對象，你要上帝在你心裏或環境中給印證，這個就是上帝為你豫備的，這大可不必，因為選擇婚姻，上帝有賜人智慧，而且保羅對上帝沒有絕對禁止的命令，教導基督徒應該如何做選擇，有三個原則：就是哥林多前書6：12“凡事我都可行．但不都有益處。凡事我都可行、但無論那一件、我總不受他的轄制。”和凡事都可行，但不都造救人。求主幫助我們，希望我們在上帝的面前能夠保持敬畏祂的心，等候耶穌基督的再來，為祂所量給我們的感到滿足喜樂，這樣就是上帝所喜悅的，我們同心禱告。
天父！我們仍然在祢的面前敬拜，感謝祢賜給我們祢的話，藉著保羅記載在哥林多前書7章25～40節祢使我們做一個自由的人，而為了一個更高的目的，就是祢在基督裏賜給我們的異象，使我們等候基督再來時，我們服事祢可以完全無所掛慮、討祢喜悅、殷勤的服事祢，因此我們可以對祢說，祢所賜給我們的現狀感到滿足，我們感謝祢，求祢幫助我們在一切事情上榮耀祢，無論在任何地位、處境、身份、工作，無論在那一種領域都可以榮耀祢，幫助我們可以在凡事上都能夠行出祢要我們行的，感謝祢施恩給祢的眾教會，也施恩給在這裏的教會，引導我們，歸榮耀給祢，願祢的話在我們心中成為我們的力量和亮光，引導我們。感謝、讚美祢，聽我們在祢面前感謝禱告，奉靠主耶穌基督的聖名。阿們！
