20170319 哥林多教會 第 034 堂(哥前 07:18 ~07:40)
整理：何惠忍姊妹
【哥林多前書】第7章：18節～30節
7：18 有人已受割禮蒙召呢、就不要廢割禮．有人未受割禮蒙召呢、就不要受割禮。
7：19 受割禮算不得甚麼、不受割禮也算不得甚麼．只要守 神的誡命就是了。
7：20 各人蒙召的時候是甚麼身分、仍要守住這身分。
7：21 你是作奴隸蒙召的麼、不要因此憂慮．若能以自由、就求自由更好。
7：22因為作奴僕蒙召於主的、就是主所釋放的人．作自由之人蒙召的、就是基督的奴僕。
7：23 你們是重價買來的．不要作人的奴僕。
7：24 弟兄們、你們各人蒙召的時候是甚麼身分、仍要在 神面前守住這身分。
7：25 論到童身的人、我沒有主的命令、但我既蒙主憐恤、能作忠心的人、就把自己的意見告訴你們。
7：26因現今的艱難、據我看來、人不如守素安常纔好。
7：27你有妻子纏着呢、就不要求脫離．你沒有妻子纏着呢、就不要求妻子。
7：28你若娶妻、並不是犯罪．處女若出嫁、也不是犯罪．然而這等人肉身必受苦難．我卻願意你們免這苦難。
7：29弟兄們、我對你們說、時候減少了．從此以後、那有妻子的、要像沒有妻子．
7：30哀哭的、要像不哀哭．快樂的、要像不快樂．置買的、要像無有所得．
我們禱告。至聖的天父，我們披戴祢獨生子，我們救主耶穌基督的功勞，來到祢面前敬拜，我們用感恩、喜樂的心，歡喜來到祢面前敬拜。因祢為我們所成就的大事，祢在基督裏揀選我們，使我們脫離罪和黑暗、死亡的權勢。我們來到祢面前，靠耶穌基督為我們所成就的功勞，被祢赦罪、稱義，以至在祢面前可以成聖，因此，我們歡喜快樂將一切的榮耀、尊貴、頌讚都歸給祢。每當我們聚集在祢面前，我們就知道，我們必領受祢的恩典，因祢所賜下的聖靈，就是一位的聖靈，在眾教會中運行，也住在我們的心中光照我們，藉著領受祢的話。我們來到祢面前敬拜，求祢施恩給整體的教會，也施恩被設立在這裏的教會，感謝祢的恩典。我們為那些不能來到祢面前敬拜的肢體，在祢面前禱告祈求，願祢施恩給那些身體軟弱的，無論在醫院當中、在家裏休養的，願祢賜福他們，他們尋求這世上的醫療，這是祢賜下的普遍恩惠，以及加上祢的賜福，讓他們產生最好的果效，他們在軟弱當中求祢堅定他們的信心，那些灰心冷淡的，願祢復興他們，那些在世界當中迷失的，願祢指引他們、光照他們。我們再一次恭敬將整體的敬拜帶到祢的面前，願祢悅納我們，我們感謝祢，聽我們在祢的面前禱告、祈求，奉靠我們救主耶穌基督得勝的尊名。阿們！
弟兄姊妹平安：
在上個主日，我們所讀的經文，保羅對哥林多教會說“主這樣咐吩”、“根據我個人意見”，在哥林多前書第6、7章，使徒把他個人意見和所說的話、以及耶穌基督說的話，分得非常清楚。當然，這不意味著使徒的意見是沒有聖靈感動，因為，被記載在《聖經》裏是聖靈的感動，仍然有使徒的權柄，有真理的教導。所以，自由派的人認為，使徒把耶穌基督沒有講的話，硬塞在耶穌基督的口中，特別是《約翰福音》，耶穌基督講過很多人所不能講的話。所以，自由派我們應當要認識，因為，那是假的基督教。有幾本很重要的書，我推薦給大家：
- 梅晨的《基督教真偽辨》。這些都是被上帝所重用的聖徒寫的，這本書可以使你明白甚麼是自由派的信仰，甚麼是假的基督教。
- 魏爾斯的（David F. Wells）《勇守真道》，這是本現代的書，作者還活著，他把現今基督教被自由派、成功神學等滲透，和極端靈恩的偏差信仰所扭曲，介紹的很清楚。
- 第三本是《救恩計劃》，華腓德寫的，書很薄但份量很重，裏頭有很豐富的內容，且把上帝在基督裏的整個救恩計劃很有系統、簡單的寫下來。
如果你想明白真正自由派是甚麼，這三本書一定要看，我覺得現今的基督徒，被這世界迷惑、引誘，隨這世界起舞，以至我們在真理當中沒有好好深根建造，我們很容易受迷惑。最近我很少到基督教書房，因為，我敢說有一半的書，對基督徒都是不好，甚至我用自己的話來描述，都是一堆爛書。我在上帝面前立志，在有限的時間和精力，我的腦袋要裝好的東西，所以，即使出外時，我身上都會帶著一疊經句卡，常拿出來看，不斷的想、背，我的腦袋不裝垃圾，上帝造我們的腦袋不是要裝垃圾，或許你們不會。我想每一個人時間、體力、精力總是有限，所以要善用，而且要贖出你的時間，這是《聖經》裏告訴我們的，要愛惜光陰，希臘文是贖出光陰，所以要讀好書，為的是這個原因。那甚麼是好書，甚麼是壞書？如果常在這裏聚會，教會已有9年，有人甚至都已聚會9年了，如果還不能分辨甚麼是好書，那我非常的遺憾。
大家要特別小心“實用性”的屬靈書籍，這些書籍只告訴基督徒如何理財，如何談戀愛、處理男女之間的關係、人際關係、職場關係，甚至如何成功，這種實用性的信仰，不是基督教的信仰。那我們都是打高空，只講抽象的東西嗎？不。上帝的道，是在基督裏為我們豫備的，這才是真正現實、真實的，因為，我們的上帝是信實、自我啟示與人立約的上帝。甚麼是真實？我們的感官、我們的眼睛、我們身體所接觸到上帝所造的一切，都是真實的，這些是上帝藉著普遍恩惠所顯現出祂的榮耀，指向在基督裏為全人類豫備永恆的榮耀與福份，所以，沒有人可以說他永永遠遠活在這世上，這世上也沒有永遠可以持守的東西。《約翰一書》2章17節“這世界、和其上的情慾、都要過去．唯獨遵行 神旨意的、是永遠長存。”所以，這兩者強烈的對比，你認為那一樣才是現實，就我個人認為， 神的國和 神在基督裏為我們所豫備的，才是真實。所以，基督徒應該知道怎樣過生活。
今天所讀的經文，我下了一個主題：〈對上帝絕對主權以及全面看顧的信心〉。18～25節，保羅告訴我們〈無需改變的事情〉；25～40節保羅告訴我們〈可行也可不行的事情〉。
從上一堂保羅回答哥林多教會的問題，我們知道，保羅不是另立一個基督教的婚姻觀，如果是另立一個婚姻觀，那標準就太低了。保羅寫信回答哥林多教會的弟兄姐妹，顯明了哥林多教會是個問題重重的教會。在第二章保羅說：他們是屬靈的嬰兒直到如今，就是他寫信的時候，他們仍是不能吃乾糧，是吃奶的，所以，這不是講基督教的婚姻觀。
論到基督教的婚姻觀，從聖經裏看見婚姻的來源是上帝，是來自《聖經》與上帝造人有關，而且婚姻的價值在《以弗所書》第5章22～32節，通常在結婚典禮中會引用的一段經文，所以，保羅是為了要回答哥林多教會的問題。因此，保羅寫信給哥林多教會的弟兄姊妹，“但要免淫亂的事、男子當各有自己的妻子、女子也當各有自己的丈夫。”（林前7：2）保羅說，為了避免受世界淫亂風氣的影響，最好還是這樣；又寫信給已婚的弟兄姊妹說 ：“夫妻不可彼此虧負、除非兩相情願、暫時分房、為要專心禱告方可、以後仍要同房、免得撒但趁着你們情不自禁、引誘你們。”（林前7：5）；再來，又對教會裏未婚和守寡的人說：“與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙”。
所以，我們可以歸納，保羅很肯定人生理的本能，但為了解決這個本能，所以最好是導入婚姻，是這樣嗎？如果，保羅是因為人有這個本能，為了避免淫亂的緣故，和撒但引誘、慾火攻心，所以就結婚吧！那顯然保羅把婚姻價值看得太低了。但，我們剛剛的解釋不是這樣，保羅針對教會中這些事情，在第7、8節和40節，他都用自己作例子說，但願眾人都像我這樣。在第8節，“我對着沒有嫁娶的和寡婦說、若他們常像我就好。”（哥林多前書）在40節他說，然而按我的意見、若常守節更有福氣。所以，保羅是把自己置身在狀況之外嗎？保羅沒有情慾的問題？保羅不是人？我們來想一個重點，論到上帝造我們、有感官、有靈魂的人，若我們單從生物的本能來看男女之事，那絕對是錯的，這不是保羅的觀點。若你單用這節經文，好像可以得出這個觀點。
上帝造人和造動物看似有很多相像，但其中是有很大的差別，如果，從動物的角度來看，是生物本能沒有錯，雄的和雌的配合一起，但，人不單是如此，人不能只歸納成男與女生物的本能而已，上帝造人有感官，身體可以與外界接觸，如果，我們的身體感官與動物無異，那我們無法透過感官，明瞭上帝創造萬物的美好和所彰顯的榮耀。所以，我們信主之後，才能在一切美好的事物上榮耀上帝，歸榮耀與上帝。人的舌頭如果沒有味覺，那我們無法感受到上帝的恩典，如果，眼睛看到事物沒有美的感受，當然眼睛看美好的東西，所產生美的感受，是從心靈感受來的，不是眼睛的功能，眼睛的功能只是看、接觸，接觸使我感受風景的漂亮，可以感受到花草和大地的美，這一切美好的事物都是藉著感官，感官作為媒介才能經歷上帝所造的美好，人才能歸榮耀給上帝。或者我們從另一個角度來講，就是上帝藉著所造的萬物和萬有，正在彰顯祂的榮耀，給祂所造的人，藉著讚美歸榮耀給上帝，只是不信主的人自己不知道。
你和一個不信主的人去了風景區，看見上帝所造的一切美好，你會將榮耀歸給上帝，雖然不信主不知道要感謝上帝，但他仍會說風景很美，很漂亮。所以，那些不信的人也在稱頌上帝，只是他們不知道而已。動物會嗎？動物沒有美感的感受，牠只有生物的本能，牠可以看、可以接觸，肚子餓了會吃，牠仍然可以感受到好吃，但，這只是牠的本能，人卻不一樣。我們藉著上帝所造的感官，可以接觸、讚嘆祂所造的萬物，經歷上帝的榮耀，歸榮耀給上帝。上帝創造萬有為了人，而人是為上帝所造的，這一切如果沒有感官可以接觸，那我們完全沒有辦法明白，但，人不是只有感官，還有心靈，所以人有物質層面，和比物質層面更深的需求，就是精神層面、心靈層面的需求。我簡單的講，我們活在人的關係當中，我們需要愛也需要被愛，在愛的關係當中，使我們的身心得到健全。
為甚麼這樣？因為，人是按著上帝的形像和樣式被造。不但藉著外在的按觸經歷到上帝的榮耀，我們內在有愛與被愛的需求。所以，人倫關係、一切愛的關係以及整個的總關係，我們是活在這種愛的關係當中。談到愛，我們有所愛有所不愛，一定是牽涉到對象，因為愛是及物動詞，那這是上帝的形像嗎？這是來自上帝的形像，不能用動物的本能來解釋，因為，只有按上帝形像樣式的人，才能活在愛的關係，有這種需求、才會產生人倫，所以，聖經裏的第一倫是夫妻，而不是中國所說的父子。
講到愛，人倫關係的源頭來自創造萬有的上帝，是按著祂的形像樣式被造的，經上說，上帝就是愛，所以上帝是愛的本體，《聖經》不是說上帝有豐富的愛而已。如果牽涉到對象，上帝是獨一的上帝，是孤獨的老人家，祂要愛誰？《聖經》說， 神是一；有三個位格：聖父、聖子、聖靈。三一 神在永恆當中是真正愛的團契原形，也是人倫的原形，所以，造亞當時“耶和華 神說、那人獨居不好、我要為他造一個配偶幫助他。”（創2：18）因為 神不是獨居的， 神是三，但是，三個位格為甚麼說是獨一的 神，三位是同生命本質、同權柄、同榮耀、同永恆、同受尊崇與敬拜，沒有大小的分別，只有次序的分別。藉著啟示，我們明白聖父創造天地萬有，又豫備救恩，聖子道成肉身來到地上成全了救恩，聖靈把已成全的救恩施行在罪人的身上，又在這地上招聚蒙救贖的人成了地上的教會，就是我們。按著上帝的形像和樣式被造的我們（有靈魂和身體），都能因認識上帝，將榮耀歸給上帝，《聖經》告訴我們這些事情。但，我們把自己往下看和動物一樣，只有男女間生理上的需要，完全不是這樣的。
保羅對哥林多教會所發生的問題回答說，一個人活在這地上，即使已蒙救贖、被上帝所赦罪、稱義成聖的基督徒，但成聖是一輩子的事情，上帝要造就一個有血有肉的聖徒，祂沒有在我們蒙召之後，改變我們的環境，和我們所處的外在環境，祂可以這樣做，但上帝沒有這麼做，因此，基督徒活在這世上，男女關係是人生當中最大的試探，結婚或未婚都受了試探，沒有任何例外，所以我們常說，錢和色是這世上最大的試探，也是男女關係的試探為大。按著《聖經》，保羅不只對哥林多教會、也是對所有的基督徒說，他希望每個人都像他一樣，如果他們能像我就更好，按著我的意見若常守節更有福氣，那保羅可以置外於這種試探麼，如果可以，他是如何做到的。
上個禮拜我講完道後，我想，如果我是聽講道的，我會有這個疑問，保羅在這裏表達自己可以置外於這種試探，保羅是個法利賽人、應該有婚姻，可能妻子過世了，或者保羅信主後他的妻子離他而去，《聖經》沒有提及他的妻子，所以他是獨身的狀態中，他說，希望人人都像他一樣，但這只是他的意見。那，保羅可以置外不受這種試探嗎？我思想了一下，可歸納出4點：
- 保羅的獨身是恩賜。在第7章7節，“我願意眾人像我一樣．只是各人領受 神的恩賜、一個是這樣、一個是那樣。”所以，從上帝來的恩賜，就有上帝的能力保守著。在保羅以後的歷世歷代聖徒，凡像保羅的都可以說，獨身是個恩賜。我的意思，不是所有獨身的人都是上帝的恩賜，這兩者是有差別。一個人在婚姻中受了傷，然後不想結婚，這獨身不是個恩賜。還有，有人看到婚姻太亂、太糟糕、心裏懼怕，抗懼婚姻，以及其它的理由，這些都不是獨身的恩賜。所謂獨身是恩賜，這裏所要表達的意思是，獨身的原因和獨身之後作甚麼。保羅說，他可以毫無掛慮、分心的事奉主，為討上帝喜悅，所以，獨身的原因和目的是為了這個。如果有這樣的人，那他的獨身是上帝的恩賜，上帝既然給了他這個恩賜，就必保守他，不落入這種試探中。
- 獨身是得勝。在哥林多前書第9章“我是攻克己身、叫身服我．恐怕我傳福音給別人、自己反被棄絕了。”（27節）很清楚的，保羅的獨身是得勝的。所以他攻克己身，他生理的需要合乎上帝之意。正常的他一定和我們一樣，但是，保羅在男女關係的引誘中，是可以得勝的，所以引誘試探是有的。
- 獨身是捨己。“難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻、帶着一同往來、彷彿其餘的使徒、和主的弟兄、並磯法一樣麼。”(林前9：5)這證明很多的使徒娶了教會裏的姊妹。在第9章保羅提到很多的放棄，放棄做一個自由的人，放棄了婚姻，同時我自己的解讀，保羅在教會裏可能有喜歡的姊妹，但是他放棄了、捨己，後面還提到他放棄靠傳福音養身，他放棄傳福音使人花錢得福音，他不做這些事情，這是他在上帝面前的捨己。人若在某一個方面捨棄， 神就賜給他某種方面的權柄，我們曾講過，保羅作為使徒權柄的根源是甚麼，這是其中的一樣；捨棄。
- 是聖靈感動的結果。也就是他持守獨身，不願意進入婚姻，這句話提醒我們，他是可以這樣做的，但是他不要這麼做，為了他可以專心為上帝國的福音毫無掛慮。因此，他可以專心傳福音，是被聖靈感動的結果。
保羅之外，在耶穌身上也可以看到。當然，不信的和諾斯底異端說，耶穌曾經娶了一個被鬼附的女子，名字叫馬利亞、生了孩子，這些傳說完全沒有《聖經》的根據。《聖經》記載，耶穌基督出來傳道，從沒在男女關係上受困擾。在《希伯來書》“因我們的大祭司、並非不能體恤我們的輭弱．他也曾凡事受過試探、與我們一樣．只是他沒有犯罪。”(4：15)因此，祂曾經受過引誘。耶穌有真實的身體，照樣會受男女關係的引誘，但，祂沒有犯罪，這和我前面所說的一樣，耶穌基督從頭到尾被聖靈充滿，上帝的靈常與祂同在。所以，保羅不是打高空、講別人做不到的事情；而且，在正常的情形之下，人應當進入婚姻，但保羅是領受上帝特別的恩賜。
接著，保羅在18～25節提到不需要改變的事情，在這段經文裏總共用了7次的“蒙召”，是講上帝絕對的主權。也就是救恩、基督徒從罪人成為聖徒這件事情，簡單講就是人會信耶穌，成了教會裏的肢體，是上帝絕對主權所做成的。所以，救恩是 神自己百分之百作的，人沒有任何的功勞，也不是人配得的。保羅還說，我們蒙召之後，所產生的改變、以及無需去改變的事情，這裏沒有講我們蒙召之後產生的改變是甚麼，雖然後面有提到，如果你是做奴隸蒙召的，那你是主所釋放的人，你已經自由了，那是改變，但重點不在這裏，重點在於 神藉著揀選蒙召我們，使我們產生重大的改變。
基督徒因信耶穌基督有新生命、新的身份、永生的地位。新的身份是我們領受兒子的生命，有份於 神兒子的新生命，所以，我們才有永生。不是因我們作了甚麼，有甚麼功德，達到某個標準，好像去全聯超市買東西得的積點，積了點數可以換東西，不是這樣。我們因和 神的兒子生命產生了連結，因此，祂的生命在我們裏面，以至我們有永生，這新生命是 神的兒子的生命。
那新的地位是甚麼，我們在上帝面前，已經被赦罪，我們原是罪人，因信稱義就是因信我被赦罪了，Justified被宣告赦罪了，所以，在祂面前被稱聖，基督徒叫聖徒，這是新的地位，我們可以就近來到祂面前親近祂，新的身份是我們是上帝的兒女，與基督一同成為後嗣，是法定繼承人，和基督要一同繼承萬有。我講這些，不知有沒有人心裏暗笑，「我比較在意的是這個月的加班費，希望能夠多一點，三個月後老闆加更多的薪水，或者店裏的營業額再多一點，老講有的沒有的。」
不知道是不是我年紀越來越大，越來越接近天堂，我發現很多過去的事情我都忘了，很多過去的事情越來越模糊了，而我的前面越來越清楚、明亮和光明了，為甚麼？因為我是上帝的僕人，大家應該也是這樣，這是最現實的事情。所以，大家有新身份，是 神的兒女，不再是僕人，我們乃是基督的朋友，而且是 神的兒女，與基督一同成為後嗣。我們常說，教會的弟兄姊妹、整體教會作的事情是，將來是上帝國的公主和王子，所以，忠心的僕人是在栽培上帝的兒女，應該說，我們是受聖靈共同的栽培，一起成長像基督的樣式，好將來繼承萬有。
將來在天上我們相見時，或許你們會說：「長老！謝謝你，我感謝主，你所說都是真的，不是打高空、不著邊際，也不是陳義過高，是上帝在基督裏所應許的一切」。藉著上帝在歷史中的作為，基督徒可以認識祂，當摩西在西乃山上要求見上帝的面，上帝說：“你不能看見我的面、因為人見我的面不能存活。（出33：20）又說，我乃是磐石，我把你放在磐石上，我走過去你只能看到背影，不能見到我的面。那是告訴我們，磐石是基督，要在基督裏才能瞻仰 神的榮耀。我們的上帝不單用言語，也藉著歷史中的作為，記載在《聖經》裏，使我們可以認識祂是怎樣的一位上帝。
耶穌基督未降生前，藉著先知所預言的，全部都在歷史當中應驗了，耶穌的生、死、復活、升天以及再來，前面4樣已在歷史中發生過了，耶穌的再來怎能變為虛空呢！如果大家沒有認識 神到這個地步，很容易受迷惑、引誘。保羅說，我們蒙召的、有重大的改變，新生命、新身份、新地位，這都是屬靈、屬天的。「長老！你講的根本不現實」，這些的改變是眼睛看不見，摸不著，但有聖靈作為確據。
改變之後，人要過新的生活，我們總希望上帝給我們新的生命、新的身份和新的地位，連同我們世上的地位和處境最好一起改變，那我們就能夠活出新的生命榮耀上帝。但保羅說，不。上帝改變的是亞當裏的死，必死的生命改變成在基督裏的新生命，無論在任何環境裏，甚麼身份中，都可以榮耀上帝，過新生活。也就是上帝不是賜給我們某一種處境和環境中，我們才能活出來榮耀祂，而是藉著新生命榮耀祂，保羅列舉了4種，保羅慣於用列舉來涵蓋全面，這是他慣用的文法。
比如《羅馬書》第1章“無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人、我都欠他們的債。所以情願盡我的力量、將福音也傳給你們在羅馬的人。”（14～15節）總共舉了4種人：（希利尼人就是受希臘文化影響的人）是指一些中上階級的人；有學位、知識、智慧。化外人（沒有受過文化薰陶的人，用現在話是指未開發之地）。聰明人或愚拙人，如同中國人所說，聖賢、才智、平庸、愚劣是先天和後天所造成的。但，保羅說，不管是那一種人都需要福音。如果受割禮蒙召的不需要廢割禮，指的是猶太人信主，在外邦人當中可能會受到不是猶太人背景譏笑割禮，或是否定割禮。舊約的割禮是選民的記號，是上帝和選民立約的記號，給世世代代的證據。所以保羅說：不需要改變。未受割禮蒙召的，是指猶太人之外的世上的某民族，不需要像猶太人受割禮，因為在教會裏，也有猶太人信主的說，信了耶穌不夠，還需要受割禮，這樣就能和我們一樣，都是亞伯拉罕的子孫。
保羅在使徒行傳第15章和腓立比書提到這件事情，有人妄自行割，就是在恩典之外還需加上甚麼，好使人得救，難道耶穌基督死在十字架上，為我們所成就的還不夠，這是對基督的褻瀆，既然蒙召了就是新人，重要的是守上帝的誡命。甚麼意思呢？是回到舊約嗎？保羅不是說，作猶太人和非猶太人不是重要的事情，重要的是守上帝的誡命，我們知道保羅指的是誡命的總綱：愛上帝和愛人，因為那是上帝律法和先知道理的總綱，也就是盡心、盡性、盡力、盡意愛上帝，其次愛鄰舍像愛自己，一個愛上帝和愛人的生活，就是成全了律法。羅馬書第10章說，愛就成全了律法，這就是新生活，猶太人、非猶太人上帝沒有要你改變你的身份，還有些人信主蒙召是作奴隸，現今是沒有奴隸，但有上班階級，現在的說法是-薪水奴隸（沒有貶抑），保羅的時代有奴隸，奴隸蒙召了，自然希望上帝改變他不再是奴隸，但保羅說，不用，裏面新生命已使你得自由，所以，從今之後你所做的，都是為主的緣故而做的，是服事主，不是服事肉身的主人。
在第一世紀時，使徒傳福音幾乎沒有觸及奴隸問題，是後來在17～18世紀英國廢奴運動，把奴隸合法買賣變為非法，後來引起美國的獨立運動。這一切廢奴運動是後來才發生的，為甚麼？這背後有很多的原因。簡單的講，在第一世紀，羅馬將近有7000名的奴隸，如果，保羅藉著福音鼓動這7000名的奴隸起來反抗，好解除你們的桎梏，成為自由的人，這個叫社會福音。如果當時傳的是社會福音，那糟糕了！一定血流成河，而且這些奴隸沒有辦法在羅馬帝國的統治之下謀生活，會造成政治、經濟很多的問題。上帝的時間是很精準的，人的生命和一個民族因著福音改變，時間到了自然會產生這些果效。所以福音的預工，福音的本體，和福音的果子是需要分清楚的。
在第一世紀羅馬政府非常重要，因為是上帝的工作，沒有任何一個政權不是出於上帝，羅馬帝國也是一樣。羅馬帝國不像之前的巴比倫和亞述、波斯，羅馬帝國很有效率的統治歐、亞、非，幅員非常的廣，還有，羅馬帝國統治時，通行於歐、亞、非的統一語言是希臘語，羅馬做了非常好的建設，所以，我們說條條道路通羅馬。當時羅馬建了很多的道路，貫穿了歐、亞、非之地，交通便利，使長途安全變成可能，今天當然是沒有問題的，買了一張機票就可以全世界趴趴走。但在當時長途旅行是非常不方便的，且充滿了危險，羅馬帝國不但建了四通八達的道路，也建了驛站，可以休息的旅店，所以長途旅行變的安全，以至耶穌基督升天之後，差遣門徒傳福音，福音能夠很快在30年之內，傳到歐、亞、非地區，這是 神的工作，所以，羅馬帝國是上帝豫備的。耶穌說：“天國好像麵酵、有婦人拿來、藏在三斗麵裏、直等全團都發起來。”（太13：33）羅馬帝國就像那團麵，揉和了各民族，不但弗遠無界，又是有效的統治，而且同一語言可以通行羅馬帝國，廢奴是後來才產生的，那都是上帝的工作。
大家聽過甘地嗎？甘地不是基督徒，那時印度是英國的殖民地，他起來帶動和平的戰爭，是非武力、不流血的革命，他曾好幾次被抓關在監獄裏，他說：「人可以關我的身體，但是沒有辦法關我的心，他的心是自由的。」如果，一個不信上帝的甘地，都能講這種話，在監獄的處境當中享受心靈的自由，難道基督徒沒有辦法靠著上帝給我們的新生命，在各種不同的處境和環境當中榮耀上帝，過聖潔的生活。
所以，我蒙召是奴隸，難道需要改變這個身份，才能榮耀上帝嗎？如果是做主人蒙召的，是基督的奴僕，意思是，你要怎樣合宜的對待你家裏基督徒的奴僕。所以身份沒改變，但同樣敬畏主，領受了新生命就可以活出新的生活，這是無需改變的事情。我們想一下，甚麼樣的人想要改變他的身份、地位和處境？君王會想要改變嗎？有錢有權的人想要改變嗎？道理很簡單，一定是卑微、底下階層的人。人性是這樣，如果我在卑微處境中，「如果我像我的主人一樣自由，我就能夠榮耀祢」，這種情形不只在第一世紀，人性從古至今都是一樣。 神改變我們，使我們有新生命，但可能不改變我們的處境、身份和地位。因為不管在甚麼情形之下，都可以榮耀上帝。
所以，基督徒的信仰有個簡單的公式，「如果上帝使我怎麼樣，我就能夠怎麼樣。」我曾想過、如果我是個醫生多好，穿著白袍在醫院出入多神氣阿！病人對我多尊敬，我可以向很多人傳福音，但，很有可能我會閉緊嘴巴，開口暗示病人要多給錢，但，我不是醫生就不能傳福音、過聖潔的生活嗎？有人說，如果我像某人一樣有錢，我就能夠榮耀祢，過新生活。或者是像某人一樣有很好的職業，身體健康，高顏值我就能夠榮耀祢，那是人的想法。
耶穌基督在約翰福音第15章說，只因你們不屬世界．乃是我從世界中揀選了你們。我們不住在世界嗎？有沒有人想說“耶穌阿！我信了祢，使我到祢那裏去”應該很少，每一個人都是如此想，天堂非常好，但是，不要太早去。地位卑微的人才想要作改變，但保羅說，如果上帝作了改變當然更好，但是，不管上帝有沒有作改變，這都無關緊要，因為，照樣可以靠著上帝所賜給我們的新生命和恩典過新的生活。
同樣的，甚麼樣的處境，人是需要作改變，是受苦的處境？聖經沒有這個意思，如果是受苦難的處境， 神一定會搭救。在哥林多後書第1章3～5節“願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父 神、就是發慈悲的父、賜各樣安慰的 神．我們在一切患難中、他就安慰我們、叫我們能用 神所賜的安慰、去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚、就靠基督多得安慰。”祂曾拯救我們脫離極大的死亡，那是我們過去的處境；現今還拯救我們，是指我們現在的處境，活在這世上所遇到各樣的苦難；我們還指望祂將來拯救我們，指的是我們將來見主面的時候，還在恩典當中。如果，保羅在這裏所說的是基督徒受苦的處境，當然不是這種，我們知道 神必拯救我們， 神不會要我們在一個受苦的環境當中，不拯救我們脫離苦難。
還有，是不是在犯罪的處境當中不需要改變，過著花天酒地、奢靡、不討上帝喜悅的生活，因講台說，不需要改變，而我已有新生命了，就在酒家裏活出新生活，不是的，是要我們脫去舊人穿上新人。那到底是那一種處境，是無奈的處境，嚴肅的講，多數的人都處在無奈的處境當中，不是犯罪，不是不討上帝喜悅的那種生活，而是在無奈處境當中。比如，有個不顧家的丈夫，或是有個不賢慧的妻子，或不聽話的兒子，嚴苛不體恤的主管，有一群不良的同事，很多的狀況在無奈的處境當中，我們想要改變。我剛講的君王，有錢有勢的，沒有想要改變他們的生活地位，同樣在順利的環境當中，會想要改變嗎？他會說：「上帝阿！我這樣很好，不要剝奪這些。最好遺留給子孫，讓他們萬事興隆」這是人的心態。很多人是活在無奈的情境當中，我不知大家處在那種無奈的處境中，或是身上帶著病痛，醫不好但也不至於死，我們想要改變，但保羅說：無需改變。
唐牧師曾提過一個姊妹，她四肢幾乎不能動，唐牧師去看她，她反而安慰、勉力唐牧師說，你要愛主，就是有這種基督徒，還不少呢！保羅說，無需改變，守住這身份，這是在上帝面前守住這身份，指的是我相信上帝絕對的主權和全面的看顧，我順從祂為我安排眼前的環境，我相信祂一定眷顧與我同在，沒有遺棄我，所以，這是基督徒應當知道，但願主幫助我們。記得最後所講的結語，在上帝面前守住這身份，如果你現在處境是我剛所列舉的，一個無奈的處境，沒有關係，你要禱告說：「主阿！我要在祢的面前守住這身份，祢給我這個處境，我相信這是祢給我最好的安排，我順服祢，因為祢有絕對的主權和全然智慧的安排，絕對不會差錯。」所以，不管在任何環境當中，仍然能過新的生活榮耀上帝，而且從今之後，你所做的任何事情會不一樣，你所做的事情都是為主、甘心樂意而做，願主幫助我們、施恩給我們。當你面對一個不公不義的老闆，或有一個不良的丈夫、妻子和不孝順的孩子，還是繼續盡你該有本份幫助他、服事他、愛他，你所做的是為主做的，願上帝得到榮耀，求主的靈幫助我們，我們同心禱告。
主阿！我們在祢面前同心合一的感謝，因為我們不配領受這些真理，是祢施恩給我們，藉著聖靈啟示聖道，又設立講台、賜下恩賜使我們可以領受，願祢的靈在我們的心中動工，光照我們、幫助我們，好使我們知道祢已經賜給蒙召的我們，領受祢在基督裏所賜的新生命、新身份、新地位，但是，祢沒有要改變我們的環境，也許我們正處艱難環境中，但，主我們相信祢全然智慧的安排，祢必看顧我們，賜給我們這樣的信心，好讓我們在任何的環境處境中，都能過新生活榮耀祢，我們感謝祢讚美祢。聽我們在祢面前的感謝祈求禱告，是奉靠我們救主耶穌基督的名禱告。阿們！
