20170312 哥林多教會 第 033 堂(哥前 07:01 ~07:40)
整理：何惠忍姊妹
【哥林多前書】第7章：1節～19節
7：01論到你們信上所題的事、我說男不近女倒好。
7：02但要免淫亂的事、男子當各有自己的妻子、女子也當各有自己的丈夫。
7：03 丈夫當用合宜之分待妻子、妻子待丈夫也要如此。
7：04 妻子沒有權柄主張自己的身子、乃在丈夫．丈夫也沒有權柄主張自己的身子、乃在妻子。
7：05夫妻不可彼此虧負、除非兩相情願、暫時分房、為要專心禱告方可、以後仍要同房、免得撒但趁着你們情不自禁、引誘你們。
7：06 我說這話、原是准你們的、不是命你們的。
7：07 我願意眾人像我一樣．只是各人領受 神的恩賜、一個是這樣、一個是那樣。
6：08我對着沒有嫁娶的和寡婦說、若他們常像我就好。
7：09 倘若自己禁止不住、就可以嫁娶。與其慾火攻心、倒不如嫁娶為妙。
7：10至於那已經嫁娶的、我吩咐他們、其實不是我吩咐、乃是主吩咐、說、妻子不可離開丈夫。
7：11 若是離開了、不可再嫁．或是仍同丈夫和好．丈夫也不可離棄妻子。
7：12 我對其餘的人說、不是主說、倘若某弟兄有不信的妻子、妻子也情願和他同住、他就不要離棄妻子。
7：13 妻子有不信的丈夫、丈夫也情願和他同住、他就不要離棄丈夫。
7：14因為不信的丈夫、就因着妻子成了聖潔．並且不信的妻子、就因着丈夫成了聖潔．不然、你們的兒女就不潔淨．但如今他們是聖潔的了。
7：15 倘若那不信的人要離去、就由他離去罷．無論是弟兄、是姐妹、遇着這樣的事、都不必拘束． 神召我們原是要我們和睦。
7：16 你這作妻子的、怎麼知道不能救你的丈夫呢．你這作丈夫的、怎麼知道不能救你的妻子呢。
6：17只要照主所分給各人的、和 神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。
7：18有人已受割禮蒙召呢、就不要廢割禮．有人未受割禮蒙召呢、就不要受割禮。
7：19受割禮算不得甚麼、不受割禮也算不得甚麼．只要守 神的誡命就是了。
我們禱告。至聖的天父，我們來到祢面前敬拜，乃是藉著祢獨生子、我們救主耶穌基督為我們所成就的功勞。我們感謝祢，在基督裏彰顯祢的愛，吸引我們、引導我們、拯救我們，阿爸父上帝！願榮耀、尊貴、頌讚都歸給祢。每逢我們來到祢面前敬拜，我們就知道、我們在祢面前領受的福份是何等的大，感謝祢！在基督裏稱我們為兒女，因此，我們就近祢、親近祢，祢必施恩給我們，另外用臉上的榮光光照我們，我們感謝祢。這時候我們來到祢面前，更懇求祢當我們領受祢的話時，祢的靈就在我們當中運行，願祢那真理的聖靈，就是啟示聖經的靈，引導我們的理性，進入祢已經啟示的真理當中，我們感謝祢。我們恭敬將每個人帶到祢面前，因為，祢按著我們的名認識我們，祢知道我們的處境，也知道我們的光景，主阿！感謝祢。我們為過去一週的工作、生活來感謝祢，也為來到祢面前的人、或帶著身體的軟弱，懇求祢醫治他們，施恩給他們，有人在這裏、在家裏，或在醫院裏，願祢施恩的手臨到他們、醫治他們。亦有人帶著軟弱的信心以及各樣心中的難處，求祢使他們得著真正的自由，因為，祢說，祢的靈在那裏，那裏就得以自由，祢又說，我們若明白真理，真理必叫我們得以自由，阿爸父上帝！施恩給我們，使我們下垂的手、發酸的腿再次堅固起來，感謝祢。求祢使我們每一次來到祢面前，如同經歷死裏復活一樣，謝謝祢恩待我們。我們恭敬將早上的敬拜，如同馨香的火祭帶到祢面前，懇求祢悅納，垂聽我們在祢面前的感謝禱告，奉靠救主耶穌基督的聖名，阿們！
弟兄姐妹平安：
在第七章裏，保羅談論的都是婚姻的事情，不是談論基督教的婚姻觀，也不是婚姻的價值是甚麼，如果，是談論基督教婚姻觀點的話，那是低標準。為甚麼？保羅在第七章一開始說，為了避免教會裏有淫亂的緣故，人應當有婚姻，所以，保羅絕對不是討論婚姻的價值和意義。婚姻的價值和意義在以弗所書第5章22～32節，這是基督徒非常熟悉的經文。保羅在這裏是處理教會最現實的問題，他在哥林多前書所論到婚姻的問題，在在顯示《哥林多教會》的問題有多麼嚴重，這個教會不但結黨分爭，淫亂，而且弟兄姐妹間彼此互告，且告到外邦人的面前，還有，教會當中有人混亂聖餐，和假教訓在其中，以至受希臘假教訓思想-諾斯底異端的影響，就產生了放縱與禁慾，這是魔鬼的工作。
我們從保羅處理這些問題中，得到一個屬靈的原則，就是教會沒有靈性根基、真理作為信仰的根基，教會生活一定是混亂的。根基就是對耶穌基督的認識和信靠，這不但顯示在教會中，更顯示在每一個基督徒的生活當中，就是靈魂會影響人的身體，思想主導人的行為，基督徒的靈性怎樣、會決定過怎樣的生活。
所以，一點都不奇怪，有的基督徒生活一團混亂，就是愈想掌控就愈失去掌控，同時發現，偷了上帝的時間，工作並沒有更多的果效，往往是事倍功半。有些人生活計劃的很好，但是，出乎許多計劃之外的事情，擾亂了計劃。我提醒各位弟兄姐妹不要偷竊上帝的時間，該聚會就應當殷勤的聚會，每個主日是基督徒應當敬拜上帝的時間，是 神要我們分別出來的，是祂先分別，然後要我們有所分別，所以，基督徒不要佔用這時間。你把這時間挪用工作、娛樂，或與小孩子遊樂，絕不會更好，這不但是聖經的真理，且驗證在生活當中。
我和師母在長老教會那段時間，通常我們是最早到、最晚走，所以、下午才是我們全家的時間。一年52個禮拜，我們幾乎不缺席，我們生活的重心差不多都在教會，同時創業也是那段時間，不知道當時事業是如何作成的，十年裏，事業從台灣到泰國，直到歐洲，這是誰做成的？是上帝。所以，佔用上帝的時間，你不會過的更好，很多事情都是這樣，在你有生之年，體力很好，可以事奉，或是教會需要你的事奉，甚麼樣的服事需要你多多關心，但是，你卻把這些時間挪用了，把次要的時間或剩下的時間，才給上帝的教會，我覺得你是在浪費上帝給你的恩典，這些恩典會過去的，因為我們的身體會過去的，所以，不要等到我們的身體不能動的時候，才後悔那失去的，上帝賜給我們，我們應當要把握服事的機會，我們彼此勸勉。
我們知道哥林多教會混亂的事情，乃是因為他們是屬靈的嬰兒，保羅在前面提到，他們沒有長大，還在吃奶。因此教會的混亂、基督徒生活的忙亂，沒有效率和掌控，完全是和主的關係上出了問題。所謂靈性的根基，就是和主的關係如何。
保羅在第7章第1～7節，講了一般的原則，為了避免淫亂的緣故，男子應當有自己的妻子，女子應當有自己的丈夫，在正常的情形底下，有機會就應當結婚，然後，丈夫用合宜之份待妻子，妻子應當用合宜之份待丈夫。所以，聖經早在使徒時代就已告訴我們，男女在婚姻上是平等的，但亞當墮落後， 神的旨意還沒有完全行在地上。按 神的旨意，一個公義的社會，一個敬畏上帝的社會和國家，行出來的婚姻是平權的。上帝造男又造女，都是按著上帝的形像和樣式被造，在一個家庭中“丈夫當用合宜之分待妻子、妻子待丈夫也要如此。”（林前7：3)
保羅又說，丈夫沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子，妻子也沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫。這裏說，男女的婚姻生活，不但地位是平等，而且，是把自己給了對方，就是基督徒口中所講的捨己。所以，自己的身子自己沒有權柄主張，是在對方。這裏身子指的是一個人的全人，不是講肉體，也不是講血氣。在希臘文的身子（soma）指的是，一個全人在上帝面前應當歸屬上帝，藉著婚姻雙方彼此給了對方，這是捨己的生活。保羅又說，彼此不可虧負對方，意思是夫妻的本份應當同房，且為了避免撒但的引誘，除非在特別的情形之下，就是為了要專心禱告暫時分房，以後仍要同房，免得給撒但留了地步。
保羅很清楚告訴我們，一個真正屬靈的人，不可能長久在屬靈的高峰上。每當有重大的事情時，一個有血有肉、真正屬靈的人，他會分別一段時間、好好專心的禱告，就如同每次在佈道會之前，我一定會在一兩個月前禁食禱告，有更多的禱告生活。我講的和保羅剛所說的，我們都很現實的，一點也不理想化我們靈性的生活，保羅沒有用一個理想化的標準，要我們常常維持在靈性的高峰，這是不可能的事情，沒有任何一個屬靈的偉人能夠如此。
在上個星期的禱告會，我提到清教徒的靈修，有些有名的清教徒領袖說，我們要常常在禱告中省察自己，人性的敗壞是何等的可怕，就如同早期的糞坑，你要常常注視裏面骯髒的排泄物，那是我們生命的本質。C.S.路易斯說，沒有人能夠長久這樣，為甚麼？如果能夠長久如此，那一定是假的，一定會落入形式。我的解釋是，除非常被聖靈光照、更新，這是非常必要的。一個基督徒、傳道人抑或屬靈的人，他有個有血有肉的生活，重點他要知道將生活中最重要的事情放在首位上，且確實的執行。可是，一般的基督徒，沒有常常親近主，沒有聖靈的能力，是沒有這個能力的。老實講，我們這些在亞當裏的人，在上帝的面前，全都是失能的人，這是現代醫學用語。而這種講法是很委婉的，按著聖經所說的，我們不只是失能，是靈性已死的“你們死在過犯罪惡之中、他叫你們活過來．”（弗2：1）
保羅第7章1～7節闡述，在婚姻當中基督徒應當如何彼此對待。第8、9節是對未婚和守寡的人講的，第9、10節是對已在婚姻當中的人說的，第11～16節，講混合式的婚姻，就是二個人有一個不是信主的，也就是信與不信的不能同負一軛。我們回到前面，在第7節保羅說“我願意眾人像我一樣”；第8、9節說“我對着沒有嫁聚的和寡婦說、若他們常像我就好。倘若自己禁止不住、就可以嫁娶。與其慾火攻心、倒不如嫁娶為妙。”保羅在第7、8節都提到，願每一個人都像他一樣，但，他特別提到，“只是各人領受 神的恩賜、一個是這樣、一個是那樣。”（第7節）在第40節也提到，“然而按我的意見、若常守節更有福氣．”這裏有一個重點，就是保羅在這裏完全沒有以他的標準，要求教會的弟兄姊妹像他一樣生活，保羅但願眾人像他一樣。清楚的指出，每一個人的恩賜都不一樣，有人有婚姻的恩賜，有人有獨身的恩賜，這不能勉強的，保羅沒有用他的標準放在弟兄姊妹的身上。
那保羅到底有沒有婚姻？我們從聖經看不到保羅曾有過婚姻，但有人根據法利賽人的身份，特別是出自名師，他的老師迦瑪列，是很有名的拉比，還是公會的人，也就是猶太教中頂尖的組織，所以，他不可能是一個沒有結婚的人，因為，法利賽人不結婚就等於犯了律法，上帝設立了婚姻，且造人的時候又說，要生養眾多遍滿地面，所以，法利賽人都是有婚姻的。但在這裏保羅卻是獨身，所以有人說，可能他信主後，他的妻子離開了他，也有人說他的妻子過世了，這個我們不清楚，但是，他在使徒行傳或是蒙召後的事奉，看不到他提配偶一事，因此，保羅領受這份特別的恩典，但他沒有用這樣的標準來對待別人，這是很重要的。
為甚麼我要提這個重點，聖經提醒我們是個人，所以，不管是傳道人或是同工、弟兄姊妹，我們當從這裏思想，就是你曾經用你自己的標準對待別人嗎？我指的是教會裏的生活，反之，我這個牧者有用自己的標準看待你們，要求你們嗎？我不是說我有多高的標準，不是這個意思，我的意思是彼此衡量。「我們知道嚴以律己，寬以待人」這是很通俗的一句話，在屬靈上也是一樣，對自己要求嚴格一點，對別人寬厚一點，這也是聖經裏的教導，雖說法有點不同，但，彼此包容、看別人比自己強，就是這個意思。
看別人比自己強，不是說，明明能力比別人強，而故意貶低自己，意思是看別人比自己重要。一個微不足道的弟兄姐妹，可能在 神的家中比你重要，所以，我們不應當把自己的標準加在別人身上，因為，上帝也沒這樣對待我們，上帝如用祂的標準加在我們身上，那我們每一個人都會下地獄、滅亡，上帝的確以祂兒子的樣式來塑造我們，這叫做成聖。《羅馬書》說，“因為他豫先所知道的人、就豫先定下效法他兒子的模樣、使他兒子在許多弟兄中作長子．”（羅8：29）這是聖經裏很重要豫定論的經文，意思是，上帝要塑造我們，如何塑造？以基督的樣式來塑造我們，就是每一個人都被成全像基督。
所以，基督是這地上、人在上帝面前應當是怎樣、真正一個人的樣子，藉著耶穌基督使我們看見。亞當被造在伊甸園，是歷史的人物，但，亞當到底是怎樣一個人，我們不知道。基督成了人的樣式，且是人的代表，又稱為末後的亞當，第二個人類的代表來到地上，顯明了人當是怎樣，也就是按著上帝旨意被造的人、有上帝形像樣式的人應當是怎樣，上帝是要成全我們這個。但，在過程中，我們已朝著這個方向被上帝塑造，藉著聖靈和聖道及住在我們裏面的聖靈，把基督的新生命給了我們，我們才有可以往這個方向被塑造，因此，我們越來越像基督。
上帝待我們不是用祂的標準，我們成聖的過程都不完全，而 神是完全的，如果，祂用完全的標準加在我們這些不完全的人身上，沒有一個人可以在祂面前站立得住。 神是按著我們的本相接納我們，是按著祂兒子的樣式塑造我們，成全我們。所以，有的聚會告訴你，上帝要破碎你，那是亂講的，上帝是要成全我們，但是，上帝要我們在亞當裏的老我、老生命，和基督同死十字架上。
在九年多的講台裏，我不講破碎這句話，因為這句話已經被錯講與聖經的意思完全不同。 神是按著我們的本相接納我們，在新舊約都是如此。我們信主時，不是我們夠好，我們蒙了揀選，絕不是像到了菜市場買東西，挑選好東西，揀選不是這樣，上帝的揀選是全憑著祂全然主權和能力介入了某些人的生命，改變了某些人生命的現狀，和最終的命運，這叫做揀選。某些人就是我們，將來還有許多人蒙揀選，新、舊約 神的作法和恩典都是一樣。因此，上帝在西乃山向摩西顯現說：你在我面前蒙了恩，我按你的名認識你，甚麼意思？名字意謂著所行和所是，如果，論到耶和華的名，就是耶和華的所是和所行，祂的所是就是 神的本質和性情，祂藉著啟示使我們可以認識祂，那所行呢？就是祂在歷史中所行的，藉著聖經使我們知道，祂是創造天地的主，在人類墮落之後預備了救恩，且在歷史中展開了救贖行動，所以，整個聖經的記載，就是上帝在歷史中展開救贖行動的記錄，上帝的所是和所行是連在一起的，當上帝對摩西說，我是按著你的名認識你，就是上帝按著摩西的本相來認識他。摩西雖是一個屬靈的偉人，但，在上帝面前仍是一個罪人，和你我一樣都是罪人，蒙恩時仍是罪人。因此，保羅在這裏告訴我們，他對弟兄姊妹所要求的，不是按他的標準，只是勸勉他們。
在第8、9節他對還未嫁娶的以及守寡的說：與其落入試探，慾火攻心，不如嫁娶為妙。接著保羅對已結了婚的人說，這是主吩咐你們的，作丈夫的不該離棄妻子，作妻子的不應該離棄丈夫，若是離開不可再嫁，或與丈夫和好。如果，熟悉聖經的話，這是馬太福音第19章耶穌基督回答法利賽人的話，“那起初造人的、是造男造女、並且說、『因此、人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。』這經你們沒有念過麼。”（4～5節）
在婚姻中有一種特別的情況，就是夫妻有一方是信了主，有一方沒有信主，保羅告訴他們說，如果不信的是妻子，但她仍願意和丈夫同住，作丈夫不可離棄他的妻子，反之，作妻子的不該離棄丈夫，這是保羅從消極的目的性來講。保羅在這裏最主要的一個原則是，不管怎樣，在夫妻的生活當中要和睦。保羅接著講積極性的目的，你怎麼知道做丈夫的不能救妻子，作妻子的怎麼知道不能救丈夫。
根據《馬太福音》19章記載，丈夫不可離開妻子，妻子不可離開丈夫，好像又有例外，是的；就是一個不信的人要離開就由他。“法利賽人說、這樣、摩西為甚麼吩咐給妻子休書、就可以休他呢。耶穌說、摩西因為你們的心硬、所以許你們休妻．但起初並不是這樣。”（太19：7～8）耶穌接著說，人若不是因著淫亂的緣故，休掉妻子就使妻子犯了姦淫，就是本身若再嫁，或有人娶了她，同樣是犯了姦淫，從耶穌基督所說的話可以看見，如果夫妻有一方犯了淫亂，另一方就可以離開他。《威斯敏信條》第24章提到結婚和離婚，根據馬太福音第19章以及保羅這裏所說的，不信的人要離開就由他離開，威斯敏信條是根據聖經裏草擬出來的基督徒信仰的內容，提到如果夫妻有一方犯了姦淫的罪，另一方就把他當成已死了，可以再婚，保羅這裏提的是消極性的目的。
積極性的目的是，你怎麼知道做丈夫的不能救妻子，作妻子怎麼知道不能救你的丈夫。因此，婚姻當中有一個是不信主的，那已信主的基督徒，在婚姻當中需要承擔的是「福音的使命」，或叫「帶使命的婚姻」。我想保羅這裏講到情況，並不是他之前所說的，“信與不信的不可同負一軛”，那是還沒結婚前的提醒。保羅在這裏回答的可能情況是，兩個人原本沒信主，結婚後有一方信了主。照保羅所說的積極性的目的，這種婚姻是帶使命的婚姻，那你應當期待你的另一半是會信主的，這種帶使命的婚姻是有十字架的。
在證婚時，我會提到婚姻當中有十字架，兩個不同的人要成為一體，這個過程本身是十字架，如果，另一方又是不信主的，那十字架就更明顯、更大了。十字架是捨己、流血、受苦，但背後有榮耀。因此，積極性的目的還包括了其它的因素，在我們生活當中所看到的，夫妻當中有一方是基督徒，另一方受不了想要離開時，有時候也不全然是不信主一方的錯，有時候是已信主的問題。
我確實碰過一種情況，有一次和牧師去探訪，作丈夫不斷的向我們抱怨，甚至都沒請我們進去坐，就在門口說，他的太太自從信主後，家裏都不打掃，孩子也不照顧，我不知他所說的是不是事實，但在教會裏真的有這種情形。夫妻中有一方信了主後，大發熱心，基督徒應當要熱心，但是，基督徒要按著真理熱心，而且是正常的熱心，甚麼意思？我們都有一個身體、有體溫，我們吸了氧氣，呼出二氧化碳，為了燃燒身體裏面的熱量，一個正常的體溫代表這個人是健康的，靈性上也是如此。你要按著真理發熱心，而且要出自聖靈所感動的熱心，就是聖靈在我們裏面復興的熱心，而不是一種宗教性的狂熱，一種被錯誤教訓鼓動所引導的狂熱。
聖經裏沒有說，事奉上帝或來教會聚會，把家庭放著不照顧，反而告訴我們，你若不能照管自己的家，如何能照管上帝的家，所以，基督徒的家要照顧好，兒女要照顧好，在家裏有好的見證。
照保羅所說的，一個基督徒被聖靈光照後，真正明白問題點在那裏，改變過來時，可能使對方被挽回，不但被挽回，還有可能使對方信了主。所以，保羅提到婚姻當中有一方沒有信主，消極性的目的、一方要離開就由他離開，這是一種被動中被許可的狀態；但，積極性的目的要帶著福音的使命，聖經很清楚的告訴我們。
我們回到第8～16節中，有兩個很重要的重點，也是我們常感到疑惑的。第一，保羅在這裏講了4次“自己的意見”，後面有次提到，我吩咐他們（已在婚姻中的基督徒）接著馬上改口，不是我吩咐乃是主吩咐，他指的就是馬太福音第19章所說的，丈夫不可離棄妻子，妻子不可離棄丈夫。在25節“論到童身的人、我沒有主的命令、但我既蒙主憐恤、能作忠心的人、就把自己的意見告訴你們。”（林前7章）注意！保羅在這裏有一個很重要的記載，就是保羅把他自己的吩咐、意見，和主的吩咐很嚴謹的劃分開來。
其實，我讀這段經文、心裏是笑的，這幾節經文正好打臉自由派的聖經高等批判學，自由派的信仰是人本的信仰，他們有一門學問就是“聖經批判學”。“聖經批判學”不是不好，一般的“聖經批判學”是針對手抄本，而自由派的聖經高等批判學是批判正典，差別是聖經的原稿已經流失了，不管新、舊約原稿都已不存在了。印刷術被發明之前，在1450年前聖經都是用手抄的，年代愈接近現在的手抄本，抄寫時可能會有一些錯誤，人抄寫難免有一些錯誤，所以，愈接近原來成書的時間就愈準確。
比方說，在1949年巴勒斯坦死海附近所發現以賽亞書（死海卷軸），那是被公認最早的手抄本，現存留在以色列特拉維夫的國家博物館，那是主前100～150年的手抄本，是目前最接近先知以賽亞年代的手抄本。先知以賽亞是主前第8世紀的先知，“聖經批判學”是找出最早手抄本的失誤，還原原稿的原貌，來源和日期都是在考證的範圍當中，所以，針對的是手抄本。但是，高等批判學是批判正典，指的是我們手中這一本聖經，特別是新約27卷，他們質疑為何被收錄正典，也就是在正典之外，還流傳很多的書卷和基督教信仰有關的。比如說，第4世紀巴拿巴書信，後來證明是假的，是諾斯底福音，還有天主教的次經，也就是在正典之外的次經。正典是如何形成？自由派的人喜歡質疑聖經正典的權威地位。
我講的簡單一點，新約中有兩個使徒是自由派的人不歡迎的，一個是約翰，另一位是保羅。約翰是寫《約翰福音》的使徒，《約翰福音》和前面三本福音書有一點不一樣，在《約翰福音》整個中心是，耶穌是人又是 神，《約翰福音》藉著耶穌所傳和所行的神蹟來顯明祂是彌賽亞的記號。將神蹟移掉、或是用喻意性來解釋，那是自由派最喜歡用的方式，自由派認為聖經裏記載耶穌所行的35件神蹟，都是喻意性質，並不是真實的發生，是有特別的意義，要告訴人意義是甚麼，不是真實的歷史事件。
三本福音書中，如果把神蹟喻意化了，所剩下來的，耶穌基督是道德完人，祂是一個蠻有愛心、道德高尚的宗教家，但在《約翰福音》看不到這些。《約翰福音》耶穌所行的神蹟不多，但那是彌賽亞的記號，是表明耶穌的神性。《約翰福音》裏顯明祂神性的話非常多，耶穌說，“你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子．既看見了、就快樂。”（約8：56）猶太人氣瘋了，我們的祖先亞伯拉罕早祢幾千年，祢在講甚麼！耶穌說：人看見我就是看見父上帝，父在我裏面，我在父裏面，又對撒馬利亞婦人說，婦人你當信我，這是猶太人沒有辦法接受的事情，你把一個人當作 神來信，這不可能的事情。耶穌又說，“我就是道路、真理、生命．若不藉著我、沒有人能到父那裏去。”（約14：6）、“我從父出來、到了世界．我又離開世界、往父那裏去。”（約16：28）、“除了從天降下仍舊在天的人子、沒有人升過天”（約3：13），這些話完全不是人可以講的，這是顯明祂的神性，因此，自由派的學者非常不喜歡《約翰福音》，他們認為約翰把耶穌神格化。
他們也不喜歡保羅，覺得保羅把福音奧秘化。因為，保羅認為人在上帝面前，靈性上已死了，是上帝使我們復活，而且，藉著耶穌在十字架上的死，重新和 神和好，這些事情是人的理性搆不到的。自由派說：福音就是效法耶穌基督的愛心和好行為，所以，自由派的信仰告訴人，你信的耶穌基督是個道德完人，我們效法祂的愛心和行好事、存好心，說好話就對了，至於重生、死裏復活、道成肉身，這些都是比喻的。
所以，自由派講“道成肉身”和聖經所講的不同，要懂得分辨。我們講“道成肉身”，是在歷史當中發生，是真實的事件，不是個比喻。所謂比喻就是“道成肉身”是要你肉身的事奉，像耶穌一樣關心窮人、有病的人；做好人。就是屈就比你社會中低微的人，或是受苦的人，自由派的人也不相信死裏復活。所以，自由派說，聖經所記載的是保羅和約翰把耶穌基督沒有說的話而記載下來的，耶穌根本從未講過這些話，這就是對正典的質疑，批判。自由派的人常常否定聖經，或作了另一種的解釋。現今的教會受自由派思想影響最深的是長老會，我看教會公報時，裏頭有些文章實在不想看了，當然，長老會裏還是有清醒的傳道人和基督徒，很難看到真正合乎聖經的文章，大多是自由派的思想，真是舉不勝舉。
昨天師母在網路上看部影片，拿來問我，原來台南神學院歷史那麼久了，已有100多年了，校園又大又漂亮，宿舍看起來也很好，我回答：沒錯！但有甚麼用！裏面已被自由派的思想完全主導。早期宣教士奉獻自己整個生命給台灣，馬偕來台已有145年，有位神學院的教授說，馬偕是受啟蒙運動的影響而來到台灣，這種思想完全受到自由派的影響，這位教授用人本的觀點，來闡述歷史中的偉人。馬偕的醫療和傳道，醫療是福音的預工，傳道是福音的本體，所以，傳福音才是馬偕博士來台灣的目的，而不是醫療。醫療是福音的預備工作，福音的本體是耶穌基督在十字架上的死而復活的福音。所以，馬偕來一個多月就有5個人受洗，後來在北部開拓了70幾間教會，雖然教會大小不一，那5個人當中，有一個是台灣第一個宣教士、傳道人。
保羅把主的話跟他自己的話分得非常清楚，那保羅的話，收錄在聖經裏，有權威嗎？合乎聖經嗎？如果不合乎聖經，聖靈就不會感動他寫下，而且，他根據的是 神的旨意，以及他對上帝的認識，和我們所稱的總原則，所以，還是有權柄的。總原則是根據上帝揀選的主權，作丈夫的，你怎麼知道不能救你的妻子，作妻子的，你怎能知道不能救你的丈夫。所根據最高的總原則，講出對婚姻當中有不信的人的勸勉。在這一段經文，不信的因信而成為聖潔，是告訴我們、家裏若有一個信耶穌，全家就自動得救了？完全不是這個意思。
保羅在這裏很明顯引用舊約聖潔的觀念，也就是禮儀的聖潔（可以帶到上帝面前的物），引用的是《創世記》第17章，如果不是這樣，你的兒女就沒辦法聖潔了，是上帝向亞伯拉罕顯現時，應許他要做多國之父，將他改名成亞伯拉罕，又說，君王從你而出，上帝吩咐他說，要行割禮，也要為家裏的男子行割禮，包括買來的奴僕，因為，這是上帝與亞伯拉罕立約的證據，要留在世世代代中作為證據，亞伯拉罕藉著行割禮的禮儀，使所有屬他的都在盟約裏，保羅引用這個解釋一個信主的，全家因這個信主而聖潔了，而這種聖潔是禮儀的聖潔。
除了這個，根據聖經兩處的記載，一處是《出埃及記》第29章，上帝吩咐摩西說，會幕裏屬靈的祭物都要膏抹成為潔淨，“每天要獻公牛一隻、為贖罪祭．你潔淨壇的時候、壇就潔淨了．且要用膏抹壇、使壇成聖。要潔淨壇七天、使壇成聖、壇就成為至聖、凡挨著壇的都成為聖。”（36、37節），還有《利未記》記載，當亞倫照著上帝的吩咐為自己獻上祭物時，他的子孫也可以享受那些祭物，凡吃了這些祭物的，都成為聖潔，這完全是舊約裏的禮儀聖潔，在新約基督徒，是因信耶穌基督在上帝面前稱為義，有聖潔的地位，所以，我們是因信而被上帝赦罪稱義成聖。照保羅所說的，在新約他引用舊約的聖潔觀念。今天的基督徒會認為這種說法最實際的，使我們更了解聖經，當一個家庭中，有人信主的，信主是蒙上帝恩典的人，恩典不會只停留在他的身上，是會在這個家當中產生影響。舉個例，我是一個脾氣暴燥的人，常常虐待孩子，又常對妻子粗暴，我信主之後，我的生命改變了，我善待孩子和妻子，家庭的氣氛改變了，這是不是上帝的恩福，是不是恩典。
可以想像，一個家庭裏有一個人生命真正改變了，原本家裏親屬關係是緊張的，可以得到解決，可能一向很冷漠的，最後變得很和樂，一向家裏都是常常有人砸東西，以後就不需要去補東西了，反正很多的情形。保羅是講很正面的事情，當然或有反面的，但正常的基督徒應當是這樣的。保羅講沒有信的妻子，因著丈夫聖潔，沒有信的丈夫因著有信的妻子而成為聖潔，而不是一個人信了而全家得救，因此，一個家庭、基督徒是何等的重要，不管你的妻子或先生還未信主，我們應該照著聖經，用積極的態度相信揀選的主權，也就是保羅所說的你怎麼知道你這作丈夫的不能救你的妻子，你這作妻子的，你怎麼知道你不能救你的丈夫，求主幫助我們，施恩給我們。雖我結婚44年了，但婚姻生活大家各有領受，最終回歸到聖經使我們明白，基督徒在婚姻生活當中應當怎樣，使我們在婚姻當中可以榮耀上帝，感謝上帝。
我們同心禱告，天父！我們仍然向祢敬拜，感謝祢，藉著使徒保羅所寫的，吩咐我們在婚姻當中、怎樣彼此不虧負對方，當如何對待彼此，我們感謝祢。謝謝祢讓我們知道，在靈性上如何建造，好使我們在家庭以及工作中，和接觸的人群當中有好的見證，幫助我們在凡事上討祢喜悅，求主讓我們深切明白，我們這些被揀選的人，在一個家庭或一個家族中，我們應當帶著福音的使命、在我們所處的環境作個見證人。就是祢吩咐我們這作丈夫的怎麼知道不能救我們的妻子，作妻子的怎麼知道不能救我們的丈夫，我們感謝祢。祢要我們懷著信心仰望祢的恩典，幫助我們在一切事情上，能夠討祢喜悅，引導我們，我們感謝祢施恩給我們，謝謝祢，聽我們在祢的面前禱告祈求，奉靠主耶穌基督的聖名。阿們！
