20160522 哥林多教會 第 014 堂(哥前 02:06 ~ 02:16)
整理：何惠忍姊妹
【哥林多前書第2章6節~第2章16節】
06：然而在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。
07：我們講的，乃是從前所隱藏、上帝奧秘的智慧，就是上帝在萬世以前豫定使我們得榮耀的。
08：這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的。他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。
09：如經上所記，“上帝為愛他的人所豫備的，
是眼睛未曾看見，
耳朵未曾聽見，
人心也未曾想到的。” 《以賽亞書64:4》
10：只有上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。
11：除了在人裏頭的靈，誰知道人的事。像這樣，除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。
12：我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。
13：並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（註：或作“將屬靈的事講屬靈的人”）
14：然而屬血氣的人不領會 神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透
15：屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他
16：“誰曾知道主的心去教導他呢？”《以賽亞書40:13》
但我們是有基督的心了。
我們再一次來同心感謝，天父，我們來到祢面前敬拜，我們歡喜快樂的來到祢面前敬拜，敬拜是屬於祢的，但敬拜的恩典卻是祢在基督裡賜給我們的，因此，我們歡喜快樂領受這恩典，感謝祢的恩惠，感謝祢過去一週當中引導我們，每個弟兄姊妹在不同的工作崗位，不同的處境當中，但祢的恩典夠我們用，因為祢的眼目看顧每一個屬於祢的人，因此，我們才能再一次聚集在祢的面前，感謝祢賜給我們各樣的恩惠，更賜給我們屬靈的恩惠，就是藉著祢的獨生子，我們救主耶穌基督的死，所賜下的聖靈，我們的保惠師聖靈，真理的聖靈，與教會同在的聖靈，住在我們當中，使我們可以在祢面前領受一位聖靈的引導，來到祢面前敬拜，如今我們領受祢的話來敬拜，求祢真理的聖靈引導我們，使我們回到祢啟示真理當中，感謝祢，我們恭敬將這整個敬拜，如同馨香的火祭帶到祢的面前，懇求祢悅納，懇求祢分別為聖，感謝祢，垂聽我們在祢面前的感謝禱告，奉靠救主耶穌基督的聖名。阿們！
弟兄姊妹平安：
哥林多教會的連續講台，今天是第14堂，如果你兩個禮拜沒有來，今天來發現還在讀同一段聖經。沒有錯，這段聖經己經講兩堂了。上一堂講到保羅在哥林多前書第1、2章告訴我們，上帝的智慧藉著十字架彰顯出來，也藉著蒙召屬於祂的教會彰顯出來，更藉著聖靈彰顯出來。十字架是歷史事件，曾經在歷史時空當中，展現上帝的智慧直到如今。教會因著耶穌基督從死裏復活，賜下應許的聖靈，教會設立在地上，設立在世界的每個角落。直到如今，上帝仍在世人面前彰顯祂的智慧，也藉著聖靈在信的人當中彰顯祂的智慧。上一堂6～16節，講到保羅把世上的智慧跟上帝的智慧作了對比。上一堂先講世界的智慧，世界的智慧給人帶來敗壞和滅亡，保羅在第6節說：“我們在完全人當，也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位即將敗亡之人的智慧。”
保羅清楚的提到，這世界的智慧，包括有權有勢的智慧，都會帶來敗亡。因為，我們把自己擁有的智慧，包括，因智慧所得來的權勢和地位，都看得奇重無比。上帝造自然界，在自然界當中所定下的法則，和屬靈的法則，幾乎是一致的。所有重的東西，都會受地心引力吸引而往下墮落，所有往上升，都是很輕的東西，聖經要我們在上帝面前謙卑。上一堂講完道，有位姊妹來問我：「我們要把自己看得很輕，但是上帝把我們看得很重，不是嗎？」我說：「是」。上帝把我們看作是貴重的器皿，但是，我們不能把自己看過於所當看的，看自己是貴重的。特別是這世界上有智慧的人，以及有權有勢、自以為有智慧的人，他們把自己看得奇重無比。根據這段聖經，世上的智慧所帶來的只相信自己，還有14、15、16節，這世上的智慧帶來的不能領會、不能知道、不能看透，是迷失自己。一個是相信自己，一個是迷失自己，還有前面所提的看重自己。後來我一直想，不要再往負面的方向講，這樣好像為魔鬼宣傳。所以，回到聖經講上帝的智慧，我會稍微注意一下，免得講了太多關於世界的智慧，雖然每次會從負面講到正面，但是講了太多關於負面的事情，好像為黑暗勢力作宣傳，最後時間就不夠，然後才匆匆忙忙地回到聖經的正題當中。
保羅去哥林多時，他沒有用高言大智宣傳上帝的智慧和奧秘，他定了心意、在他們當中不知別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。保羅講關於上帝奧秘的智慧，是指耶穌基督釘十字架，保羅為了傳福音，來到哥林多教會當中“宣揚”，希臘文的意思就是把事實作一個宣告。6～16節保羅要基督徒離開基督道理的開端，進入完全明白 神旨意的“奧秘”，希臘文的意思是教訓，也就是對福音事實陳述後，加上事實的意義，就是聖經要我們傳福音以及進入 神恩典之後，更必須明白恩典的內容是什麼，沒有一個人信耶穌之後，完全明白所有的真理。因此，耶穌在約翰福音第16章，最後一次提到所應許的聖靈要來時，對門徒說：“我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。”（約16：12～13）我們從那節經文知道基督徒明白真理是一個過程，當我們信耶穌基督時，我們是先領受傳福音的人所宣告、所宣揚的福音歷史事實，即是耶穌基督道成肉身來到地上做人，基督在歷史當中為我們受苦，死在十字架上，第三天從死裏復活。有時候會提到，基督徒最終的盼望，也是人類歷史的終局，就是基督再來。
我們把基督的生、基督的死、基督的復活、基督升天、基督再來，作了事實的陳述，這是最簡單、最直接了當解釋十字架福音的奧秘。但是，事實的意義是什麼？就是保羅在後面所說的 神在萬世以前預定我們得榮耀，這是從前隱藏 神奧秘的智慧，在歷史中藉著聖靈在信的人當中彰顯、啟示，使他可以領會、知道、傳講，傳講時還有能力。我們剛明白福音的時候，我們信心的產生，是根據福音的歷史事件，我們信了，但我們會繼續追問，我們所信的到底是誰？內容是什麼？耶穌基督告訴我們，只等真理的聖靈來了，要引導我們明白一切的真理。如果我們不講真理，不講上帝的道，我們永遠不可能了解，我們會造就一個現世的基督徒信仰。
基督徒信仰雖然在這個世界當中，但是，我們的盼望並不在這個世界。保羅在哥林多傳福音，曾經對他們宣講整個福音的歷史事實，他提到上帝所隱藏福音的奧秘是什麼，一個基督徒應該進入真理的開端，從離開真理的開端進到完全的地步。保羅說：我們在完全人當中也講智慧。保羅稱基督徒為完全，顯然是講教會整體，我們完全嗎？一點都不完全。為什麼保羅對哥林多教會說，我們在完全人當中也講智慧，為什麼保羅稱教會為完全。因為，上帝在耶穌基督裏看待我們，也就是祂要在耶穌基督裏成就一群在他面前無瑕疵的聖徒。以弗所書第一章說：“上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。”（弗1：4）這是上帝在基督裏要成就的。同樣的，上帝在耶穌基督裏要成全我們，從來就不是要破碎我們，祂看我們完全，也就是上帝並不是在歷史時空中照著人所期待的，照著人所建構的，按著時間的次序、一個階段一個階段來，祂在永恆當中已經看到祂所要成就的，也就是祂最終要成就的。
在出埃及記，以色列百姓離開埃及的時候，聖經裏記載，上帝對摩西說：「你去對法老說，將以色列人我的軍隊，從埃及帶出來」。當時以色列百姓離開埃及時，不過是一群難民，但，上帝已經看見他們將成為祂的軍隊，你不能解釋為上帝預先看見，完全不是這麼一回事。因為在這位永恆者面前，並沒有時態的問題，沒有過去、現在、也沒有未來，在祂面前所看見的就是現在，所有事情都是現在。我還沒站在這個講臺前，上帝在永恆中就已經看見了，因這所有一切事情，在祂面前都是現在，沒有過去、現在和未來。有時態的是我們這些活在時空當中有限的人，因此，上帝在耶穌基督裏看我們，祂看我們聖潔無有瑕疵，是因先看到聖子耶穌基督，然後才看見在聖子裏的我們，我們被稱為完全人，全因聖子成就我們這一切的事情，祂使我們完全。
上帝所要成就的事情會改變嗎？或是達不到嗎？或像我們心有餘而力不足？我常引用舊約聖經摩西所講，“我要恩待誰，就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰”。（出33：19）那節聖經告訴我們，上帝絕對的主權，也告訴我們，上帝要憐憫一個人時，祂就有能力憐憫那個人，祂要恩待那個人時，祂就有能力恩待那個人。人是做不到的，人沒辦法說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。人沒辦法照著心中所想的去做；要憐憫誰，但不一定能做到憐憫，要恩待誰不一定做的到。但是，對 神來講，祂沒有做不到的事情，在基督裏上帝看我們聖潔無有瑕疵，那是最終祂要成就的。還有我剛講的，祂在聖子耶穌基督裏面看我們，也就是我們這些人全都在耶穌基督裏被擔當，就像舊約大祭司亞倫身上的穿著，包括他的職份全都預表基督，亞倫把12支派懷在胸前，也就是以色列全家都是用寶石鑲在以弗得的外面，被擔在大祭司的肩上，進到上帝的面前，歸耶和華為聖。那是預表基督的職份，基督和祂教會的關係，這是保羅講這句話真正的意思。
聖經提到完全人時，也提醒我們，基督徒雖然不完全，但是基督徒可以有一個完全的心志，討上帝喜悅，我們完全嗎？我們不完全。一個完全的心志就是立定志向遵行上帝的旨意，在這地上過生活。教會的建造也是一樣，當教會立定志向，就是要持守一次交付聖徒的真道，而且按著上帝的旨意來建造教會，在這世上見證基督的榮耀、上帝至高的名，我們立了這個志向，我們做到了嗎？我們還沒有做到，就被看完全人，這叫完全人的心志。還有，基督徒領受了一個完全的救恩，就是基督完全的救贖，基督在加略山上為我們死所成就的救恩，讓全人類來分可以各分多少，當我們守聖餐領餅時說：這是基督的身體、為我們打破的；領杯時說：這杯是用基督的血所立的新約，萄葡汁表徵基督的血。基督的血和基督的身體做為物質來分時，可以分給多少人，我們知道絕對沒有份，我們一點份都沒有。
一個人信耶穌的時候，是領受完全的救恩，也就是基督完完整整的救恩在他身上。換句話說，我們領受 神兒子的生命是百分之多少？是百分之百。我們得到百分之百的救恩，百分之百 神兒子的生命，百分之百的聖靈賜給我們，特別是聖靈充滿這件事情，是聖靈住在我們裏面。我們總以為我們所領受的聖靈，與比較屬靈的人，像保羅或者偉大的使徒，或和唐牧師比，我們領受的份量是比較少的。但是，聖靈有位格，不能量化，所領受的是同一件事情，領受一個完整的救恩、完整的新生命、和一個完整的聖靈，不能量化，全是完完整整的。
我作個比喻，當你生下一個孩子，在正常情形下，一生下來他的器官無論內或外都是完全的，是一個健康的孩子，器官和大人相比是小的，但是，絕無有器官需等孩子長大時才有，也就是說，一個小孩子剛生下時，是完整的生命，完整的器官，內外器官和大人有大小之分，但絕對都是一樣的。所以這個小孩子作為一個生命的個體，他的器官都不缺少，是完全的嗎？是完全的，不能說他是不完全，但是他和大人比，或是媽媽為他計劃未來，希望他30幾歲能當上行政院長，40歲不到能選上總統，不管如何，父母親開始為他打造未來的期望，他剛生下時，和父母對他未來期待相比是完全嗎？不完全，因為他還小，需要餵奶、保護，他完全不能做什麼，在這一點他是不完全的，和他長大成人成一個有用的人相比他是不完全的。但他所領受的生命，和他所擁有的，最基本活下去的條件都有了，所以他是完全人，但他又是不完全的。按著本質來講，一個生下來的小孩子是完全人，按著份量上來講，他是不完全人。
基督徒按著本質來講，如果他是真正重生的，那他就是完全人，他領受一個完全的救恩，一個完全沒有打折扣的新生命，領受一個完整的聖靈。所以，完整的救恩在你或我的身上都是一樣的，而不是救恩在100個人當中做百分比的平分。我們是完全人，但是我們又是不完全，因為我們還需要長進，直到滿有基督長成的身量，所以我們又是不完全的。前者是本質上的完全，按著份量來講，我們還需要長進。保羅說，上帝在耶穌基督裏看待我們這些人是完全人，而且，我們領受了一個完全的本質，教會雖然不完全，但是有一個完全的本質。
我們講智慧，講的是什麼智慧，“我們講的不是這世上有權有位即將敗亡人的智慧，我們所講的乃是從前隱藏 神奧秘的智慧，這是上帝在萬世以前豫定叫我們得榮耀。”很清楚的，是一節預定論的經文，在這裏講到上帝預定使我們得榮耀。在羅馬書講得更清楚，這兩處經文是平行意義。保羅說：“因為他豫先所知道的人，就豫先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。豫先所定下的人又召他們來。所召來的人又稱他們為義。所稱為義的人又叫他們得榮耀。”（羅8：29～30）這裏所出現預定論的動詞，他預先所知道的、他預先所定下來的、他預見所召的、他預定使他們得榮耀，全都是出於這位主權的上帝，在創世之前預定下來。如果，你說聖經裏面沒有預定論，那你是完全忽略聖經重要的部份。聖經裏對預定論的經文非常多，簡單的說，預定論告訴我們 神是有計劃的，我們雖然不知怎樣一頭鑽進教會裏，然後又不知道怎樣，後來信了主，但是，後來我們心裏明白，這是聖靈的引導。 神用祂諸般智慧聰明引導我們進入祂的恩典當中，保羅提到教會這一群人，包括哥林多教會以及歷世歷代的教會，我們所領受的智慧、就是從前隱藏在創造萬物之 神裏，從前就是我們還不存在的時候，甚至亞當還不存在的時候，就隱藏在上帝的心中，那是 神所隱藏祂偉大奧秘的計劃和智慧，在歷史當中藉著耶穌基督道成肉身來到地上，藉著祂成全了，又藉著聖靈施行出來，使我們得以靠著恩典進入上帝永遠的榮耀中，和 神的榮耀有份，這是 神旨意的奧秘。同樣的奧秘在以弗所書第1、3章裏，總共提了3次有關 神旨意的奧秘，福音的奧秘、和基督的奧秘，這三個用語幾乎都是同樣意義，不同說法而已。
以弗所書講了三樣關於 神旨意的奧秘，第一，“都是照著祂所豫定的美意，要叫我們知道祂旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的都在基督裏面同歸於一。”（弗1：9～10）我們講過了。 神永世計劃的奧秘被彰顯出來，要藉著福音、就是基督的死，使天上地下一切所有的、在基督裏同歸於一，也就是回到以 神為中心的受造世界， 神造這一切、包括了這地上的人，是以祂為中心，也就是人為 神而造的，這世界又是為人造的，這一切的中心，就是整個受造的中心就是創造者自己，在這兩節經文很清楚提到歷史的終局，就是時間是有安排的，要照所安排的，在日期滿足。日期滿足時提到二個因素，一個是時間，另外一個是指得救的人數，後來所看到的得救的人數滿足時，“滿足”在希臘文的意思是所補上的，什麼意思呢？耶穌基督曾作了比喻，天國就好像新布不能補在舊衣上，用的就是這個“滿足”。
所提到有兩個因素，一個是時間因素，時間的因素、我們不明白，但是決定在於得救人數的滿足，也就是上帝在創世之前預定的人，藉著傳福音、在歷史當中一個一個地被顯明出來，然後被引導進入上帝的教會，人數有多少，我們不知道。這些預定論的經文，是我們傳福音有果效的保證，不是我們不需要傳福音的藉口。以弗所書第1章第9、10節談到第一個奧秘，歷史跟時間不是沒有意義，是有安排的。在 神的旨意安排當中，時間朝著上帝所命定的方向前進，所以歷史有一個終點，時間也有一個終點，那個終點是取決於這個世上得救人數的滿足。
第二個奧秘和第三個奧秘是記載於以弗所書，保羅說：“諒必你們曾聽見 神賜恩給我，將關切你們的職分託付我，用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的。你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘。這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。”（弗3：2～5）把福音的奧秘和基督的奧秘同時提出來，是同一件事情。他說：“為要藉著福音，使外邦人在基督裏，同為後嗣，同為一體，同蒙應許。”（弗3：6）這裏提到了第二個奧秘，就是福音不是指臨到舊約以色列選民的身上，而是藉著福音使外邦人就是非猶太人和猶太人在基督裏成為一體，保羅提到這是福音的第二個奧秘。第三個奧秘同樣在以弗所書，“又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之 神裏的奧秘，是如何安排的。為要藉著教會，使天上執政的，掌權的，現在得知 神百般的智慧。”（弗3：9~10）這節經文我們再一次講到，上帝藉著教會彰顯祂的智慧。
在以弗所書第3章所提到的，是向靈界的執政掌權者彰顯上帝的智慧。保羅說，這些藉著福音所彰顯出來，從前隱藏在創造萬物之 神裏面的奧秘，這整個中心就是基督並祂釘十字架，就是福音。在哥羅西書保羅總結這一切， 神的奧秘就是基督，這樣簡不簡單？在這裏保羅又提到奧秘（第4次），就是上帝的智慧藉著聖靈彰顯，是從前隱藏在上帝裏面奧秘的智慧，就是 神預定使我們得榮耀這件事情而說的，這是進程還沒達到，是將來整體教會在基督裏得 神的榮耀，有份於上帝的榮耀。前面所講的三個奧秘，都是從歷史當中彰顯出來。保羅在這裏顯然講的更深，就是隱藏在創造萬物之 神裏面的奧秘，如今藉著聖靈顯明出來，使我們明白，我們最終的命運，最終的結局，就是在基督裏得 神的榮耀。
保羅引用（賽64：4），他作了些微的變更，用了意義性的引用。“從古以來人未曾聽見、未曾耳聞、未曾看見，在你以外，有甚麼神為等候他的人行事。”也就是以賽亞書講到 神裂天而降， 神要行一件偉大的奇事。以賽亞書總共66卷，前面39卷幾乎是舊約的縮影，後面27卷幾乎是新約的縮影。以賽亞書預言 神要行的那件新事，即是 神裂天而降，指的是上帝的獨生子道成肉身，上帝獨生子來到地上為人死在十字架上這件事，但保羅引用時稍為作了修改，顯然保羅是在暗示這世上智慧的三個途徑，就是眼睛看見、耳朵聽、心裏想。心裏想這個“心”和詩篇90篇的智慧“心”是不一樣。保羅是指心性，講的是理性，也就是這世上智慧的來源與途徑，你眼睛看、耳朵聽、心裏想；就是理性所想的，把眼睛所看見、耳朵所聽見、作了觀察，作了綜合、歸納，形成你的知識時，你就成為一個有智慧的人。
保羅顯然講的是這種人，這世界的智慧、我稱為世俗化的智慧，一個徹底世俗化的文化，或一個徹底世俗化的人，永遠不可能認識這世界。那節經文說，基督徒是真正認識這世界的人，這世界不單你眼睛所看的物質世界，還包括了眼不能見的。如果，你注意的話，保羅常提到上帝創造萬有，也提到上帝創造萬物。在使徒行傳第11章他對雅典人講道時，提到創造萬物的上帝，很多時候提到萬有，為什麼用兩個不同的名詞，萬物指被造的物質界，萬有包含了眼睛看不見的超物質界。保羅在以賽亞書64章，從反面來講，是在講世上的智慧，一個徹底世俗化的智慧，是永遠不可能認識這世界。保羅的時代是希臘羅馬時代，是人類歷史當中最引以為傲、最有智慧的時代，當時的希臘哲學家，在保羅出生前，公元前第4世紀左右、就有蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德這些哲學家，除了三大哲學家之外，還有很多偉大哲學家，保羅卻用那節經文來反諷一件事，就是世俗化的智慧，永遠沒有辦法認識這真正的世界。
我們很愛用一些簡單的法則，在世上過生活，藉著口號和標語呈現。例如，在台灣每隔一段時間就有口號出來，比如，要愛自己，愛拚才會贏，有夢最美。從古至今，世俗化智慧所展現出來的不真確生活法則，裏面幾乎是空洞、沒有東西。最代表性是人要相信自己，這個從來不會褪流行，你會覺得這個世界非常的貧乏。因為，世上都靠著一些不真確的法則活著。「人真的可信嗎？」一定有人回答說：「可信啊！」意思是人活在這世界上、從來都沒作過錯誤的決定。基督徒也是相信自己的人，相信自己是不能相信的人。
之前提到很受尊重的台積電的董事長張忠謀，在一次的論壇結束前，有位記者直接了當地問他：「張董事長，你曾經作過錯誤的決定嗎？」他不假思索地回答：「我天天都在犯錯。」生活當中很多事情我們都會作錯決定，小到吃飯問題，有太多事情我們都作錯誤決定。人可信嗎？以人所組成的政府也是不可信，只有基督徒的信仰、讓我們明白人是不可信的。基督教國家為什麼會產生民主政權，所謂民主就是要有制衡，為什麼？為什麼要有三權分立？行政、立法、和司法各自獨立，不使某一種權力獨大，因為權力會使人敗壞，權力會使人腐化，絕對權力會使人絕對腐化，這句話我們都知道。
西方民主國家之所以會有三權分立的制衡，因聖經告訴我們、已經墮落的人不可信，所以，需要一個機制、體制、制度，不是靠人。但是，制度也是人定出來的，還是有很多毛病，從古至今最理想的人類政治制度還沒有發生，但最接近理想的是民主制度，至少到現在目前是這樣。有人絕對是自信的，所以G.K.chesterton（卻斯特頓）說：那些絕對相信自己的人，是一種軟弱、也是一種罪，那種絕對相信自己的人，是一種歇斯底里的迷信。我腦海裏馬上想到一位哈佛博士所講的話，在他執政當中，他講過多少次「你們要相信政府」，我不知他在哈佛讀法學讀到那裏去，還是他言不由衷。政府可以信嗎？這句話是政治學上的笑話，民主政制的體制權力必須分立，就是基於人是不可信的，政府也不可信，政府需常常被民意監督，最後用手中的選票把不能信任、亂搞的政府讓它下台。
一個自以為有智慧的人，會認為他眼睛所看見的就是所有的知識，他們自以為認識這個世界，眼睛就集中在他所擁有的知識。按照聖經，世界的智慧不能使人認識這世界。這世界不是只有你看到的物質世界，聖經告訴我們，看起來抽象的東西其實是真正的現實，因為，真正的現實是現在存在，將來存在，還要永遠存在的事實。那些自以為世上有智慧的人，在聖經看來，不但帶來敗壞，而且不能認識這世界，也沒有辦法認識自己，從古至今人問：“自己是誰？”。我們看似在講抽象的事情，其實我們是在講現實，人不該是孔子所說：「不知生，焉知死」。孔子不知道超物質界的事，不知道靈界的事情，因此，他可以講這樣的話。儒家只觀注現世，聽起來好像很有道理，我活著、很多事情都不知道，怎知死後的事情，但是，我們基督徒應該反過來說，我因為知道死，所以我才知道如何生，也就是我知道我們離開這世界終局是什麼，才能夠決定我們現在如何過活。
保羅說：“上帝在萬世之前預定我們得榮耀”。剛說歷史中的預定，現在又提永世當中的預定；我不是否定上帝歷史中的預定、不在永世定的，是永世當中定的，在歷史中彰顯出來。保羅顯然關乎的是我們未來的事情，是整個基督徒未來的現實，那個現實是有份於上帝的榮耀。有位弟兄問我：「上帝為什麼要我們榮耀祂？」因為我們知道上帝的榮耀既不能增添也不能減少。上帝的榮耀不會因人所作的而有所增添，不會因我們不作而有所減少， 神的榮耀如果還需要增添，那顯然 神的榮耀是不完全的，為什麼上帝要我們榮耀祂？我作了一個比喻，來到教會、我們說要奉獻給 神，我們奉獻的不管是金錢或時間或所做的一切，是做在 神身上，還是人身上，上帝需不需拿我們奉獻的錢去買午餐吃，靠我們奉獻的錢生活，上帝不需要，那麼奉獻給 神指的是什麼？是因 神而奉獻，卻做在人身上。同樣的， 神要我們榮耀祂，也是這個意思。
當世界某個角落，只要有基督徒行出榮耀上帝的事，就有人蒙福，是為了我們，不是為了祂，你我所做的一切、絕對不能增添上帝任何的榮耀，但是我們行出榮耀上帝的事情，就使世界的人蒙福，這個範圍太廣了。比如18世紀，英國國會議員威伯福斯（Wilberforce）和他的克拉朋聯盟，一群基督徒國會議員共8人，奮鬥了30年，立下了英國最先的奴隸法案，使奴隸本是合法的，變成非法的，後來引發美國解放黑奴的戰爭，這些都有連帶的關連，美國的解放黑奴、是經過戰爭流血，但那八位國會議員所做的、沒有經過流血，奮鬥了30年，推倒整個奴隸制度，使合法變成非法的。今天還有奴隸嗎？今天還有奴隸。但是，今天每一個活在世上的人，或政府的法令，都規定買賣人口是非法的，沒有任何人說這是合法的。在18世紀之前，奴隸是支撐整個英國帝國的經濟最重要的來源，奴隸的買賣是合法的，基督徒靠著他們自己從聖經所領受的真理，還有基督的愛心，把整個奴隸制度推倒。這是不是榮耀上帝，多少人蒙福，是上帝蒙福嗎？是人類蒙福。
論到上帝的榮耀，簡單來說，上帝的榮耀，曾藉著祂創造的世界彰顯出來，詩篇第19篇說道：諸天述說上帝的榮耀。上帝的榮耀，就是祂創造的能力使無變有，聖經談到上帝的榮耀，包含了 神的權能， 神的權能必需和 神的美德結合在一起，簡單說，上帝的榮耀，即上帝的權能，祂的能力。另一方面上帝的榮耀是上帝的美德，這兩者是完全結合在一起，如果上帝是全能的，是無所不能，那就是什麼事情都可以做了，不。上帝的自我啟示，使我們明白，上帝的屬性聖潔、公義、慈愛、憐憫、信實，斷不以有罪的為無罪，我們知道這些是祂的美德。祂的美德全都在彰顯祂的榮耀，但這兩者不能分割，因此人被造應該彰顯上帝的榮耀，所謂彰顯上帝的榮耀是為了使有罪的世界蒙福，如果現在全世界都照上帝原來造人的樣子，就是擁有祂的形象和樣式，都能夠彰顯祂的榮耀，這世界必定是天堂，這世界就沒有罪的存在，但我們知道在亞當裏墮落，已經不可能了，一定要經過救贖，蒙拯救的人在上帝的形象樣式中恢復了，就是有真理的仁義和聖潔，聖經裏很簡單的提到這三樣，使基督徒在地上可以榮耀上帝時，可以行出很多合乎上帝美善的事，就有很多的蒙福。
因此， 神的榮耀包括祂的權能，又包括祂的美德， 神的美德就是祂的榮耀。那麼 神美德的彰顯是在誰的身上，首先在祂的獨身子耶穌基督的身上，在希伯來書第1章很清楚地講：“耶穌基督是 神榮耀所發的光輝，是 神本體的真像。”基督33年半來到地上，約翰福音第1章第18節“從來沒有人看見上帝。只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。”顯明，包括從耶穌基督的身上看見 神榮耀的美德，看見 神的美德就是看見 神的榮耀，如今，在基督裏被召的人，榮耀上帝，保羅又告訴我們上帝要使我們與祂的榮耀有份。回到天上永恆的榮耀之前，我們在地上仍然可像基督的樣式彰顯上帝的榮耀，也就是彰顯上帝的美德。但是，不明白真理，我們如何彰顯上帝的美德。「不是行道比較重要嗎？」是。如果不聽，如何行，完全不明白如何行呢？我們這些領受上帝的道的教會，我們所欠缺的是實踐、行出來。
所以，我們彰顯上帝的榮耀就使許多人蒙福，從我們身上看見 神的美德，叫做彰顯上帝的榮耀。另一方面，從我們所行的，使上帝得著榮耀，就是使這世界能夠蒙福。保羅講到：“我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣。”（林後8：21）弟兄姊妹要用正直的心對待同工，不可行詭詐，我已在上帝的面前立志，行正直、不用詭詐的心對待同工，在上帝面前行光明的事，也行在人面前，求主幫助我們，施恩給我們，我們不是為這世界造的，我們要因著明白那永遠不朽毀壞的榮耀，而在這地上好好的生活，好好的工作，好好經營上帝所託付的、來榮耀上帝，記得每次榮耀上帝時，就一定有人蒙福，還要記得，上帝的美德，透過我們彰顯出來，包括存正直的心、行光明的事，上帝的榮耀，就在我們身上得著彰顯。
