20160403 哥林多教會 第 009 堂(哥前 01:26 ~ 01:31)
整理：何惠忍姊妹
【哥林多前書】第一章26節－第一章31節
1:26 弟兄們哪、可見你們蒙召的、按著肉體有智慧的不多、有能力的不多、有
尊貴的也不多。
1:27 神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧·又揀選了世上軟弱的、叫那強壯
的羞愧．
1:28 神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的、以及那無有的、為要廢掉那有的．
1:29 使一切有血氣的、在 神面前一個也不能自誇。
1:30 但你們得在基督耶穌裏、是本乎 神、 神又使他成為我們的智慧、公義、聖
潔、救贖．
1:31如經上所記、『誇口的當指著主誇口。』
弟兄姐妹平安:
講到上帝的智慧，是在第一章的18-25節。我說，上帝的智慧，藉著十字架彰顯。因為：
- 保羅說：「世人憑自己的智慧、既不認識 神、 神就樂意用人所當作愚拙的道理、拯救那些信的人」(林前1：21)。
- 又說：「猶太人是要神蹟、希利尼人是求智慧」(林前1：22)。
- 「要神蹟」，就是要看見，要證據。
- 「希利尼人」，就是受希臘文化影響的人。聖經裏面是翻譯希利尼人，而不翻譯希臘人。有些新譯本翻譯為希臘人，是畫蛇添足，和合本譯的最好，譯成希利尼人。因，當時已經沒有希臘這個國家，希臘已被羅馬帝國消滅了，統治了。但是希臘的強勢文化，正在影響整個羅馬統治底下的國家跟地區，就好像我們說，受西方世界影響的人、受英語系影響的人。
- 「求智慧」，就是要想通。
所以，「猶太人是要神蹟、希利尼人是求智慧」，這是世界想要認識 神的兩個方法論。
保羅說：「猶太人是要神蹟、希利尼人是求智慧．我們卻是傳釘十字架的基督、在猶太人為絆腳石、在外邦人為愚拙」(林前1：22-23)。
- 在猶太人為絆腳石，為什麼？因為十字架根本沒有神蹟。 神的兒子死在十字架上，那裏沒有任何的神蹟發生，沒有天使來營救那位自稱為 神的兒子的拿撒勒人「耶穌基督」。所以，對猶太人來說，這是一個極大的絆腳石，使他們跌倒，摔倒。若按原文，也可直接翻譯為更強烈的語氣，就是這對猶太人來說，是個死亡的陷阱。
- 對希利尼人來講，這是他們看為愚拙的，但，卻是上帝的智慧。
因此，我們從18-25節裏面，看見上帝的智慧、藉著耶穌基督死在十字架上彰顯出來。
今天，在26-31節，保羅告訴我們，上帝的智慧，不但藉著十字架彰顯出來，也藉著蒙召的教會、就是地上的教會，把祂彰顯出來。那，藉著教會彰顯上帝的智慧，不是只有這段聖經。這段聖經是用歸納法、歸納它的意義出來。我們說，上帝藉著教會彰顯祂的智慧，但是，在以弗所書第三章10節這裏，是用一節的聖經直接的講明。這裏說：「為要藉著教會、使天上執政的、掌權的、現在得知 神百般的智慧」(弗3：10)。以弗所書裏面講到福音的奧秘，其中一個 神旨意的奧秘，就是要使蒙召的群體—教會，就是要藉著教會，使天上執政掌權的、現在得知 神百般的智慧。這裏提到「使天上執政掌權的」，是指誰？是指看不見的靈界。靈界：
- 有墮落的靈界，就是墮落的天使，也就是以撒旦為主的那些黑暗的勢力。
- 也有是在上帝寶座周圍服事的那些蒙上帝保守、沒有墮落的天使。
不管是黑暗的勢力，藉著罪掌權的；或者是蒙上帝保守，沒有墮落的、在上帝寶座周圍的那些天使；這些都是靈界的執政掌權的。因此，上帝要藉著教會，使我們肉眼看不見的那些靈界執政掌權的，現在(不是指將來，聖經是說今生)，在我們這些蒙召的教會身上彰顯上帝百般的智慧。所以，以弗所書這裏講的「藉著教會彰顯上帝的智慧」，是對靈界展示祂的智慧。而在這裏講的，是對現今活在這世界上的人，就是對世界展現祂的智慧。所以這樣，上帝的智慧不但藉著耶穌釘十字架彰顯，更藉著教會在地上被彰顯。
這樣，第26-31節，就「提到上帝怎樣藉著教會彰顯祂的智慧」。
- 從上帝的揀選。
- 從所揀選的對象。
- 從揀選的結果。
從這三個範圍，會看見上帝在藉著教會彰顯祂的智慧。
我們就先思想，上帝藉著教會彰顯祂的智慧，首先是透過「祂的揀選」。因此，在第26-31節裏面，這五節的聖經裏面，有五次提到：三次直接提到「揀選」，一次提到「蒙召」，一次提到「在基督裏」。另外，還有一次提到「出於 神」。所以，蒙召，揀選，揀選，揀選，在基督裏，還有出於 神，這告訴我們什麼？這在告訴我們，上帝彰顯祂的智慧、在這世上當中所展開祂的行動。
- 蒙召，是告訴我們一切是出於 神的主動。我們這些人會成為基督徒，是出於 神的主動。沒有錯，每一個有自由意識的人，他信耶穌都是他自己願意的，沒有人強迫他。出於 神的主動，並不意味著我們失去自由意志這件事情。但是我已經說過好多次了，上帝的旨意、上帝的主動，跟人的自由意志、人的主動，是怎樣的平行，這是一個極大的奧秘。我們的理性沒有辦法明白這些事情，但這是聖經裏面的啟示。藉著聖經裏面的豫定跟揀選的經文實在是太多太多了，光是今天的五節聖經裏面，就已經提到三次的揀選、一次的蒙召，揀選跟蒙召是連在一起的，還有在基督裏、出於 神，這些經文太多了。除非我們把自己的意思讀進聖經裏面，否則我們若要把 神啟示的真理藉著聖靈的光照讀出來，我們就必須降服在上帝所啟示的真理；即時我們不明白，我們還是要降服。這樣，我們看見 神的主動，但並不否定人的自由意志。當然，有這樣的比喻，是「人的主動，是在被動的當中被吸引的」，就好像男孩子被女孩子吸引。追求你想要的女孩子，你是主動的嗎？你百分之百是主動的。但你是被動的嗎？你也是百分之百的被動，為什麼？因你被她吸引。她吸引你，因此你產生主動。所以，聖經才這樣告訴我們說：「願你吸引我、我們就快跑跟隨你」(雅1：4)。我們快跑的時候，是被動的嗎？也是主動的。因為，沒有人用繩子拉我們啊，所以我們是主動的，但，是被吸引啊。同樣的，「上帝揀選人、召人」這件事情，是 神的主動；這裏很重要的一點是告訴我們：我們會信主、會服事上帝，這完全不是出於我們的功勞，不是出於我們的血氣，不是出於我們的智慧、想通了，絕對不是這個，而是出於 神的主動。因此，祂吸引我們，在我們心裏動了善工，開了我們心裏的眼睛。
- 揀選，是意味著 神有計畫的行動。創造天地萬有的主宰，迥非是人。聖經告訴我們，祂不需要在人、特別在亞當墮落之後，才忽然間想一個亡羊補牢的辦法。耶穌基督不是臨時起義被上帝差派來的。聖經告訴我們說：「 神從創立世界以前、在基督裏揀選了我們」(弗1：4)，這件事情是在創立世界之前、在基督裏揀選了我們，亞當還沒有被造出來，世界上的罪惡還沒有產生。亞當在伊甸園裏面的悖逆、已經完完全全地呈現在上帝的面前，這個不叫做豫知，不是上帝豫先跨越時間看到亞當那天會犯罪。就好像有一種說法，說：因著人的選擇，然後上帝豫先看到了，所以祂揀選了我們。唐牧師在羅馬書講座的時候，又再次的提到這點。 神的豫知，不是在時間當中豫先知道； 神的全知，不是在時間當中的豫先。不是先愈先知道某某人有一天要信耶穌，祂在永恆當中看見某某人某一天會信耶穌，所以祂就蓋一個印章說要揀選他。如果是這樣，上帝就變成被動。
那這樣，上帝在永世當中、在上帝還沒有創造亞當之前，祂就已經看見亞當的犯罪，是指什麼？這個仍然是奧秘。C. S. Lewis有一個很好的解釋，他說，我們在時空當時，我們去推論「上帝的全知是祂的豫先知道」這件事情，就是我們沒有辦法知道明天的事情、但祂豫先知道，不是的，永恆者不在時空的範圍當中。祂不在時空的當中，所以，過去、現在、未來的時態，對祂來講是沒有意義的。對祂來講，沒有這種時態的問題，意思是所有的事情在上帝的面前全部都是「現在」。這是什麼？因為我不是活在永恆當中，我不明白。我不是像 神是永恆，又是全知；我沒有辦法明白，但這是聖經裏面的啟示。因此， 神的揀選，是 神在永世當中所定的計畫，在歷史當中祂所展現出來的行動，而且是有計畫的行動。
「有計畫的行動」，就代表我們這些成為基督徒的，上帝在我們的身上是有計畫的，而且是有目的的。我們成了基督徒，若從來沒有思想過這個問題，也從來沒有在禱告當中問主說：「主啊！祢在我生命當中的計畫、跟目的是什麼？請祢繼續的引導我。 」基督徒應該知道「教會、或者是基督徒蒙召之後， 神在我們生命當中的計畫是什麼」。有些基督徒是不知道的，講台也從來不講的，覺得那些誠意太高，而且離現實生活太遠，就講ㄧ些跟生活有關的東西。我們的教會，從開拓到現在，幾乎講台上斷的在講。就是：
- 神的旨意，是要使我們成為在基督裏聖潔的人。
- 神的旨意，是要藉著 神兒子的樣式陶造我們這些人。
- 神的旨意，是要我們在地上過聖潔的生活。
- 神的旨意，是要我們活著榮耀基督，傳揚基督，見證祂至高的尊名。
基督徒都明白這些 神的旨意，但是，至於在這世界當中，我的生活、我人生當中所遇到的每一件事情， 神怎麼樣引導我們，包括基督徒的事奉；我們卻從來沒求問過。我們會計劃每一件事情，然後計劃得很仔細，規劃我們的5年，…10年，我們稱之為生涯規劃。但是，我們從來就沒有求問上帝「對我們的計畫是什麼」，以及「怎樣才使我能夠走在祢的旨意當中」。我們從來不問，也從來不思想。「被造」，意味著有目的。這世界被造，有沒有目的？有目的。凡被造的物，都一定有目的，像：麥克風、桌子、椅子……，或你身上的眼鏡、手錶、車子……，所有被造的都一定附予目的。那，上帝造我這個人的生命，特別是在基督裏新造的我這個人，就叫新造的人。我們成為基督徒會沒有目的嗎？這不是極大的迷信，是玩笑嗎？如果按照G. K. Chesterton的用語，他說：「如果是這樣的話，這叫歇斯底里的迷信。」所以，我們這些蒙召的人、就是整體的教會，上帝的揀選是有計畫的。
- 「在基督裏」這件事情，是指我們被揀選、得以在基督裏，是生命跟地位重大的改變。在保羅的書信裏面，在基督裏、或在祂裏面，這幾乎是同等的意思，經常出現在聖經裏面的。上帝的揀選，一定是在基督裏的。所以，這是惟一的管道，是耶穌基督在地上親口所說的，「我就是道路、真理、生命．若不藉著我、沒有人能到父那裏去」(約14：6)。這是惟一可以跟 神和好的途徑，是惟一可以來到上帝的面前得赦罪、蒙恩典的管道，就是在基督裏。而「上帝揀選我們、使我們得以在基督裏」這件事情，都是出於上帝，不是我們能力能夠做得到的。
「在基督裏意味著什麼」，我再詳細將幾樣講清楚：
- 在基督裏，是跟在亞當裏相對比的，也就是地位重大的改變。這地位重大的改變，就是使我們從黑暗當中歸向光明，從撒旦的權勢底下歸向愛子的國度。還有，這地位又意味著我們的名字記在生命册上。耶穌基督曾經講過，「不要因鬼服了你們就歡喜．要因你們的名記錄在天上歡喜」(路10：20)。所以，在基督裏，指的就是一個全新的地位，是跟在亞當裏的地位相對比的；或者是在基督裏，我們被稱義，義人的地位相對於在亞當裏罪人的地位，是相對比的。
- 在基督裏，意味著一個被分別聖潔的狀態。「聖潔」，是蒙召屬於 神，因為， 神是聖潔的；所以，凡是屬於祂的都是聖潔。因此，這個聖潔是被分別出來的結果。是從哪裏被分別？是從世界當中被分別。所以，在基督裏，是指我們在聖潔當中被分別，相對於在這個世界當中。因此，我們的地位、跟屬靈狀態有了重大的改變。
- 在基督裏，是指在永活的生命裏面。這是相對於聖經所告訴我們的，在亞當裏的人靈性都已經死亡；因為，以弗所書裏面說：「你們死在過犯罪惡之中、他叫你們活過來」(弗2：1)。所以，我們的從前，就是你現在所看到的很多人的現在，以弗所書第二章講到我們的重生，說：「你們死在過犯罪惡之中、他叫你們活過來」(弗2：1)。所以，在靈性上，所有在亞當裏被罪所轄制、所綑綁的人，做撒旦奴隸的，在靈性上都已經死亡。走在路上的人，看起來好像都比我們健康、強壯，但在上帝的面前，這些人靈性上都已經死了；而且靈性上的死，是永遠的死。因此，在基督裏，意味著我們在永活的生命當中，是相對於在亞當裏那些靈性死亡的世上人，這是個對比。
基督徒應該很清楚一件事情，就是「信耶穌得永生」這件事情，不是指死了、在天生永遠活著。不是指這個，不是指我們死了，永遠活在天上某一個地方。基督徒一信了耶穌基督，就有永生。所以，你是有永生的人，我是有永遠生命的人。「永生」，就在你信耶穌的那一刻的開始就有永生。這樣，聖經裏面稱基督徒身體的死亡，叫「在基督裏睡了」。為什麼？因為他要等待復活。等待復活，就是身體的得贖。所以，一個人信耶穌以後，他的靈魂已得著永遠的救贖。他有永遠的生命，但是這個身體，在亞當裏已經墮落、犯罪，所以身體屬物質的部分，承受在亞當裏罪的結果。你說，上帝為什麼這麼吝嗇呢？祂拯救我們有靈魂得永生，那乾脆也讓我們身體永遠繼續的活著就好了啊。如果我們有這樣的疑問，那是我們對上帝認識不清。
神是聖潔、公義，又慈愛，藉著十字架彰顯出來。所以，當上帝在基督裏對待我們這些罪人的時候，祂沒有用公義對待我們；如果按著祂的公義對待我們，沒有一個人可以在祂面前領受救恩這件事情。全人類最終都走向黑暗的滅亡，這才叫做 神的公義。今天唱的詩歌，說，沒有人能在審判台前承擔 神公義的憤怒。但是，十字架上是 神公義的彰顯，因為，基督為我們擔當十字架。基督以人的代表來死，為什麼？因， 神的公義。然後十字架又是 神的慈愛，為什麼？因為耶穌基督 擔當了我們的罪，然後從死裏復活，把永遠的生命賜給我們。那這樣，上帝沒有單單用公義對待我們這些 罪人，當祂用慈愛對待我們的時候，祂又沒有廢掉祂的公義。祂怎樣用慈愛對待我們？祂使耶穌基督道成肉身、為我們的罪死在十字架上，所以，基督擔當了我們的罪。因此，信耶穌的人，上帝就赦免了他在亞當裏的那些罪，又把基督為我們所成就的義加在他的身上。我們被稱義，叫作「因信稱義」。所以，「因信耶穌稱義」，是 神的慈愛：祂把我們的罪赦免了，是因為基督擔當了；又把基督死裏復活的生命賜給信祂的人，使我們得著永遠的生命。
那這樣，祂收納我們成為祂的兒女，是上帝的慈愛，但，上帝施慈愛給我們的時候，沒有廢掉祂的公義，為什麼？因為，人在亞當裏墮落了，而這個身體從亞當當中繼承出來；亞當在被造的歷史當中犯了罪，也就是在肉身的當中犯了罪。我的意思不是說，亞當在肉身犯了罪、沒有玷污到他的靈魂。我們全人的理智、意志、情感、肉體、精神、靈魂，全部都被罪所玷污，這叫「全面的敗壞」，Total Depravity。我們全部都被罪玷污了，但是，耶穌基督已經藉著祂的死，潔淨了我們的生命、潔淨了我們的靈魂。我們有永遠的生命了，但是，這個身體還需要承擔 神公義的審判，就是在亞當裏所有全人類的身體屬物質的部份，都要走向敗壞。但是，就這樣嗎？不！我們說，上帝有公義、又有慈愛。因此，當我們的身體衰老了，衰敗了，死了，我們在基督裏睡了；然後直到基督再來，我們要復活，我們有一個不朽壞的，如同基督復活的身體，這叫「身體的得贖」，這是聖經裏面告訴我的。所以，基督徒等候基督再來，我們現今是在靈魂得救的狀態當中，是在永生的恩典當中，但是呢？我們還沒有身體得贖。所以，羅馬書第八章才講到，「我們這有聖靈初結果子的、也是自己心裏歎息、等候得著兒子的名分、乃是我們的身體得贖」(羅8：23)。所以， 神兒子的來到，是指我們身體的得贖。這樣，在基督裏，意味著我們在永活的生命當中，相對於這世界當中的人，他們的靈性在上帝的面前是已經死亡，而我們是有永遠生命的。
- 在基督裏，意味著基督徒跟基督親密的關係。這親密的關係，是用兩人成為一體的奧秘把它表明出來的，這叫連結。在基督裏，意味著信徒，或叫做基督徒、整體教會，跟基督親密的的關係。這親密的關係就是跟基督的連結，就是為什麼我們會有永遠的生命的緣故。永遠的生命，不是靠修行來的，不是靠累積功德來的。我們信耶穌的時候，就被連結在基督裏。我們藉著耶穌在十字架上的死，有分於祂的死，就有分於祂的復活，因此，我們是被連結在基督裏，所以每一個信耶穌的人都被稱為基督的肢體。所以，是肢體構成一個身體，基督徒是構成這個身體當中的肢體，叫做教會。因此，教會又被稱為是基督的身體。那這樣，我們與基督有親密的關係，就藉著在基督裏這句話把它表明出來。我們在基督裏有了連結，但是講到這些不是無關乎基督徒的生活，因為講到這一點的時候，另外一面就在提醒基督徒的生活。另外的一面是什麼呢？就是在基督裏的意思，意味著我們跟那些同在基督裏的人是同一個身體，是同樣連結、又同樣有親密的關係。基督徒要常常求主幫助我們，並且也要好好的求主幫助教會；因為，「教會裏面肢體的生活、弟兄姊妹之間的關係連結」這件事情，是比父母親生我們，還有比我們家裏的弟兄姊妹更親密的。我不是說，我們刻意要跟家裏的父母生的弟兄姊妹比。而是我們跟血緣當中所生的兄弟姊妹的關係，不過是今生的關係、短暫的關係而已。甚至有的關係，還不到人生的終了就已經結束了。但是在基督裏，就意味著我們與基督有親密的關係、親密的連結，反面來講，就意味著我們跟同屬在基督裏的人有親密的關係、有親密的連結。
每一次講完道、回去時我都會寫下我的感想。在上禮拜我說，從古至今無神論者所針對的，絕對不是佛教、回教，或是別的宗教，都是針對基督教。然後我又講到後現代的人厭惡權威。因為，權威意味著威權。而現今，很多宗教都改變了，我就講到佛教從出世改變成入世。而持守純正信仰的基督教，正統的基督教，從古至今一次交付聖徒的真道，不能改變；不但不能改變，還要為真道竭力的爭辯。那，如果要論到這世上最古老、最不能改變的權威，就屬基督教。很多宗教都隨著時代在改變，佛教改變更大，只有堅守純正信仰的基督教不改變，而且還竭力爭辯。這是讓後現代的人討厭的，為什麼？因為，權威意味著威權。我回去想了一下，我想：權威不會變成威權，我是指教會生活，或者是基督徒對外在人的面前所表現出來的。權威如何不會變成威權？我想起耶穌基督給教會的命令—「彼此相愛」。彼此相愛，就會使權威不會變成威權。就像唐牧師講道時看起很來很權威，但事實上他在私底下是一位蠻幽默、又好相處的人。他很多事是並不計較，但唯獨信仰的事很堅持，其實他是一個很溫柔的人。
有人說，我們以前的講台講話很尖銳，然後又很絕對。但，我這傳講上帝話的人，一下講台我是一個怎樣的人，八年多你們應該也知道，我不是那種絕對的人，不是那種威權的人，也不是苛薄的人。所以，使權威不成為威權的關鍵在於耶穌基督講的那句話。因此，我有時就會思想，為什麼耶穌基督要給教會這個新的命令，一定是有原因的，而這是我其中想到的一個原因。當然，聖經裏面讓我們知道的一個原因，就是世人就從你們當中看出你們是屬於我的人。這是指什麼？這是屬福音的見證，就是基督徒的相愛是個福音的見證。而我現在要講的就是：防止權威變成威權的，一個重要的就是要彼此相愛。這樣，如果在基督裏意味著我們跟 神有親密的關係，那這樣，在基督裏的其他的人也同樣跟我們有親密的關係。我們是怎樣的對待他們？教會如果熱心、又有很多的事工，仇敵就會藉著人的軟弱來試探我們。聖經勸我們：
- 「各人看別人比自己強」(腓2:3)。這不是睜眼說瞎話，因為有的人事實上他就是比對方強，而這也不是指恩賜、能力去比來比去，是指各人要看別人比自己重要。
- 「不要看自己過於所當看的」(羅12:3)。
- 「凡所行的、都不要發怨言、起爭論」(腓2:14)。
- 「凡事不可結黨」(腓2:3)。
- 「凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡、竭力保守聖靈所賜合而為一的心」(弗4:2-3)。
這些經節，我們一講再講，當然我們還是會再講，為什麼？因為，基督徒不需要明白新的真理，因沒有新的真理。一個教會若不斷傳講真理，他所講的那些，一定都是講過的，但重要的是不是我講過了，重要的是需要常常地被提醒，因為我們是很容易改變的。如果沒有上帝的恩待，我們是多變的人。因此，在基督裏，就意味著我們跟基督有親密的關係連結在裏面；然後我們跟弟兄姊妹也一樣，我們有親密的關係，我們也連結在基督裏。求主幫助我們！
我這個人看起來就很嚴肅，看起來就是很沒有愛心的人。但是，我要告訴各位，我常常為教會弟兄姊妹的處境擔憂、著急，常常為他們禱告；還有，就是常常覺得自己為教會禱告不夠，常常覺得虧欠。如果有一個牧者常講他有虧欠，這個教會是有福的；如果一個牧者常常講別人有虧欠，但卻不講自己有虧欠，這教會沒有什麼好福氣。因此，彼此相愛這件事情，不是掛在嘴上，是實際的行動。你曾為肢體、為每一個基督徒，他的屬靈處境、跟他所遭遇的，你為他擔憂嗎？有時我看見很多基督徒所做的決定實在很離譜，但是又講不聽。我心裏實在非常的難過，不知該怎樣的幫助他，但，我也知道我並非救主，而我也沒有那個能力，只能說，願上帝賜福、引導。當我們做錯一個決定，並不代表上帝就失控、不引導我們了，上帝還是會引導我們的，只是在那個過程當中，我常常用一句話形容，就是「會剝一層皮」。
我再說另外一件事情。聖經說：「我們蒙恩你們蒙恩、不但得以信服基督、並要為他受苦」(腓1:29)。我們常常在講台當中，對那些強調成功神學的那些教會常常不以為然；因他們說，好像信耶穌會凡事順利、會發財、會病得醫治、會六畜興旺。但是，請你們不要誤以為說，那這樣信耶穌就一定要受苦嗎？信耶穌就是要倒楣嗎？你不要把那個極端，然後變成反成另一個極端。我絕對不是這個意思！使徒約翰說：「親愛的兄弟阿、我願你凡事興盛、身體健壯、正如你的靈魂興盛一樣」(約三2)。然後，「耶和華說、我知道我向你們所懷的意念、是賜平安的意念、不是降災禍的意念、要叫你們末後有指望」(耶29:11) 。上帝不要讓我們成功嗎？上帝不要我們在這世上享受平安、富足、喜樂的生活嗎？上帝都要我們這樣。但是有一個問題，就是：在亞當裏墮落的人，有一個敗壞的天性，就是只要我們生活當中擁有了一些東西，我們馬上變。不要跟我講你不會。我跟各位講，我們是很容易變的，也就是說：當我們還沒有錢的時候，渴望有錢；當我們一有了錢之後，我們馬上變，而且絕對會變。我們若在這世上，擁有一切的成功、順利、錢財、健康、兒女都好，你想想，你還會愛主嗎？你還會要事奉主嗎？我告訴你，真正的關鍵在於上帝要我們享受地上一切的豐富，但是呢？祂要我們在敬畏祂、愛祂，生命以祂為前提的這個當中，而這就是全人類最大的問題。
有人常常問說，這世界為什麼會有苦難？自從在亞當裏墮落之後，從亞當裏所生的，包括亞當之後所生的家庭、孩子，你看創世記該隱的後代，就會看見一件事情，就是：離開上帝之後，人就試圖用自己的努力，為自己營造幸福來取代上帝。但是，這是不可能的事情。如果全人類活著，都需要上帝每天所賜的普遍恩惠，空氣、陽光、水。你可以一天不喝水，一天不喘氣嗎？連這些都需要上帝，而我們竟然可以說我們不需要上帝，我們只要靠著人的努力經營這世界、文化、創造。其實人的創造完全是模仿上帝，但是，人以為說我們可以為自己創造文明，不需要上帝，我們仍能幸福。現在打開你的眼光，想想從人類歷史的以前到現在，我們有沒有變得越來越好？沒有，這世界是變得越來越敗壞。所以，上帝愛世人，為了把人這種在夢中都見不到的幻象打破。「為了把人這種在夢中都見不到的幻象」，是G. K. Chesterton講的。「離開 神、我們還可以擁有幸福」這件世界，也就是用我們自己經營的幸福來取代上帝這件事情，是不可能的幻象。為了要打破這種幻象，上帝不得不許可這世界有苦難、好讓我們能夠驚醒過來。我常勸基督徒，基督徒不需要這樣。所謂「人的盡頭才是上帝的起頭」，就是指我剛講的那種情況。但是，基督徒不要落入我剛說的那種情況，當你有上帝所賜的好的工作、好的家庭、好的事業、身體健康的時候，你要比那些缺乏的人更愛主，你要感謝上帝，說：「上帝啊！你賜給我的，這一切是我不配的，而這一切不是單單使我、跟我的子孫享受，不是指這個，而是使我活在這世界上有責任，使我善用祢賜給我的錢財、專業、才能，使這些成為祢所賜福的管道。」然後你要敬畏上帝。你懂我現在說的嗎？
亞伯拉罕是何等富足的人，他也是我們的信心之父。如果要講到屬靈人跟上帝關係，最好的就是他，為什麼？因為，他沒有以他所擁有的來取代上帝。一個人活在在這世上，當他貧窮缺乏的時候是一種人，當他擁有一些東西的時候，他就變成另一種人。整體世界的文明、國家都是一樣。這就是為什麼北韓明明窮得不得了，也硬要製造出核子彈，好讓全世界都敬重他。人是這樣，國家也是這樣。所以，上帝為了使基督徒不以這個世界為滿足，為什麼？因為這受造的世界都會過去。我們要跟這個世界一起過去嗎？所以約翰壹書說： 「這世界、和其上的情慾、都要過去．惟獨遵行 神旨意的、是永遠常存」(約ㄧ2:17)。
因此，使威權不產生權威，使權威不變成威權，就是彼此相愛。弟兄姊妹們，我們在基督裏，意味著我們跟基督有親密的關係，我們也跟弟兄姊妹有親密的關係。我只是一個人，所以在教會裏面，我們的同工、長執都很好，都會主動的去關心人、探訪人。單單靠一個牧者的關心是不夠的，單單靠一個牧者的探訪是不夠的。我常常在上帝的面前感覺虧欠，我已經虧欠到我常跟主說：「主啊，如果祢沒有給我更多的能力、更大的改變，給我更多的體力，不然祢就興起更好的傳道人來牧養這個教會，免得祢的百姓得到虧損。」我再說，從以前到現在，我沒有把這個教會當做是自己的私產。大家應該知道，開拓型的教會的牧者最容易受這種試探，把教會當做是他的私產；教會的奉獻、存款簿、不動產都在他的名下。但，你在這裏看到的不是這個，這是基督的教會，這是這個教會還能夠繼續存在，還能夠被 神所託。我說，這是上帝還會託付我們重要使命的原因，為什麼？因為從牧者到同工，還有很多在教會裏面的弟兄姊妹，我們是真心的敬畏主，知道這ㄧ切都是做在主身上的。
而保羅說，這一切都是「出於 神」。因，這是 神智慧的展現；藉著教會、藉著使罪人蒙召悔改成為基督徒，而且有計畫的揀選他們，使他們在基督裏得恩典、得永遠的生命，並使聖靈住在基督徒的生命當中、和教會當中，這一切全部都是出於 神。所以，神藉著教會展現祂的智慧：第一， 神的恩召、 神的揀選，使我們在基督裏，還有這一切都出於 神；這是聖經告訴我們的。第二，從祂所揀選的對象。第三，從祂所揀選的對象所產生的改變，就是結果的揀選看出來。而後面這兩樣，我下次再講。但願上帝賜福我們！
