20160221 哥林多教會 第 004 堂(哥前 01:10 ~ 01:17)

整理：林妙珍姐妹

【哥林多前書】第一章10節－第一章17節

1:10 弟兄們、我藉我們主耶穌基督的名、勸你們都說一樣的話．你們中間也不可分黨．只要一心一意彼此相合。

1:11 因為革來氏家裏的人、曾對我題起弟兄們來、說你們中間有分爭。

1:12 我的意思就是你們各人說、我是屬保羅的．我是屬亞波羅的．我是屬磯法的．我是屬基督的。

1:13 基督是分開的麼．保羅為你們釘了十字架麼．你們是奉保羅的名受了洗麼。

1:14 我感謝　神、除了基利司布並該猶以外、我沒有給你們一個人施洗．

1:15 免得有人說、你們是奉我的名受洗。

1:16 我也給司提反家施過洗．此外給別人施洗沒有、我卻記不清。

1:17 基督差遣我、原不是為施洗、乃是為傳福音．並不用智慧的言語、免得基督的十字架落了空。

弟兄姐妹平安：

　　我的題目是「哥林多教會」，但，我其實是在講哥林多前書，就如同之前我在講腓立比書，但我的題目是「腓立比教會」，為什麼？因為，我們從保羅寫給腓立比教會，看見有很多衆教會值得效法的榜樣，反過來，我在講哥林多教會，我們也從保羅寫給哥林多教會的書信裏面，看見哥林多教會有許多要避免的借鑑。所以，我們需要把榜樣跟借鑑分清楚。聖經裏面所記載的，不管是屬靈的偉人，或者是新約使徒寫給各教會的，甚至包括舊約的整體以色列民，有我們效法的，但也有我們需要做為借鑑的，也就是避免像他們一樣。在前面三堂，我們從保羅對自我的介紹─他的職分、身分，以及保羅按照當時書信的慣例─對他們問安、感謝、以及他寫信的目的，我就講到：哥林多教會第一個要讓我們避免不要像他們一樣的，就是「他們是徒然的領受恩惠，卻是沒有結果子的教會」。

　　今天我要講的是，當保羅在前面介紹、請安、感謝後，他就直接講到哥林多教會的問題。在10-17節，哥林多教會有什麼問題？哥林多教會的問題很大。哥林多教會裏面，有結黨跟紛爭的問題。但，保羅是間接從別人的口中聽見的。因為，在這裏保羅提到，他是從一個「革來氏家裏的人」告訴他的。根據考證，當時保羅是在以弗所，「革來氏家裏的人」可能是以弗所教會裏面的弟兄，他們去到哥林多做生意聽到，或是曾經在哥林多教會待過一段時間，所以知道哥林多教會發生這些問題。這樣，保羅是從別人的口中聽見哥林多教會的事情，這個很值得我們去思想。如果相對於羅馬教會，保羅為羅馬教會感謝什麼？保羅說：「我靠著耶穌基督、為你們眾人感謝我的　神．因你們的信德傳遍了天下」(羅1:8)。保羅是從別人的口中聽到哥林多教會不好的事情，就是壞名聲，那，你會不會覺得哥林多教會在作為基督教會的見證上，是一個很大的借鑑呢？因，羅馬教會是信德傳遍天下，也就是有口皆碑，因為，羅馬教會「信德傳遍了天下」，「這個天下」，不是單單指基督徒的天下，是指多數在羅馬的人都聽過這個教會。所以，他們有好的名聲、好的見證，但，哥林多教會卻是保羅由別人的口中聽見，這就證明那個壞名聲絕對不是只有保羅聽見而已，不信主的人也聽見了。因此，教會的結黨、紛爭是個很糟糕的事情。

在講到嚴重的結黨紛爭、破壞教會的合一這個問題之前，我們就已經先看見這個問題，這個問題就是我接下來要講的第二個借鑑，就是不要以為外面不信主的人是與我們完完全全隔絕的，因為，壞名聲或好名聲都會傳到不信主的人的耳中。雖然，保羅曾經提過教會裏面的爭執，應該藉著「教會裏面組織的權柄」來解決。或一些個人跟個人之間的嫌隙，應當「用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡、竭力保守聖靈所賜合而為一的心」(弗4:2-3)。保羅在講這個的時候，是在講教會當中合一的生活，他開始是這樣講的，他說：「我為主被囚的勸你們、既然蒙召、行事為人就當與蒙召的恩相稱」(弗4:1)，講的是「行事為人」，接下來才講，「凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡」(弗4:2-3)。這雖然是教會裏面處世的倫理，但不管怎麼樣，教會裏面好的事情或是不好的事情，都一定會傳出去。因為，在屋裏面講的，一定會在屋頂上被張揚開來。

耶穌說：「你們是世上的鹽」(太5:13)，「你們是世上的光‧城造在山上、是不能隱藏的。人點燈、不放在斗底下、是放在燈臺上、就照亮一家的人」(太5:14-15)，接著又說：「你們的光也當這樣照在人前」(太5:16)，耶穌結論說：「叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的父」(太5:16)。有一次，我在一間教會聽牧師在講這節聖經，他覺得很困惑、不懂。因為，耶穌基督同時也吩咐我們說：「不要叫左手知道右手所作的」(太6:3)。但在這裏，卻叫我們要把好行為顯現在人面前。其實，這是兩個不同範圍的事情。因為，當耶穌說，「不要叫左手知道右手所作的」(太6:3)，祂是在針對法利賽人喜歡求人的榮耀─他們做任何事情都要讓人看見，要人稱讚，要人歸榮耀給他們。所以，耶穌說：「他們已經得了他們的賞賜」(太6:2)，就是他們已得到人的稱讚，指他們做好事情故意要人看見、沽名釣譽這種事情而說的。但，他們卻得不到 神的稱讚。基督徒的好行為，是不需要隱藏的，可以行在人的面前，因為，為了要歸榮耀給上帝，就是耶穌基督所說的，「你們是世上的鹽」(太5:13)，「你們是世上的光．城造在山上、是不能隱藏的」(太5:14)。因此，每個人都看得見，而且大家也都很清楚。基本上，基督徒跟教會在這世界當中，是被人用放大鏡去看的。所以，我們都承認這世界上的人都用一個高標準在看基督徒，不但是高標準，而且是用放大鏡在看基督徒。這樣，怎麼可能教會有不好的事情，別人會不知道？世界上不好的事情大家都思空見怪，但，對教會裏面不好的事情就覺得很有意思，這對教會、和對傳揚福音，構成的傷害是很大的。而在這一方面，魔鬼一向都很喜歡投資，為什麼？因為，基督徒如果軟弱、不知道，使這事情因自己的軟弱成為我們破口，那，魔鬼就坐收漁翁之利。所以，我們在教會當中的生活應當要謹慎，我們若不儆醒，我們若不保持屬靈的清醒，我們若不禱告，那麼，教會就真的會這樣。

教會在這世界當中是蒙召的罪人，在座的每一個人都是。我們是蒙了上帝的恩典，所以，我們聚集在一個地方，構成一個團契，在教會當中過團契的生活，如果沒有聖靈在我們當中，藉著聖道常常的提醒、勸誡我們，我們罪人的面貌馬上就會顯現出來。人是很難改變的，不管是藉著教育、藉著宗教規條，都很難叫他改變。除非，人重生。但，重生之後的人，也不是立刻就變成天使，他仍然會犯過錯。原來那個老亞當的舊性情，仍然還生根盤旋在我們的裏面，只是像冰山的一角我們發現了，其他仍有百分之九十我們是不自覺的。所以，Francis Schaeffer曾經講過這樣一句話，他說：「在亞當裏墮落的人，沒有一個人是身心完全的。」那，我們蒙了救恩在教會裏面，藉著聖道，聖靈按著 神命定的旨意，按基督的樣式陶造我們、塑造我們，這個叫做「成聖」。我們都在過程當中。所以，你可以把教會當做醫院，我們都在這個醫院當中被治療，而且都在被恢復的過程當中。教會當中的每一件事情，不是我們看得都滿意。因此，保羅在每一封對教會的書信當中、都一定會提到「教會生活當中的勸勉」。對腓立比教會也是一樣，他說：「凡事不可結黨、不可貪圖虛浮的榮耀」(腓2:3)，「凡所行的、都不要發怨言、起爭論」(腓2:14)，這都是屬於「合一的生活」。但是，哥林多教會是合一的生活出了問題嗎？不，是「合一的根基」出了問題，所以保羅用辭非常的嚴厲。我再強調一點，哥林多教會是在合一的生活出了問題嗎？不是，因為如果是合一的生活出了問題，保羅應該像寫給其他教會一樣勸勉他們。保羅對其他教會是這樣講的：

• 他對以弗所教會說：「既然蒙召、行事為人就當與蒙召的恩相稱」(弗4:1)。所以，是指行事為人，也就是在教會當中的生活，應當「凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡」(弗4:2-3)。
• 對腓立比教會，他提醒在他們當中要顯出那個合一，他說：「凡事不可結黨、不可貪圖虛浮的榮耀」(腓2:3)，「凡所行的、都不要發怨言、起爭論」(腓2:14)。這教會都很熱心，凡是熱心的，就容易起怨言；還有這個教會可能也有人會貪圖虛浮的榮耀，但，貪圖虛浮的榮耀的人絕對不會起怨言。

因此，保羅對哥林多教會絕對不是憑空講。他對以弗所教會、腓立比教會的勸勉不用那些字句，為什麼？因為，哥林多教會的不合一的問題，不是教會的生活的不合一，歸根究底的問題，是「合一的根基」被動搖。

　　再回到我剛才所講的，就是保羅從別人的口中、聽見哥林多教會出了問題，就是他們的壞名聲不是只有在教會裏面，也傳到外面去了。那，保羅從別人的口中知道哥林多教會的問題，這不是保羅建立的教會嗎，應該是保羅不關心教會，所以他才不知道教會的問題，是這樣嗎？不是。保羅不是不關心教會，而是保羅把教會建立起來之後，他就把教會整個主權歸給基督。所以，教會是基督的教會，不是他的教會。我們在這裏看見：保羅在西方所建立的教會，就是第二次旅行佈道，他所建立的教會都在歐洲地區，這被稱為「西方教會」，根據神學家的考證，就是保羅所建立的西方教會，都是有組織的教會。所以，當保羅離開以弗所教會之後，當他在第三次旅行佈道結束、經過以弗所教會的時候，「保羅從米利都打發人往以弗所去、請教會的長老來」(徒20:17)，也就是他將教會當中的領袖召過來，勸勉他們、提醒他們，並跟他們說：

• 「你們知道、自從我到亞西亞的日子以來、在你們中間始終為人如何、服事主凡事謙卑、眼中流淚、又因猶太人的謀害、經歷試煉。你們也知道、凡與你們有益的、我沒有一樣避諱不說的」(徒20:18-20)。這是傳道人的責任。
• 又說：「所以我今日向你們證明、你們中間無論何人死亡、罪不在我身上，因為　神的旨意、我並沒有一樣避諱不傳給你們的」(徒20:26-27)。
• 並說：「我知道我去之後、必有兇暴的豺狼、進入你們中間、不愛惜羊羣。就是你們中間、也必有人起來、說悖謬的話、要引誘門徒跟從他們」(徒20:29-30)。
• 最後他說：「如今我把你們交託　神、和他恩惠的道」(徒20:32)，

所以，他不是說，你們的組織要更鞏固一點，規條要再嚴密一點，我最好去到你們當中去監視你們，而是說：「如今我把你們交託　神、和他恩惠的道」(徒20:32)，

因此，我從那裏對照這裏，我們絕不可能認為，保羅是一個生養孩子後，又把他棄養、完全不顧教會的人。而且我們再對照其他的聖經，就知道這有一個更高的典範在那裏，就是「傳道人跟教會之間的關係」。在講腓立比教會的時候，我們從保羅的身上看到傳道人跟同工之間的關係，在這裏，我們又再一次的看到傳道人與他建立的教會之間的關係。教會被建立起來之後，教會的主權應該屬於誰？既然被稱為基督的教會，那麼，保羅曾經在其他的地方講過，他說：「亞波羅算甚麼．保羅算甚麼．無非是執事、照主所賜給他們各人的、引導你們相信」(林前3:5)。所以，從保羅的書信裏面可以去歸納，他很清楚即使他是使徒，他也沒有濫用使徒的權柄；即使他是使徒，他也知道「教會在地上被生出來」這件事情，完全不是他的能力，也完全不是他的作為。他的使命，就是把耶穌基督在十字架上、為人類所成就的功勞，傳講出去；還有就是要注意上帝所託付給他的教會，有沒有按著使徒的教訓去建造。所以這樣，他從別人的口中知道哥林多教會出了問題，這應該是一個正面的典範，而不是負面的不關心教會。

教會在這地上被生出來，還有教會被建造起來，全部都是上帝的兒子耶穌基督的功勞，這是聖靈藉著基督的救恩，在地上施行在罪人的身上，然後又召聚這些人聚集在這地上，才成為教會，因此這是基督的教會，不是他的教會。那這樣，如果這是基督的教會，那麼，這些蒙召的人的當中，一定有照保羅所說的，有肢體的恩賜給他們。論到哥林多教會，保羅在前面有說：「在他裏面凡事富足、口才知識都全備」(林前1:5)，「在恩賜上沒有一樣不及人的」(林前1:7)，所以這是大有恩賜的教會。因此，不管是這個教會或哪個教會都一樣，只要是基督的教會，必定有聖靈所賜的恩賜，這不是人求來的，而是 神的應許、祂的信實。這樣，教會被建立起來，是上帝藉著一個祂所驗中的僕人，然後再把一些同工召聚過來，以致教會形成「基督的身體」，就在這過程當中結出果子來。保羅很清楚這種關係，這種關係是典範，不是只有在第一世紀的時代，在每個時代都是一樣。不管是使徒保羅，或者在今天每一個教會當中服事的傳道人、牧師、或開拓教會的，都一樣。為什麼？因為，就整個教會的歸屬來講，所有的事奉都應當要引到基督的面前。所有人對傳道人的認識，以及對基督的認識，要如同施洗約翰在曠野所做的見證後，他所說的。他做見證後，他的門徒都去到耶穌基督那裏，跟從施洗約翰的門徒就為他心懷不平，說：「拉比、從前同你在約但河外、你所見證的那位、現在施洗、眾人都往他那裏去了。都去到耶穌那裏」(約3:26)。施洗約翰回答說：「他必興旺、我必衰微」(約3:30)。基督成形在每一個屬於祂的百姓的身上，傳道人應該是漸漸的從他們的生命中淡出；這是保羅的典範。

保羅恨不得成為一個典範，就是效法基督的捨己。他真正活出基督的捨己，但是，他更希望看到的，就是接受他捨己的對象，有一天不再需要他的捨己。聽懂這句話嗎？捨己的目的，就是要使領受你捨己的人，將來不再需要你的捨己，但這一點是跟基督完完全全不同，傳道人最大的試探，就是在這一點，因為如果反其道而行，就變成「轄制」。因此，你可以在過程當中豫先知道那個結果，那個結果，就是約翰所說的「他必興旺、我必衰微」(約3:30)。從保羅身上，你看見他效法基督的捨己；但是，他希望就一個傳道人來講，他的捨己、付出，使領受他捨己、付出的人不再需要他的捨己，這個叫做「被成全」。因此，對於加拉太教會那麼嚴重的問題，他才會對他們講了嚴厲的話，他說：「我小子阿、我為你們再受生產之苦、直等到基督成形在你們心裏」(加4:19)。所以，我剛說，一個傳道人、一個服事上帝的人，他基本上要效法基督的捨己，又要效法上帝的僕人，像保羅一樣，捨己的目的─是要使領受他捨己的人不再需要他的捨己。你生下孩子後，你撫養孩子、栽培孩子，難道你還期望他到了三、四十歲還需要你繼續為他捨己嗎？那這樣，你必定是個失敗的父母。就人來講，應當效法保羅這種捨己的模樣，但是在基督跟教會的身上，我們不能夠這樣講，不能做這樣的類比。為什麼？因為，不管在現在、或者是在永恆的將來，我們都需要基督的供應。基督的捨己使我們蒙拯救了，但是，基督如今仍然藉著聖靈、把祂的恩惠不斷輸送給我們。而我們將來回到天家之後，還需要基督嗎？我們還需要基督。至於那需要是什麼，我不知道。但是，不管是我們、或活在全世界哪個角落的人，每一天從　神領受普遍的恩惠，還有基督徒所領受的特殊的恩惠。「普遍的恩惠」，就是陽光、空氣、水，活在這地上所需要供應生命的一些物質，我們都需要上帝源源不斷的供應，這沒有終止的一天，我們離了祂，就完完全全不能存活。這不是信得太迷，是真真實實的現實。

所以這樣，作為一個傳道人，應該效法基督的捨己，但是，必須知道自己的本分是什麼，知道自己不過是跟弟兄姊妹一樣的，我們只不過是領受恩賜的不同、職分的不同。在不同的時空當中，我站在這裏；在相同的時空當中，我們聚在這裏。我剛講的兩句話沒有矛盾，因為，在不同的時空當中，是指我之前跟各位沒有關係，現在這段時間我們有關係。為什麼？因為，我要負責牧養這個教會。那這樣，我們可以從傳道人在牧養教會的過程當中，推出他所要的結果到底是什麼，因為，你不用等到結果，就可以「從他的過程當中」知道結果。保羅對以弗所教會是這樣講的，他說：「你們應當儆醒、記念我三年之久、晝夜不住的流淚、勸戒你們各人」(徒20:31)，「因為　神的旨意、我並沒有一樣避諱不傳給你們的」(徒20:27)。我不是說我像使徒這樣偉大，我相信歷世歷代還有很多可以舉出來像保羅那樣偉大的傳道人，如同我剛才所說的那個原則，就是我的捨己跟付出，是為了使領受我的捨己跟付出的人，將來不需要再領受我的捨己跟付出，這個才是真正的服事。這八年多來，我如同保羅一樣，我所領受的、知道的，沒有避諱不告訴你們，我都很坦然的告訴你們，就是把 神的道講清楚。

因此，你只要觀察一個傳道人，他是否真正剖開他的內心、把他所有從上帝那領受的，全部都傾倒出來、來造就教會，你就可推測出，他所要的結果是什麼。那個所要的結果，有時是可以達成，有時也不一定能夠達成，為什麼呢？因為，並不是在教會當中成長的人，每一個人的靈命的成長都是一樣的，有人成長了，不再需要你，或是你勸誡他，也不一定會聽，為什麼呢？因為，已經是老生常談了。勸誡，就是提醒，不是講新的東西，都是藉著從上帝的話來提醒。有些人覺得已經聽太多了，有些人覺得不聽也沒有關係，或者是聽也無所感。所以這樣，只有照保羅自己所說的，連使徒保羅都會講這句話，你就知道傳道人必須應該自覺，因他對長老說：「我把你們交託　神、和他恩惠的道」(徒20:32)。所以，他能做什麼嗎？這就是一個傳道人所能做的最積極的事情。所以，當一個教會的傳道人從來不講上帝的道，不讓你們明白上的永恆的旨意是什麼，他所要的結果是什麼呢？就是我剛所講的那個結果的相反，那個結果，是在彼得前書第五章所說的「轄制群羊」，讓’羊群永遠長不大，也不明白真理。因為，明白真理，才會質疑傳道人，才會懷疑你講的到底對或不對。這是不好的事情嗎？是好的，難道你不渴望你的兒女成熟嗎？你當然渴望你的兒女成熟。

所以，在座的每一個人，在你做基督徒的有生之年當中， 神會怎樣的用你們，我不知道。但是，請你注意聽保羅在這講的典範，和我之前講的典範、跟我現在所講過的典範。如果將來上帝把一群託付給你，不管是一個團契、一個機構、一個教會，或更多的教會，你要記得，那不屬於你。你要從你的事奉、生活，在教會當中立一個榜樣，就是那不屬於我們自己，而是屬基督。祂是教會的頭，是教會的元首，雖然看不見、但非常的真實，祂活在教會當中，在教會當中行走。所以，所有的基督徒應當這樣來感恩，應當這樣來敬畏。所有服事的同工也一樣，因你基本上就是一小牧者，所託付給你的、你應當忠心，為什麼？因為，那不是人交付你的，是 神交付你的。我常這樣講，但不希望同工有這樣的情形，就是說，如果我這個牧者覺得你們這些人太麻煩了，我就放棄這個職分，或是我還有更好的去處，我把我的職分丟下。我告訴你，上帝馬上會興起一個人代替你。所以，每一個被託付的、在教會裏面事奉的人，你們要記得這不是人給你的，是 神託付你的，是藉著牧者、或藉著組織當中選出來。恩賜被顯明，他就應該被放到那個恩賜當中，來造就教會、造就基督徒，因上帝賜恩在教會，顯明在基督徒當中，才會因恩賜有各樣的事工出來。所以這樣，我們應當要清楚的，這是 神的託付，如果我不願意做了，百分之百一定會被興起人來代替，這是在我的基督徒生涯裏面、在教會裏面所觀察的。

從開拓這個教會到現在，我們沒有缺過同工。那，你說，有的教會找同工找不到啊！因為，顛倒了順序，弄亂了，不知道什麼才叫做教會。教會根本的問題，才顯現出現象的問題，因你根本看不到現象的問題。根本的問題，就是我剛所講的，傳道人若要轄制教會，完全不講道，然後這背後隱藏的意義，就是希望弟兄姊妹永遠長不大，永遠不知道真理。這其實還好，更糟糕的傳道人是用很多方法把自己神格化。然後你不明白真理，就認為他是上帝的真僕人，不可得罪他，而且最好多多的奉獻給他。所以，這樣的教會，怎麼可能會有同工呢？你說，有啊，很多啊！我說，這是利益共生，講的嚴重一點，就是共犯集團。就是弟兄姊妹都有奉獻，而這群同工每個人都有支薪，大家都有好處，這些人基本上就成了共犯。有這樣的教會嗎？我希望很少，但真的有！

　　保羅並不是不關心教會，他是關心教會，我剛說，他在第二次佈道之後、所建立的這些西方的教會，基本上這些教會都有組織，這是神學家一致公認的。那，彼得所建立的教會有一個特徵，是什麼呢？就是受苦、受逼迫。從彼得前書的一章，說：「耶穌基督的使徒彼得、寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的」(彼前1:1)；後面又說：「叫你們的信心既被試驗、就比那被火試驗、仍然能壞的金子、更顯寶貴．可以在耶穌基督顯現的時候、得著稱讚、榮耀、尊貴」(彼前1:7)。所以，彼得所建立的亞細亞的教會大都在受逼迫，當時亞細亞建立的教會，跟在歐洲建立的西方教會，基本上有一些差別。保羅第一次旅行佈道，走過彼得走過的這些教會，有些地方他沒有走過，而是彼得去的。這樣，我們就看見保羅並非不關心教會，因此，當他講到教會嚴重的事情，要指責他們的時候，保羅說：「弟兄們、我藉我們主耶穌基督的名、勸你們都說一樣的話．你們中間也不可分黨．只要一心一意彼此相合」(林前1:10)。

• 他為了要使弟兄姊妹能夠承受的起，他開始用了很和緩的語氣，稱他們為「弟兄們」。

• 但他沒有放棄他使徒的權柄，接著說：「我藉我們主耶穌基督的名、勸你們都說一樣的話」。那，保羅的意思，是要教會這一群人都成為機器人嗎？不是，因為，這是相對於後面他所提的「紛爭」。這個紛爭，不是指一般生活當中的口角，而是因結黨所產生在教義上選擇性的認同，就是在教會當中對真理、對教義、對信仰的核心的真理當中有了爭辯。因此，保羅說：「弟兄們、我藉我們主耶穌基督的名、勸你們都說一樣的話．你們中間也不可分黨．只要一心一意彼此相合」(林前1:10)。所以，哥林多教會有結黨。
• 保羅接著又說，「你們中間也不可分黨．只要一心一意彼此相合」。「彼此相合」，希臘文叫做「κοινωνία」，這個名詞是個醫學的用語，就是折斷了，重新的接上；脫臼了，又使他復合，就像接骨、脫臼一樣。所以，他在講教會身體的合一受到破壞。

　　保羅講教會身體的合一受到破壞。那麼，這個破壞的情形是什麼呢？保羅說他們結黨，因為保羅說：「革來氏家裏的人、曾對我題起弟兄們來、說你們中間有分爭。我的意思就是你們各人說、我是屬保羅的．我是屬亞波羅的．我是屬磯法的．我是屬基督的」(林前1:11-12)。這是在講在教會當中以領袖為派系，然後就分成幾個派系，因為在教會當中，有非猶太裔的基督徒，也有非猶太被背景的基督徒。保羅每一次傳福音到地方的時候，他都先進入猶太人的會堂當中，被拒絕之後，他才對非猶太人傳福音，這是他所做的原則，這個原則，就是「先是猶太人，後是希利尼人」。保羅說，你們中間有分爭，就是你們各人說：

• 「我是屬保羅的」，這必然是外邦的信徒。這外邦的信徒，必然是跟「屬磯法的」針鋒相對的，因為磯法是猶太人的使徒。那麼，猶太裔的基督徒在教會當中，很容易犯的一個問題，就是高舉律法；然後又使律法重新在教會當中，使恩典被忘記。這高舉律法，叫作「律法主義者」。在使徒行傳第十五章記載：

• 保羅在第一次旅行佈道之後，他前腳剛走，後面就有幾個猶太裔的基督徒來到安提阿教會當中，告訴他們說：「你們若不按摩西的規條受割禮、不能得救」(徒15:1)。
• 因此，「保羅巴拿巴與他們大大的分爭辯論」(徒15:2)。
• 後來，這件事情告到耶路撒冷教會當中去，於是，「眾門徒就定規、叫保羅巴拿巴和本會中幾個人、為所辯論的、上耶路撒冷去、見使徒和長老」(徒15:2)。這就是教會第一個神學會議。

所以，你就知猶太裔的基督徒在教會當中容易有這些偏差，他們會高舉摩西律法。

那這樣，有人在教會當中說「我是屬保羅的」，這意思是說：這些人是外邦信徒，是非猶太人，而他們可能為了跟猶太裔的基督徒爭鋒相對，所以他們非常的特別強調「因信稱義的恩典」。那，因信稱義的恩典需要被強調嗎？需要。但是，你如果從教會的歷史看下來，從古到今，只要是正統的神學家，都為教會一件事情非常的憂心，就是教會常常在舊約聖經裏面的律法、跟新約因信稱義的恩典中，很難取得平衡。要不就是偏重這邊，要不就是偏重那邊；要不就是高舉律法，要不就是高舉因信稱義的恩典。

• 高舉律法，用現在的用語就是「道德主義者」。道德主義者非常強調基督徒的責任，就是你要做，要做，你要使努力自己成聖。要使自己成聖是對的，但是「要努力」這件事情，要看你講的界限在那裏。所以，我說這個界限很難拿捏。道德主義，在現在叫道德主義者，在當時叫律法主義者。這會使基督徒產生重擔，還有失去得救的確據，沒有喜樂。所以，中世紀形式化的敬虔主義，也就是會產生過度內向的敬虔生活，而且是形式化的敬虔生活，也就是像修道院那種，這都是主張道德主義的結果。像馬丁路德，他後來是從羅馬書看見因信稱義，才忽然間醒過來，才改變的。而他還沒有改變過來的那段時間，他是很苦的。他苦修，然後每一次在上帝面前認罪禱告，竟然不得釋放跟平安，覺得主好像對他非常的憤怒，一點都沒有做為上帝僕人的喜悅。得救的確據都沒有了，這就叫律法主義者或道德主義的結果。
• 但，相反的，就是「非律主義者」。反對律法主義，就是高舉因信稱義的恩典，高舉因信稱義的恩典到什麼程度呢？變成一個沒有責任的基督徒，也不知道什麼叫成聖，然後認為恩典不是我做成的，我也不能做什麼。所以，我就快快樂樂的過日子，然後星期日來到教會當中，遵守信仰的要求，作禮拜。如果一個禮拜當中做錯很多事情，就認錯悔改，耶穌的血洗乾淨後，走出教會後又過世界的生活。基本上，非律法主義者就是這樣，完全不知道作為一個基督徒、他領受恩典伴隨而來的責任。而這個責任，就是：

• 要活出像基督一樣的生活和行為；這是最基本的。
• 還有應當得時不得時都要見證基督。
• 並且應當明白和清楚在教會的生活、應該是個成聖的生活，他應該積極委身在教會的生活當中。你可以忘記成聖這件事情，但是你不可以忘記你屬於一個教會，你應該在教會過一個屬靈的團契生活。但是，你會看見很多基督徒受洗之後，就結束了，就不來了。如果他在受洗之前是有一些困難來到教會，然後他受洗完之後，困難得到解決，就不來了；或困難沒有得到解決，他也不來了；所以，這兩種原因都可以造成他不來。

因此，在哥林多教會有人說「我是屬保羅的」，意思是說，這些人高舉因信稱義的恩典，反正一切都是恩典，而失去了作基督徒應當有的本份生活。所以，保羅說，這些人是結黨、又紛爭。

• 「我是屬亞伯羅的」。

• 亞波羅是一個來自於亞歷山太的一位傳道人，出生在亞歷山太，並在那邊受造就。
• 在聖經內有記載：「有一個猶太人、名叫亞波羅、來到以弗所．他生在亞力山太、是有學問的、最能講解聖經〔學問或作口才〕」(徒18:24)。所以，後來他去到以弗所，在那邊傳福音的時候，保羅剛好路過那裏，但聖經裏面並沒有記載他們有碰到。但是，亞波羅碰到保羅的一對同工，就是百基拉跟亞居拉。百基拉跟亞居拉聽見亞波羅在一個地方講道，「就接他來、將　神的道給他講解更加詳細」(徒18:26)，因為他講的不完全。
• 後來他得到幫助後，他就去到哥林多。就是現在他所講的。哥林多教會曾經接待亞波羅，而亞波羅有口才，又能講解聖經，那是因他出生在亞力山太。亞歷山太在羅馬時期是個學術重鎮，而且研究哲學出名。所以，在亞歷山太有很多的猶太人聚集。當時就有很多的猶太學者，還有初代教會很多有名的學者，大部分都是由這裏出生。而在這裏早期的教父們，他們嘗試把基督教的信仰跟希臘哲學融合在一起，這就是歷史上有名的「經驗哲學」。這種將神學跟哲學的混合主義，在亞歷山太很盛行，而這當中，有幾個有名的神學家，就是：

• 革利免（Clement），這個人也是在亞歷山太出生的。
• 還有最有名的俄利根（Origen）也是。他也是出生在亞歷山太，在這地方他很出名，也開辦過學校。
• 還有一個很有名的舊約猶太學者腓羅(Philo)。

所以，這些人在當時他們嘗試把基督教信仰跟希臘哲學融合在一起，而這個融合在一起是用什麼方法呢？就是「靈意解經」，或叫作「寓意性解經」。所以，靈意解經是從亞歷山太開始的。你若看革利免、俄利根這些教父的著作，會看見他們用靈意解經，用得非常的廣，而且有脫現的感覺。所謂脫現，就是那個範圍超過了，有點天馬行空。

這樣，在哥林多教會有些人推崇亞波羅、以他為領袖，這些人是把諾斯底主義異端引進來。

• 「我是屬磯法的」。「磯法」，就是彼得，被稱為猶太人的使徒。這樣，在這教會中也有人在高舉律法。

• 「我是屬基督的」。認為既然教會那三派有問題，所以，我們最純正，因我們是屬基督的，就斷絕跟他們之間有關係，自成一黨。

所以這樣，他們結黨，各自效忠他們的領袖，這些人是以他們的領袖為教會當中事奉跟生活的依規。保羅說，這是分裂基督的身體，他們以教會的領袖為教會事奉的權威，用現在的話來講，就是哥林多教會當中，有人認為保羅是這個教會的遮蓋，有人認為亞波羅是這個教會的遮蓋，然後有人認為彼得才是這個教會的遮蓋。

我用現在的用語，其實是相同的觀念，就是，你在有些教會裏面看見有所謂的「帶門徒」。到底這個人是誰的門徒，有沒有講清楚？你看到都是像階層、直銷式分層的，小組長是這個教會小組的領袖，這些成員是他帶出來的門徒；這個小組的上面還有一個區牧，所以區牧下的這些小組長、跟組員都是他的門徒；然後區牧一層一層上去還有，而每一層的領袖都變成下面這些成員的遮蓋。我再講，這是把領袖當作是教會事奉跟信仰的跟從者。我為什麼這樣講？因為，當我在開始這個教會的時候，已不止一次有好意的傳道人跟我講，你們的教會最好加入一個宗派、系統，比較有遮蓋。然後又有人跟我說，長老您應該要有個牧師團來按立，比較有遮蓋。我心裏想，聖經裏面到底有沒有講遮蓋這件事情？特別是領袖可以成為人的遮蓋嗎？保羅在哥林多前書後面講得很清楚，就是我剛引用的，他說：「亞波羅算甚麼．保羅算甚麼．無非是執事、照主所賜給他們各人的、引導你們相信」(林前3:5)。相信誰？相信基督。所以，整體普世的教會只有一個遮蓋，就是教會的元首「耶穌基督」。

聖經裏面有出現遮蓋這個名稱嗎？有間接的出現，就是在舊約會幕裏面、約櫃上面的施恩座。聖殿的前身，是在曠野當中的「會幕」。會幕，在出埃及記二十五章，講上帝造會幕的時候，是從裏到外講起。所以，會幕內的那些屬靈的聖物，是從約櫃裏面開始講起。約櫃裏面放了摩西所領受的石版，然後約櫃上有個施恩座，施恩座上有兩個基路伯天使相對。「施恩座」的希伯來文意思，就是聖經裏面旁邊的小字，叫「蔽罪座」(出25:17)，就是遮蓋。所以，你如果要講遮蓋，就只有這個。這個遮蓋就是基督。從古到今，沒有一個神學家敢說那個約櫃上面的施恩座不是基督。所以，就是基督，就是你跟我今天所傳揚、所信靠的教會整體的元首基督。我們有這個就夠了，因，教會的領袖也是人，也是會死的人，哪裏能夠成為遮蓋！領袖當中有值得效法的榜樣，有信心的榜樣、愛主的榜樣、忠心的榜樣，這些我們要效法，但是，他不可能成為我們屬靈的遮蓋。因為，遮蓋按照約櫃來說，就隱含了「赦罪」的意思。這個時代，真的有牧者說，你得罪了我，我可以赦免你的罪。真是開玩笑，他自以為自己是誰！

弟兄姊妹們，你們應該知道，即使是你在路邊所看到的一個剛開始的教會，不是屬於任何一個宗派，只要照約翰加爾文在《基督教要義》裏面、所提到的「真教會的記號」；就是，不管在世界任何角落，有上帝的道在傳講，然後有人願意聆聽跟順服，那裏就有上帝的靈在那裏，那裏就是有真教會的記號。所以，真教會的記號，就是聖道、聖靈，還有在這個根基底下的教會的聖潔。求主幫助我們，我們不是分裂教會的人。

　　教會合一的生活下面是有根基的，所以，後面保羅才會這樣講，他說：「基督是分開的麼．保羅為你們釘了十字架麼．你們是奉保羅的名受了洗麼」(林前1:13)，他講的這幾句話都是教會合一的根基。這幾句話，在意義上是跟以弗所第四章4-6節所講的是平行的，就是「身體只有一個、聖靈只有一個、正如你們蒙召、同有一個指望、一主、一信、一洗、一　神」。因此，當保羅提到說：

• 「基督是分開的麼」。意思是基督是完整的，在每一個教會當中，在每一個基督徒的生命當中，基督不是分開的。
• 「保羅為你們釘了十字架麼」。意思是，誰給我們成全救恩、又賜給我們救恩呢？
• 還有「你們是奉保羅的名受了洗麼」。意思是，教會的主權跟基督徒生命的主權是屬於誰？所以，每一次施洗的時候，有很多話可以漏掉，但，有一句話是不可漏掉的。就是我說：「奉聖父、聖子、聖靈的名為你們施洗，叫你歸入基督的名下。」叫你歸入基督的名下，這句絕對不能漏掉。

所以，我們是屬基督的。

求主幫助我們，教會不要結黨紛爭，如果合一的根基有了，教會應該警戒、並時時儆醒的，就是「合一的生活」。合一的生活，就是「凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡、竭力保守聖靈所賜合而為一的心」(弗4:2-3)。