20160117 哥林多教會 第 001 堂(哥前 01:01~ 01:17)
有關保羅在腓立比傳道的詳細記錄是在使徒行傳第十六章，保羅在馬其頓省傳道的詳情則記於十六、十七章兩章。第十六章是有名的“馬其頓呼聲”之章，記載聖靈如何引導保羅把福音從亞洲帶到歐洲去，結果搖撼了整個羅馬帝國。當保羅在腓立比傳道時，首先帶領一個賣紫色布的婦人呂底亞信主，她全家也歸了主。之後，保羅曾趕出一個附在使女身上的巫鬼，以致被捕下在監裡，被打許多棍，半夜與西拉一同在監裡唱詩讚美神而震動監牢，結果引導禁卒與他全家信主。
保羅以後可能再有兩次到過腓立比，那就是離開大暴動的以弗所城之後，“往馬其頓”去，後來又從希臘回到馬其頓，然後“從腓立比開始”回到特羅亞（徒十二章1、3、6節）。整理：林妙珍姐妹
【哥林多前書】第一章1節－第一章9節
1:1奉 神旨意、蒙召作耶穌基督使徒的保羅、同兄弟所提尼、
1:2寫信給在哥林多 神的教會、就是在基督耶穌裏成聖、蒙召作聖徒的、以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人．基督是他們的主、也是我們的主．
1:3願恩惠平安、從 神我們的父、並主耶穌基督、歸與你們。
1:4我常為你們感謝我的 神、因 神在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠．
1:5又因你們在他裏面凡事富足、口才知識都全備．
1:6正如我為基督作的見證、在你們心裏得以堅固．
1:7以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的．等候我們的主耶穌基督顯現．
1:8他也必堅固你們到底、叫你們在我們主耶穌基督的日子、無可責備。
1:9 神是信實的、你們原是被他所召、好與他兒子、我們的主耶穌基督、一同得分。
弟兄姐妹平安：
這主日開始，我要講哥林多教會。我想，各位在書坊裏面，或在你的書架當中，一定有腓立比書、保羅書信的註解書，或你也可找到很多關於哥林多前後書、保羅書信的註解書。但是，你們知道我用的題目不一樣。講腓立比書的時候，我用的題目，是「腓立比教會」；講哥林多前書的時候，我用的題目，是「哥林多教會」。為什麼要這樣？因為，要讓我們注目在一個重要的焦點上─什麼是教會的典範，是應當效法的榜樣，然後，什麼是教會應當避免的，就是教會的借鑑。我們需要分得很清楚，因為基督徒常分不清楚榜樣跟借鑑是什麼。
教會需不需要有榜樣？教會需要有榜樣。也就是教會生活需要有榜樣，保羅對提摩太說：「不可叫人小看你年輕．總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上、都作信徒的榜樣」(提前4:12)。這裏提到榜樣，我們很怕教會有偶像，但我們拆毀偶像、避免偶像，卻沒有注意到聖經要我們效法「在基督徒生活當中的榜樣」。所以，保羅才在他的書信裏面這樣講，他對腓立比教會說：「你們要一同效法我」(腓3:17)，對哥林多教會、以弗所教會也是這樣講，說：「你們該效法我、像我效法基督一樣」(林前11:1)，我們就看見保羅所說的效法他，是指什麼意思。還有他也提到：「你們效法我們不可過於聖經所記」(林前4:6)，這是界線，是榜樣跟偶像之間的界線。我們在講教會的榜樣，從腓立比教會當中、也就是藉著腓立比書，看見教會的榜樣；在哥林多前書裏面，卻是看到許多哥林多教會的借鑑，因此，哥林多教會有許多的借鑑、叫我們應當去避免，我們要從聖經裏面分清楚這兩點。
我常說，上帝完全不會為屬於祂的任何一個僕人、百姓，隱藏他的罪不顯露出來，或隱藏他的軟弱不顯露出來。也就是說，上帝絕對不會循私，也絕對不會害怕家醜外揚。因此，聖經裏面許多屬靈的偉人，聖靈啟示先知寫下來的時候，都把他們的軟弱記載下來。基督徒常弄錯，有人以為說，聖經舊約裏面屬靈的偉人都三妻四妾，所以我們也可以三妻四妾，可以效法他們。但，這不是聖經要我們效法，是要我們作為借鑑。所以，亞伯拉罕娶夏甲的事情是個借鑑，大衛跟拔示巴的事情是個借鑑，這個不是要我們效法。
所以這樣，我們看見腓立比教會有許多的榜樣。腓立比教會有什麼榜樣？
- 他們是同心合一、興旺福音的教會。因為，保羅在第一章說：「我每逢想念你們、就感謝我的 神．（每逢為你們眾人祈求的時候、常是歡歡喜喜的祈求。）因為從頭一天直到如今、你們是同心合意的興旺福音」(腓1:3-5)。
- 他們是蠻有愛心的教會。因為，在第一章9節，保羅說：「我所禱告的、就是要你們的愛心、在知識和各樣見識上、多而又多」。已經有了，但還要在分量上更加的長進，所以他們是蠻有愛心的教會。
- 他們是個禱告的教會。因為，在第一章19節，保羅說：「這事藉著你們的祈禱、和耶穌基督之靈的幫助、終必叫我得救」。保羅把腓立比教會對他的禱告、跟聖靈對他的施恩，同列在一個介係詞底下。所以，腓立比教會是個禱告的教會。
- 他們是個在真道上長進，又是喜樂的教會。因為，在第一章25節，保羅說：「我既然這樣深信、就知道仍要住在世間、且與你們眾人同住、使你們在所信的道上、又長進又喜樂」。所以，這是一個在真道上長進、又喜樂的教會。
- 他們是個在受苦、逼迫當中的教會。因為，保羅對他們說：「因為你們蒙恩、不但得以信服基督、並要為他受苦。你們的爭戰、就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣」(腓1:29-30)。所以，這是一個在逼迫、患難當中的教會。
- 他們是大有信心的教會。因為，在第二章17節保羅說：「我以你們的信心為供獻的祭物．我若被澆奠在其上、也是喜樂」。所以，這是獻給上帝的，按照舊約，獻給上帝是要無瑕無疵。這樣，我們就知道腓立比教會是個大有信心的教會。
這些，從聖經看見腓立比教會的榜樣，是我們該效法的嗎？是我們該效法的，因這是教會的典範。但是，哥林多教會完全是個反比，因為，哥林多教會沒有什麼榜樣，卻有很多的借鑑，也就是我們可以當作一面鏡子，不要去犯他們的錯誤。所以，哥林多教會跟腓立比教會相反，當保羅講到腓立比教會、一開始的時候，就說他們同心合一、興旺福音；當講到哥林多教會、一開始的時候，就講他們結黨紛爭。而，哥林多教會的問題還不是只有結黨紛爭，他們還：
- 彼此相爭。因為，教會裏面有人有糾紛，結果去打官司，所以他們彼此相爭。
- 有淫亂的事情。因為，在他們當中竟然有人跟他的繼母通姦，而哥林多教會也容忍這樣的事情、看作平常，所以這是個淫亂的教會。
- 混亂聖餐。在他們當中有分門結黨，就是守聖餐的時候、沒有按照真理來守聖餐，所以他們混亂聖餐。
所以，哥林多教會有這麼多的問題。
若按照我們做為人的心理，我們會覺得教會所呈現出來的，應該要多像腓立比教會這樣，讓世上的人可以看見教會多美好、上帝多偉大，像哥林多教會這些的問題最好都不要呈現。但是，我們所看到的是什麼呢？看到的是「教會這一群人」，不管是腓立比教會或哥林多教會，都不過是蒙恩的罪人。我們在上帝面前是「罪人」，跟世界上的每一個人沒有兩樣。我們惟一跟世界上的人的差別，就是在基督裏蒙了恩典，加上蒙恩，是「蒙恩的罪人」。所以，上帝在我們這些蒙恩的罪人身上所要成就的，祂一定能夠成就，因此，我們是「在過程」當中。有人比喻：
- 教會就像醫院。就像病人進醫院，接受治療。他在康復的過程當中，就像我們還在過程當中，但，上帝保證，我們一定會得著復原。
- 教會像建築的工地。建築還沒蓋成之前，工地是非常凌亂的。所以在教會裏面常有很多紛雜的事情，就像工地。你如果買了一間新房子在裝潢，大概也可以了解工地的情形是什麼樣子。通常，設計師都會跟你說，在施工的過程當中先不要到現場來，因為會看見現場亂七八糟。但是，不管是設計師、或在建築工地的工程師，我們知道他是有藍圖、是有計畫的。而他的藍圖不會錯誤，時間也不會錯誤，他根據藍圖來建造，我們最後就會看到一個美輪美奐的建築物被建造起來。
接下來我講哥林多教會。如果我們將哥林多前書整卷書看完，再對照腓立比教會，你會看見這兩個教會有很多的不同點。
- 以今天教會的角度上來看，他們所遭遇的，也是今天教會會遭遇到，哥林多教會的亂象，在今天的教會也都還存在，這就應了聖經裏面的一句話，「日光之下並無新事」(傳1:9)。人性從古至今，其實是沒什麼改變。我們生活當中的文化，還有所使用的物質、科學、各樣文明所帶來的東西都有在進步。所以，每逢一段時間手機就換新，為了要刺激市場消費。但是，人性從來沒有更新過，除非在耶穌基督裏，否則人在亞當裏墮落的罪性一直轄制著全人類，我們行不出什麼新事，我們所行的，不過是在罪當中所結的果子。
因此，我可以這樣說，腓立比教會是歸正的教會。而，哥林多教會是今天的靈恩教會，因為這個教會蠻有恩賜，但濫用恩賜，把恩賜的順序顛倒了，把最小的恩賜高舉到最高的地步。他們雖然蠻有恩賜，但保羅卻稱他們叫作屬肉體，不了解屬靈的事情。哥林多教會凡事富足、口才知識都全備，這句話保羅寫在一開始今天我們所念的，而在後面會看見這個教會是蠻有恩賜，而且是追求恩賜的教會。所以，這像什麼教會呢？就像今天的靈恩教會，我一點都沒有講錯。但在腓立比教會，你會看見哥林多教會所擁有、所追求的，好像不是腓立比教會所擁有、所追求的。當然，我的意思不是說，上帝沒有賜給腓立比教會屬靈的恩賜。絕對是有，但是你看腓立比書從頭看到尾，都沒有看到他們因恩賜而產生教會裏面的混亂。所以，這是我們看見兩個教會之間的不同。
- 不但是這樣，我們也看見這兩個教會所處的境遇也完全的不同。怎麼講？因為：
- 腓立比教會是處在一個逼迫、患難的環境當中。不但是根據腓立比書，而且是根據哥林多後書第八章，保羅寫給哥林多教會的書信是這樣講，他說：「弟兄們、我把 神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們」(林後8:1)。腓立比教會，是馬其頓省其中的一個教會。保羅第二次旅行佈道，到歐洲的第一站是腓立比，第二站是帖撒羅尼迦。那是在希臘北部，是羅馬帝國統制的，叫馬其頓省。而天今天所看的哥林多，是在希臘南部的亞該亞省，是亞該亞省的首府。所以，保羅寫信給哥林多教會的時候，說：「弟兄們、我把 神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們．就是他們在患難中受大試煉的時候、仍有滿足的快樂」(林後8:1-2)，就證明他們是在患難、逼迫的環境當中。
- 但哥林多教會剛好相反，他們所處的哥林多省，是個繁榮、富庶，講究時尚、流行、消費的城市。這城市是一個大都會，人口有25萬，但也非常的淫亂。哥林多教會顯然是受這個城市的風氣的影響。那麼，我要講的是，哥林多教會並沒有處在一個逼迫、患難的環境，這會叫你們非常的希奇，因為保羅說：「又因你們在他裏面凡事富足、口才知識都全備」(林前1:5)。「凡事富足」，我想，保羅應該在講他們在屬靈上凡事富足，這樣解釋這段聖經經文絕對是沒有錯，但我想保羅是一語雙關，因為他們真的是凡事富足，住在這城市的人，一般都過著中上階級、不錯的生活。
所以，哥林多教會沒有一個逼迫、患難的環境，但教會的光景卻是這樣；腓立比教會有一個逼迫、患難的環境，但他們卻是同心合一，而且在患難當中還可以傳福音、同心喜樂，並在真道當中長進。我覺得，基督徒不該為這種事情覺得稀奇。所以我剛才說，腓立比教會很像理想當中的歸正教會，其實教會應該是要有這樣的果子結出來，不管所處的環境是怎麼樣。但，哥林多教會卻完全相反，它處在一個安和樂利的環境當中，教會內部卻是有淫亂、紛爭、混亂的事情，這成為我們的借鑑，也成為我們的提醒。提醒我們什麼事情？提醒我們在患難的環境，絕對不會影響到教會結出果子來榮耀上帝。
這樣，看起來好像是逼迫、患難的環境會比較好，是不是這樣？其實，我們不該這樣講，為什麼呢？因為，上帝並非要讓教會、基督徒，都活在患難、困苦當中。但是，這世界上的環境不是由我們主導。我們所處的生活環境隨時會變動，我們會遭遇什麼樣的環境跟境遇不是由我們主導。所以，我說，上帝使我們知道人類歷史的終局，但是祂不讓我們明白下一步會遭遇什麼事情，這聽起來不合理，為什麼？因為，上帝要我們凡事相信祂的引導。所以，就腓立比教會跟哥林多教會這樣一比較，我們就看見順利的環境對基督徒、對教會不一定是好。我不敢說絕對是好，但我敢說不一定是好。
我們從教會縮影到每一個基督徒身上。也就是想想我們人生的經歷，我不知道你信主多久？當我們凡事順利、身體健康、孩子都好的時候，我們會渴慕主嗎？我們會要主嗎？我想，我們不敢承認說，我們會不要主，但是我們的生活馬上就會把重心移到自己的身上，因為我們不會關心其他人的事情。保羅說：「各人不要單顧自己的事、也要顧別人的事」(腓2:4)，這個「別人」，指的就是教會的肢體。換句話說，就是關心教會的事情。我們若是凡事順利，我們不會去關心教會的事情，但相反的，在遇到困難、一切都失去倚靠的時候，你才會發現我們生命當有個最寶貴、不可撼動、不會被奪去的，就是上帝在耶穌基督裏的恩典。
所以這樣，你看見這兩種相反的現象，一點都不用覺得奇怪。我常提醒自己跟提醒基督徒，當我們在凡事順利的時候，要特別的儆醒。教會也是一樣，在凡事順利的時候也要特別的儆醒。
那，我們應該要感謝建堂的事情不順利，是不是？是真的，我沒有騙你。上帝的作為，只有過了一段時間，你回過頭來看，才會發現這是上帝的引導。你說，長老您別瞎掰了。之前，您說，那個地方是上帝的引導，現在又說不是。我沒有，我從頭到尾都說是上帝的引導。你若認為我們遇到的挫折不是上帝的引導，那你等於說，只有凡事順利才是上帝的引導，但我們知道這不是聖經裏面的教訓。聖經裏面的屬靈偉人，都凡事順利嗎？亞伯拉罕凡事順利嗎？以撒凡事順利嗎？雅各最慘了，雅各凡事順利嗎？還有被賣到埃及的約瑟，凡事順利嗎？聖經裏面確實提到約瑟凡事順利，但，那種人生你羨慕嗎？你應該不會無緣無故的羨慕那種人生。聖經裏面提到約瑟在埃及被關……凡事順利，就他一生、還有整個所遭遇，成全上帝旨意的這件事情上，他是凡事順利。除了這個例子，我也舉唐牧師的建堂作例子。唐牧師買了一塊土地，要建堂，但他們沒有詳細去注意到法令。法令有規定，基督教會要離回教區有多遠的距離。結果，他們買了，後來發現不能蓋，最後他們就把地賣掉，然後又重新在別的地方蓋。你說，這過程不是上帝的引導嗎？
藉著腓立比教會跟哥林多教會，使我們明白在不同處境當中，上帝怎樣施恩給祂的教會，還有在各種不同處境當中，我們應當怎樣儆醒。我們應當效法保羅、在腓立比書信裏面所說，「我知道怎樣處卑賤、也知道怎樣處豐富、或飽足、或饑餓、或有餘、或缺乏、隨事隨在、我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的、凡事都能作」(腓4:12-13)。「凡事都能作」，這句話也可翻譯成「凡事都能夠面對」。你說，保羅非常的隨遇而安，修身養性已經到了巔峰造極。不是，他所說的是，「靠著那加給我力量的、凡事都能作」。「凡事都能作」，這句話隱含著上帝所託付給他的一個基督徒或使徒的使命，他所遭遇的各樣處境，都行得出來。但我們不是這樣。我們若身體健康、工作順利，還有教會裏面的每個人看起來都很可愛，我們就會多來教會，多來事奉；如果不是這樣，我們就會懷疑上帝的恩典，或懷疑我們所做的，上帝是不是悅納。我們所做的，上帝一定悅納。只是，我們人生的遭遇，有上帝的恩典，不管在什麼樣的處境當中，上帝絕對賜給我們能力去勝過。但是，如果周遭的環境，是出於我們自己所造成，就是我們的軟弱跟罪造成，我們應當悔改、改變自己。求主幫助我們，改變自己。因為，如果困難出自我們造成，不是上帝先來改變環境、或改變周圍的人，而是先來改變我們。在碰到人際困難的時候，我們就禱告或請求弟兄姊妹代禱、讓那個人改變。不是這樣，上帝是先要改變我這個人！我這個人改變了，祂才改變那個人，或者是改變環境，這是聖經裏的原則。
腓立比教會跟哥林多教會的處境大不相同，處在困難當中，結出果子、榮耀上帝；處在順利環境當中，結不出果子，而且教會還弄得一團糟；一個是榜樣，一個成了我們的借鑑。那，你說，上帝所量給他們的，一定是不公平。上帝量給他們的不公平嗎？應該說，我們不能跟上帝講公平。那這樣，姑且把這個前題當作是合理的，這前提就是說，上帝是不是賜給這兩個教會是不公平的。所以，保羅在哥林多前書的第一章1-3節就講到這個事情。他說，所有在基督裏的衆教會，或者說，腓立比教會跟哥林多教會在立足點上都是公平的。他說：「奉 神旨意、蒙召作耶穌基督使徒的保羅、同兄弟所提尼」(林前1:1)，「寫信給在哥林多 神的教會、就是在基督耶穌裏成聖、蒙召作聖徒的、以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人．基督是他們的主、也是我們的主」(林前1:2)，「願恩惠平安、從 神我們的父、並主耶穌基督、歸與你們」(林前1:3)。因此，他在第一章1-3節：
- 提到 神的旨意。
- 兩次提到蒙召，提到自己跟哥林多教會的蒙召。
- 還有提到「所有在各處求告我主耶穌基督之名的人」。
- 然後又提到祝福的話，「願恩惠平安、從 神我們的父、並主耶穌基督、歸與你們」。
所以，這是所有的基督徒、所有教會的立足點，我稱這叫作「在上帝面前的地位」。這個地位，是 神自己作成的，都是平等的。我再強調，第1-3節讓我們看見哥林多教會跟所有的衆教會、還有腓立比教會，上帝所賜給他們的恩典、在基督裏的恩惠，這立足點是平等的。當然，我需要先跟你承認，保羅寫這書信的時候，是按照當時慣用的題材所寫。第一，是介紹自己；第二，是請安；第三，是祝福。這是當時書信慣用的題材，在註解書裏面一定都是這樣寫的。因，保羅寫書信的時候並沒有想到他現在正在寫聖經。聖經的本質，是 神的啟示。方法，是聖靈的默示，是聖靈呼氣而成。我現在講的這點，是我讀聖經、在聖靈的光照底下，對這件事情的解讀。這個解讀，原不是保羅的意思，但我可不可以這樣解讀呢？可以，因這是聖經裏面的總原則。這叫從總原則解經，不是單純的靈意解經。因此，我說，上帝賜給衆教會的立足點都是平等的，可是他們的遭遇卻是不一樣，但你不能說，上帝不公平。
我們看見保羅在第1-3節，提到衆教會在上帝面前的立足點是平等，就是在基督裏蒙召的這個地位。還有保羅提到兩次蒙召，首先，他提到他自己蒙召成為使徒。保羅寫信給教會一般都會這樣寫，惟獨寫給腓立比教會的書信裏面沒有提到他使徒的職分跟權柄。他寫給羅馬教會的時候，一開始提到，「耶穌基督的僕人保羅、奉召為使徒、特派傳 神的福音」(羅1:1)，因為羅馬教會多數的弟兄姊妹並不認識他。在這裏他也是這樣寫，為什麼？因，哥林多教會雖然是他一手建立的教會，但在哥林多教會裏面，有人質疑保羅作為使徒的職分跟權柄。這個問題大不大？大！這關係到不是只有使徒保羅榮辱個人的問題，因為，隨著對使徒保羅的質疑，進而不相信使徒保羅所教訓的。所以，後面你會看到，他們當中竟然有人傳一種福音，就是耶穌基督並沒有復活。保羅說：「怎麼在你們中間、有人說沒有死人復活的事呢」(林前15:12)。他整整用了15章整章在講關於復活，因為質疑使徒的職分跟權柄，會進而懷疑使徒的教訓。而這個很掙扎，因為，你若懷疑一個人的權柄，一定會懷疑他所說的。而且，使徒保羅跟其他使徒蒙召過程不一樣。除了保羅之外，其他的使徒就像彼得、雅各、約翰，他們是一開始就被耶穌基督召在身旁的人，這些人的使徒權柄跟職分沒有被懷疑過，但是保羅常常要面對這些事情。因此，在哥林多前書裏面一開始，他就講到：「奉 神旨意、蒙召作耶穌基督使徒的保羅」(林前1:1)。提到他作為使徒，是 神的旨意，而這個旨意，是跟蒙召連在一起的。
保羅蒙召成為使徒，我們通稱這叫做「特別的呼召」。這個特別的呼召，在保羅跟其他使徒的身上，就是這個使徒的職分。為什麼我要這樣講？因為，上帝有特別的呼召，是指一個人被呼召成為全時間的傳道人。這個特別的呼召，是有別於接下來他所講的哥林多教會整體在耶穌基督裏的呼召，這叫「一般的呼召」。而，「一般的呼召」跟「特別的呼召」，在恩典的輕重並沒有分別。意思就是說，上帝賜給哥林多教會一般的基督徒，跟賜給保羅的恩典，就是救恩以及聖靈所賜下來的恩惠，並沒有分量上的差別。而是「職分跟屬靈權柄上」的差別，就好像耶穌基督所說，就是多給誰，就向誰多要；多託付誰，就向誰多要。在耶穌基督作的比喻裏面，是說：「一個人要往外國去、就叫了僕人來、把他的家業交給他們．按著各人的才幹、給他們銀子．一個給了五千、一個給了二千、一個給了一千．就往外國去了」(太25:14-15)。這三個全部是上帝的託付，叫恩賜，就是所託付的意義是一樣，但分量上是有差別的。我剛說，「一般呼召」跟「特殊呼召」並不是在分量上有差別，就是，並不是上帝給特殊呼召的人有特別的恩惠，給一般呼召的較普通，而是保羅領受特別的職分。因為使徒是教會的根基。我現在講的，特別的呼召，是出於 神的旨意這件事情，並不代表一般的呼召不是出於 神的旨意。所以接下來保羅後面講：「給在哥林多 神的教會、就是在基督耶穌裏成聖、蒙召作聖徒的」(林前1:2)。這意味什麼？意味著不管是保羅的蒙召，或者是哥林多教會整體信徒的蒙召，都是出於 神的豫定跟揀選。
也許你從前所待過的教會的背景，從來不講豫定跟揀選，而且懷疑豫定跟揀選。但是，聖經裏面有太多關於豫定跟揀選的經文。不管是直接的提到豫定，或者是其他書信裏面間接的提到豫定跟揀選，比方說這裏，不管是保羅蒙召成為使徒，或罪人蒙召成為基督徒。在第1-3節裏面全部都是 神的豫定跟揀選，你完全看不到一點人的成分在裏面。當然，你可以不同意，但我還是要照著聖經這樣講。因為，阿民念派（Arminius）背景的基督徒在教會就不講這個，甚至反對這個。但是，這種教會仍然是基督的教會，這種基督徒仍然是我們的弟兄姊妹。約翰衛斯理就是標準的阿民念派（Arminius），他不相信有豫定跟揀選。他跟懷特腓德兩個人同工的時候，因為懷特腓德相信豫定跟揀選，後來兩個人就鬧得不愉快分開了。懷特腓德因為這樣很難過，因他知道約翰衛斯理有很大的恩賜，是上帝要重用的人。所以，他終其一生就一直關心他，一直想跟他復合。但是，不相信豫定跟揀選的約翰衛斯理，卻完全的不理會懷特腓德，也就是對聖經裏面的豫定跟揀選的不同看法，卻使他跟懷特腓德分開，這是很可惜的事情。所以我常說，明白豫定跟揀選道理的基督徒，是站在跟 神最正確的關係位置上。而這正確的關係位置上，會使他、跟周圍有關係的人，有一個最正確的位子。所以，一個真正明白豫定跟揀選的基督徒，知道怎樣合宜的看待衆教會、看待他的同工跟肢體，更重要的是知道怎樣看待還沒有信主的人。他絕對不會看自己比還沒有信主的人高一等，因為，他完全明白自己蒙恩得救這件事情，他不會認為自己比隔壁還未信主的人條件更好。
那，你說，揀選，不是揀選條件好的人嗎？就像我們買東西，不是都挑好的嗎？是，我們的生活經驗是這樣沒有錯，是要挑好的。但是，上帝的豫定跟揀選剛好不是這樣。為什麼？因為，豫定，簡單的說，上帝是有計畫的上帝。如果你不相信上帝是有計畫的上帝，那麼，你就等於把上帝看得比我們更不如，因，我們的生活正在呈現我們就是一個豫定論者。為什麼？因為，我們的行事都會有計畫，就像每個工廠生產產品都會有計畫，建築師蓋房子要藍圖、要思考、要計畫，還有執行的步驟。如果人是這樣，那你說，上帝在耶穌基督裏豫備救恩這件事情，是沒有計畫，那我們就是在開玩笑。所以，「豫定」，就是意味著上帝是有計畫。當然，上帝的計畫跟人的計畫不同的地方，就是人的計畫常常變化，但是，上帝的計畫一定會完成。我現只是講簡單的豫定，豫定論遠比這個深，而且也不是我們的腦袋想得通的。雖然，我可以根據聖經這樣講，但是我仍然要在上帝面前說：主啊！只有祢知道，我們是不知道的，因為這是奧秘。
關於豫定跟揀選最困難的地方，就是上帝若是有豫定，那麼，人的自由意志該放什麼地位？變得我們好像又沒有自由意志。但是，我們在聖經裏面看到的卻不是這樣。我們看到的是，人的自由意志在犯罪，還是要向上帝負責。那你說，不是上帝豫定的嗎？所以這裏面，「上帝的旨意」跟「人的自由意志」是如何平行的，我們是沒有辦法明白，因這是奧秘。連約翰加爾文都承認，這個我們沒有辦法明白，但是我們必須相信。也就是說，我們沒有辦法明白的，但因為是聖經裏面的真理，所以我們必須伏在上帝的面前，說：主啊！我信！難道耶穌基督為我們釘死在十字架這個救恩，我們明白嗎？我們完全沒有辦法明白。所以這樣，豫定最簡單的意義，就是上帝在耶穌裏所作的一切事情是有計畫，包括揀選你跟我，包括這個教會在這個時空當中存在，全部都是有計畫，不是上帝臨時起意。
上帝豫備救恩給全人類都是有計畫。所以，耶穌基督降生之前，我們看見整個救恩的歷史，以弗所書告訴我們說：「 神從創立世界以前、在基督裏揀選了我們」(弗1:4)。怎麼想都沒有辦法明白，上帝在創立世界之前這件事情。在創立世界之前，亞當跟夏娃還沒有被造，還沒有犯罪，上帝就已經豫備救恩了，所以你就知道這是何等大的奧秘、何等大的恩典跟榮耀。當然，我是可以解釋給你聽，但是，不管怎麼解釋這都是奧秘。如果你從來沒有踏進過教會，或者你第一次踏進這個教會，這些都是上帝在旨意當中計畫的一部分，所以這是 神的豫定，是 神的揀選。簡單的說，就是上帝憑著祂全然的智慧、主權跟能力，介入了某些人的生命當中，改變了他們的現狀跟最終將來的命運，這個叫作「揀選」。我不是說，這個意義就完全，這意義也不完全，就像我講的豫定那個意義也不完全。但，只是讓你明白，如果不是上帝主動的介入我們的生命，我們的生命是不可能改變，我們不可能心眼被打開認識耶穌基督是主。
信耶穌基督這件事情，徹頭徹尾是一件超自然的事情。你坐在這裏、我站在這裏，我們稱為弟兄姐妹這件事情，也就是像哥林多教會他們蒙召這件事情，在永恆當中是被豫定的。在歷史當中，上帝介入了我們這些人的生命當中，改變了我們的現狀跟最終將來的命運，這些完全都是出於上帝的主權。因此，腓立比教會或哥林多教會，他們跟所有在世界上求告耶穌基督之名的人，就是保羅所說的立足點是平等的，然後蒙召成聖，成為「聖徒」。所以這樣，每一個教會的弟兄姊妹，都叫作「聖潔的人」，因為聖徒就是聖潔的人。甚至連哥林多教會，這麼亂七八糟，保羅還是稱他們為聖徒。你不要以為這個很簡單，這個一點都不簡單的。
「教會」是什麼？教會，是一群在這世界當中，被上帝所分別出來、召出來的人。教會，希臘文叫作ekklesia，意思就是被召出來的人。教會希臘文這個名詞，最早是用在以色百姓出埃及、來到西乃山的那一群，叫作「會衆」。ekklesia，就是指那一群會衆，是從埃及被召出來。這樣，我們就知道說，以色列百姓出埃及這件事情，是新約在耶穌基督裏蒙召、信耶穌的我們這些人的豫表。所以這樣，我們被從世界當中分別出來，分別出來做什麼？被分別出來屬於 神。所以，我們被稱為「聖徒」。這個「聖」，是因為上帝召我們。所以，上帝是聖潔的，屬於祂的一切都是聖潔，因為沒有任何不聖潔的事物是屬於上帝，或者在上帝面前可以站立得住。因此，我們在基督裏蒙召，是「基督的緣故」。我們被召出來，就是透過基督在十字架上的死，祂所流的寶血遮蓋了我們，使我們的罪被赦免，聖靈重生我們，使我們屬於耶穌基督。所以，揀選：第一，出於 神的旨意；第二，在耶穌基督裏；這兩個因素缺一不可，絕對不可缺少一個。
我們在耶穌基督裏蒙召，也就是靠著耶穌基督、在十字架上所成就的恩典，我們才可能屬於上帝。凡屬於上帝的都是聖潔。那，你說，哥林多教會聖潔嗎？哥林多教會跟所有衆教會有一個共同的立足點是平等的，就是我們在上帝面前有一個「聖潔的地位」。這個地位是因耶穌基督才有的。聖經裏面又用另一個方式來形容這樣的地位，就是，我們可以來到上帝面前，是憑什麼？我們披戴公義衣跟拯救袍，基督是我們的公義、拯救跟救贖，所以，是因基督的緣故。因此，哥林多教會是不是聖徒？是聖徒，他們是在基督裏的人。那這樣，一個在基督裏已經蒙召屬上帝的人，那麼，他應當不應當活出跟這個聖潔地位相匹配的行為呢？因此，接下來，聖靈藉著聖道、幫助聖徒結出聖潔的果子。所以，當加拉太書第五章講到聖靈所結的果子，他說：「聖靈所結的果子、就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」(加5:22-23)。我通常都說，是九種果子，但，其實是一種果子的九種成分。這些結出來的生命的果子當中，你會發現裏面雖沒有提到聖潔，但卻是以聖潔為基礎。為什麼呢？因為是以聖靈所結的果子，而聖靈是聖潔的靈。就好像歌羅西書講到：「愛心就是聯絡全德的」(西3:14)，也就是所有的基督徒的德性，是由愛心貫穿起來的。同樣的，聖靈所結的果子，是以聖潔作為基礎的，這是基督徒蒙召、有了成聖的地位之後，在他的成聖生活當中，聖靈所要成就在我們的身上。所以這樣，基督徒就在一切所行的事上倚靠聖靈，才能結出果子來榮耀上帝。
當然，不是只有哥林多教會的信徒、有了聖潔的地位、卻沒有聖潔的行為，很多教會也是，很多基督徒也是。想想我們自己，包括我在內也是。也就是說，我們有了聖潔地位之後，我們被提醒需要倚靠聖靈，然後被聖道所建造，使我們結出聖潔的果子來榮耀上帝。如果我們完全的屬於上帝，那麼，我們就會越結出這樣的果子。如果那個連結是非常的牢靠、而且堅固，我們就會真正結出那些果子。
這樣，從地位到果子，全部出於聖靈在我們身上的工作。那你說，人要做什麼呢？人要「立志」，人要克服自己天然本性的軟弱，然後時時刻刻的儆醒生活，倚靠主。所以，基督徒的功課只有一個，就是殷勤的參加聚會，然後讀聖經、禱告，使我們在基督裏的信心不斷增長，使我們跟基督越來越親密。
講到聖潔，保羅在這裏的第1-9節到第17章裏面，總共提了十次「在耶穌基督裏」。也就是耶穌基督的名在這裏總共提了十次。為什麼提十次？若你再回到以弗所書，保羅寫信給以弗所教會的時候，他說：「奉 神旨意、作基督耶穌使徒的保羅、寫信給在以弗所的聖徒、就是在基督耶穌裏有忠心的人」(弗1:1)。這段聖經、跟聖經其他地方，所引用出來的原則，就是聖潔的第一要義。也就是聖潔的地位有了，但，聖潔的生活跟果子，就是基督徒跟教會事奉、生活的果子，最重要的就是「對基督的專一」。對基督的專一，除了在以弗所書裏所說，「在基督耶穌裏有忠心的人」，聖經裏面其他地方最重要的，就是出自耶穌基督的比喻，還有關於教會跟基督之間的關係。我們知道教會是什麼，教會按著本質與地位有七個比喻：
- 教會是被蒙召出來、屬上帝的人，「ekklesia」。
- 教會是聖靈的團契，「koinonia」。
- 教會是上帝的國。
- 教會是上帝的殿。
- 教會是上帝的家。
- 敎會是基督的身體。
- 教會是耶穌基督的新婦。新婦就是新娘。施洗約翰在曠野作見證的時候，後來衆人都跑到耶穌基督那裏去，施洗約翰的門徒就來見約翰說：「拉比、從前同你在約但河外、你所見證的那位、現在施洗、眾人都往他那裏去了」(約3:26)。約翰首先說：「我不是基督」(約3:28)；接著說：「娶新婦的、就是新郎．新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂．故此我這喜樂滿足了。他必興旺、我必衰微」(約3:29-30)。這是說，所有的事奉都是指向耶穌基督，所以，教會是「耶穌基督的新婦」。
在施洗約翰這個比喻裏面是有一個背景，就是猶太人結婚的時候，新郎的朋友叫作伴郎。新郎的朋友的功能，遠遠大過現在所謂的伴郎，因為新郎的朋友的功能，不但具有媒人的功能，還要安排一切的婚禮。還有最重要的任務，就是在結婚的那一天晚上，當喜宴結束後，新郎的朋友要站在新娘的新房(帳棚)外面等，等新郎從喜宴離開、進入洞房的帳棚時，他的整個責任、使命才算完成。為什麼他要站在那邊等？因為當時並沒有電燈，是點油燈，到處都是昏暗。就曾經發生過假新郎進去新娘的帳棚，而新娘也不知道是不是新郎，因裏面太暗了。我不是開玩笑。因，耶穌基督也提醒過有「假先知」，說：「你們要防備假先知．他們到你們這裏來、外面披著羊皮、裏面卻是殘暴的狼」(太7:15)，「盜賊來、無非要偷竊、殺害、毀壞」(約10:10)。所以，約翰說，他就是新郎的朋友的那個角色，所有聽他作見證的，是跟基督聯合，不是跟新郎的朋友聯合。
因此，教會被比喻作「基督的新婦」，是要匹配基督，是要與基督聯合。那這樣，在一男一女所構成的婚姻當中，如果有了第三者，那個關係就完全毀壞了。這叫聖潔嗎？這叫不聖潔，那個聖潔、那個合一就完全被破壞了。所以，教會是基督的新婦，是為了匹配基督，是與基督聯合在一起。因此，所謂教會的聖潔、跟基督徒的聖潔的第一要素，就是「對基督的專一」，就好像「新娘對新郎的專一」一樣。這講的很淺顯，你應該容易明白。如果這個專一失去了，所有的行為都不算聖潔。所以，教會作很多的社會服務，搞很多的活動、賙濟窮人、善行，這些都是聖潔的果子嗎？或不抽菸、不喝酒、不打麻將、不隨便罵人，他的修身養性都很好，這是聖潔嗎？是，這是聖潔的果子沒有錯，但是，如果對基督的專一失去了，這一切通通歸零。你說，長老您講的很嚴重，是不是講的太誇大了？一點都不誇大。所以，教會的講台如果不講基督，還有我們所信的耶穌基督，如果落入了現在自由派所信的耶穌。我告訴你，這教會絕對沒有上帝所賜的聖道在裏面，為什麼呢？因為那個聖潔已經失去了。也就是說，教會的聖潔失去外，連教會的根基跟果子全部通通失去了，這是很嚴重的事情。
那這樣，哥林多教會的根基還在不在？地位還在不在？還在的。你就知道，為什麼保羅寫信給加拉太教會的時候、會講的這麼嚴厲。連哥林多教會，保羅都還在為他們感謝，為什麼呢？因為根基還在。但是，加拉太教會就不是這樣。加拉太教會就是犯了我剛所說，對基督的專一失去了。因為保羅在加拉太書說：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的、去從別的福音．那並不是福音、不過有些人攪擾你們、要把基督的福音更改了」(加1:6-7)；他又說：「但無論是我們、是天上來的使者、若傳福音給你們、與我們所傳給你們的不同、他就應當被咒詛」(加1:8)。為什麼講得那麼嚴重？因為，教會的根基被連根拆毀。所以，對基督的專一，保羅在第一章的1-9節到第17章，總共講了十次耶穌基督，求主幫助我們！
我們從保羅所寫的書信裏面，看見哥林多教會、也看見腓立比教會。雖然，我從來沒有去過哥林多教會，也不認識他們當中的人，但是這個借鑑很清楚，所呈現出來的是歷史當中教會的遭遇。求主引導我們，讓教會能夠更合祂的心意，讓基督徒能夠更明白所領受的恩典是何等的大。
