20090419啟示錄七教會29堂
啟示錄七教會~29
週一, 22 六月 2009 14:42 吳永霖長老
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2009年4月19日啟示錄（29）
主講：吳永霖長老 整理：陳芳芳姊妹
弟兄姊妹，平安！今天空椅子好多喔！我們該為空椅子來感謝主嗎？有一點小小的提醒，就是把你的手機關掉。以後任何聚會，我都要這樣提醒，要不你就關機，要不就轉成震動。我想這是一個基督徒最起碼的敬虔。我們今天不是來到人的面前，我們是來到 神的面前，即使是幾個人，我們仍然是在那萬有主宰的面前。所以，最起碼的敬虔就是你專注地來到他面前。會影響你專注的東西，都應該暫時把它排除。更何況，如果你手機若響了，其實對講員的影響是非常、非常大的，他的整個思考就中斷了。每個主日或週間來到聚會當中，其實對於全時間服事 神的人，是滿疲勞的一件事。但是我常常感謝主，就是能夠跟眾聖徒在一起敬拜上帝，這是一件非常、非常美妙的事情！這個不是理性的認知而已，而是經常聖靈這樣地提醒我、感動我，所以就從心裡會湧上一股喜樂。
「今天又要去到教會」，我不知道你來到教會當中是持什麼態度？「因為我是基督徒，所以我有這個宗教責任。」我不知道你是不是因為這樣？如果是這樣的話，我求主幫助你，我求聖靈常常地感動你。或者你認為你在這裡有一份服事，因為有這個責任，所以不得不來？或者是你跟某人比較友好，所以你希望來這裡見見他？我想，這些當然很重要，但這些都是次要。最重要的是我們可以在這裡一起敬拜上帝！我們在這裡敬拜上帝這件事情，是上帝在永恆當中所預定在基督裡要成全偉大美善的旨意。教會絕對不是在地上可有可無的組織。我們講過教會的本質與地位，從以弗所書裡面看見教會是這麼大的一件事情，我甚至可以這樣告訴你，一點都不誇張，並且還未能完全把教會的重要性表達出來：那創造萬有的主宰，是在教會裡看全世界。這一點都不誇張，我甚至可以說，他是透過在基督裡的這一群人在看整個萬有。這是以弗所書裡面所揭露的福音的奧秘，在基督裡的奧秘。所以「在基督裡」幾乎就是等同於「在教會裡」。所以，如果你是一個基督徒，你絕對要清楚地知道：教會絕對不是地上一個宗教組織、一個民間社團而已，一群人在那裡因為有共同的信仰聚在那裡。教會不是單單這樣而已。教會是非常、非常重大的，跟上帝永恆的旨意連結在一起的。
加拉太書第一章第四節：「基督照我們父 神的旨意為我們的罪捨己、要救我們脫離這罪惡的世代」，那個「我們」是誰啊？就是教會。所以，基督的死是為教會。教會不是這個建築物，教會是基督徒。所以基督的死，是為了這些基督徒，這些蒙召的人，而且是連結在上帝的旨意當中。所以你就可以知道教會是何等重大的一件事情。每一次我們來到教會，我們有沒有喜樂的心？有人很大聲地講：有！但願我們每一個服事的人，都應當有喜樂的心。現在站在這裡看到空椅子那麼多，有一點喜樂不起來。但是，早上聖靈好像就已經先提醒我了，他就先給我一顆喜樂的心：「今天早上又要去到教會！」
我不是在這世上沒有吃過苦的人。常常在靈裡所得到的激勵，很少是從跟從主當中 神在我的生活當中為我排除許多困難、賜福我的事業家庭…等等，我很少從那裡得到激勵。我通常所得到的激勵，就是我想到 神在耶穌基督裡那偉大奇妙的計畫，以及將來真正地與他同在一起，就是「擁有 神自己」這件事情。我們一般在傳講「上帝永恆的旨意」這件事情，通常會跟來世連結在一起：我死了就有益處。保羅所講的：「我活著就是基督，我死了就有益處」，他活著時，活出基督的生命；他死了，與基督同在。他說這是「好得無比」！我們通常從永遠的榮耀或永生這角度來思想我們將來在基督裡所領受的那永恆的福份，沒有錯，聖經裡面確實是這樣講的。可是我們從啟示錄一路看下來， 神對在基督裡得勝的教會，他的賞賜雖然列了那麼多，比方說我們今天要講的撒狄教會：得穿白衣與我同行、不從生命冊上塗抹他的名、得以在父的面前他認我們的名，這三樣、以及之前我們所講的每一樣，其實總結起來就是基督他自己，就是上帝他自己。舊約以色列百姓到底在他們跟從 神的過程中，他們有沒有來世的觀念呢？他們有沒有死了之後要永遠跟上帝同在的觀念呢？有，但是很微薄。也就是在舊約聖經裡面，你很少看見以色列百姓有像現在的基督徒那樣強烈的來世的觀念。
我是說，我現在身為一個基督徒，我之所以能夠活在地上不斷地事奉主，雖然勞累，但是我卻仍然很喜樂。那喜樂的泉源是來自哪裡？我的意思不是說， 神在我們生活當中為我們排除許多困難那些事情不重要。基督徒對基督的信心跟喜樂的來源，通常是建立在生活當中碰到什麼困難，主為我解決了。我們所認為的賜福全都停留在這個層面上，以致我們因這些事情喜樂，我們也因這些事情不順利就不喜樂。你知道有些事情，比方你身體的病痛、你生活當中的許多困難…，你信了主，你禱告了，也不一定看見 神插手干預你這些困難。這是常常有的事情。不然週報上為什麼有登不完的肢體關懷與代禱？好像禱告了好久也不見功效，是不是？你不要這樣想。我剛剛提到一個重點：我們的喜樂，我們對主的信心，不能單單建立在 神的賜福或不賜福這些生活的事情上，而是建立在跟 神永恆的旨意有關的事情上。但是我現在又講到「跟 神永恆的旨意有關的事情」我們通常講「永生」、「永遠的福份」，「那些都是死了之後要去享受，但在今生無份的東西。」我現在要講到這一點。
以色列百姓，在舊約時期，你實在很少看到他們有很強烈的來世觀念。「我死了之後我要去哪裡？」我們今天講福音、勸人悔改的時候，都會提到這種終局的審判，但是舊約時期卻沒有。為什麼，你知道嗎？我曾經提到，上帝啟示他自己的本性與作為時，是漸進地啟示，也就是，啟示有一個過程，在時間當中 神從他自己是獨一的真 神，一直啟示他是三位一體。從他是獨一的、應當被敬畏的、聖潔的、公義的…一直啟示到他的慈愛。從舊約到新約，是有一個過程沒有錯，這叫做漸進地啟示。但是你不要誤會上帝是在過程當中的上帝。而是他啟示他自己的時候，確實是在漸進的過程當中。我敢說，亞伯拉罕對 神的認識絕對不如今天的基督徒，就是在知識上，今天的基督徒認識太多了。所以， 神啟示自己的本質、性情，確實是在一個過程當中啟示出來，那個叫做漸進地啟示；而他啟示他的作為也是這樣。
人有沒有可能太早知道關於在永恆當中的生死問題，因為過度關注，以致陷入一種極大的焦慮呢？我常常在想人性有沒有這個問題。我從歷史當中找到證據：確實會有。我們從以色列百姓在迦南地時，他們周圍的民族你就可以看見了。上帝是永恆的上帝， 神是永恆者，那麼，當他跟以色列百姓歷史同行時，他卻不把這個永恆的福份首先很透徹地啟示讓他們明白。但是在他們周圍鄰近的民族當中，有一些宗教早就對這種永死、永生的事情投射在他們信仰與生活當中，產生了極大的焦慮，比如古埃及文化。以色列百姓在迦南地時，他們周圍有一個民族叫做埃及，已經非常重視死後的事情。你看看今天的金字塔、木乃伊…。而那種非常重視、過度關注死後的事情、永恆的事情，會不會使人陷入極度的焦慮？會的！所以我就發現說，上帝非常地奇妙，在一開始、在舊約時期，他跟他百姓在地上同行的時候，他就保守他的百姓在他的同行當中有分於今世的許多事情，所以你可以在舊約歷史中看見上帝對舊約百姓的賜福都是「你們遵守我的話，就得以在地上長存」…，在申命記裡所記載的福份，都是今世的福份。
當然，我不是說 神沒有透露一點在永恆當中的、屬靈的福份讓他們知道，比方大衛說「我要一生一世住在耶和華的殿中，直到永遠」，大衛講了一些他所明白的，也領受了啟示寫下一些他所不明白的。「我要一生一世住在耶和華的殿中，直到永遠」當然是指他要一生在耶路撒冷的聖殿當中敬拜上帝，擁有那種敬拜的喜樂，但是也指到在永恆當中與 神同在的喜樂。而比起古埃及文化，他們對於永世、死後的關注，沒有他們強烈，為什麼？上帝在以色列百姓周圍民族異教文化當中，特別地保守上帝的百姓只專注在他的身上。我再重講一遍：只專注在他的身上。
這裡面有一個很重要、很重要的真理： 神當然可以在永恆當中叫人永生或永遠地滅亡，他是那身體與靈魂的主宰，他當然有這個權柄、能力。但是， 神如果要給一個人永遠的生命，他就要讓那個人明白，你應當是先專注在這個可以給你永恆生命的這個主身上；你應當是以他自己為是，而不是以他所賜給你的為是。你就近來到他的面前，你信靠他，是因為他呢？還是因為他所賜的呢？但請你不要誤會我的意思，我不是說你要清高到說：「上帝啊，我不需要你任何賞賜」，這是狂妄的話，因為我們的生命氣息，活在這地上的每一秒鐘，都是他在供應，我們不可能切斷他對我們的供應，我們每天都在領受他的賞賜。但是聖經裡面有一個重點是：他的賞賜跟他自己—這個賞賜者本身，你要弄清楚。所以，真正叫人得以喜樂的，支持我們活在地上繼續永遠過喜樂得勝的生活的，是什麼？是什麼樣的福份？就是永遠地擁有 神自己！
所以，我歸納整個啟示錄對七教會的所有得勝的賞賜，差不多就是指擁有 神自己、基督自己，因為那一些通通都是指向基督的。生命冊：生命的主就是基督。生命樹：就是基督。…全部都是指向基督的。所以，我們一起學習一件事情：求聖靈感動我們，你既然已經明白了，你應該這樣禱告：主啊：讓我以你為樂！你就是我的福份，除你之外，沒有福份。當然， 神所擁有的豐盛都會在基督裡賜給我們，但是我們應當以擁有他為樂。
「以 神為樂」這件事情，是基督徒在地上得勝最重大的考驗，因為你看不見他，你只能在基督裡藉著聖靈經歷他的實在。他是實實在在的實存，而藉著聖靈，你今天可以經歷。所以，我再講一遍：因這地上所遇到的任何困難，藉著禱告，主幫我們解決了，我們因此充滿了喜樂；但是我要跟你講，那些喜樂是沒有根基的。為什麼？因為這喜樂是建立在事物上。中國的先賢不是早就講過這樣一句話了嗎：「不以物喜，不以己悲」，他們沒有信耶穌，也能講出這樣的話。那個「己」是指自己所遇到的境遇。那些古代哲人都可以講出「不以物喜」，就是不以環境為喜，不以你所遭遇的任何事物為喜；也不以己為憂。所以，你聽懂我的意思嗎？我早上有一些感動在這裡分享，彼此勸勉。
這地上你遇到的那些不順利的事情，有時候你禱告， 神為你解決了，你從那裡面得到極大的喜樂：「原來 神是這麼實實在在的！」他本來就是實實在在的。你經歷了，所以你覺得很喜樂，你就把喜樂建造在那上面。但是你並不是每一件事情禱告都能夠得到解決，你會不會說：「這個 神不靈！」你這樣講我就服了你。保羅擁有這麼大的恩賜，保羅是最有恩賜的使徒，但是你們都知道，他有一根刺在身上，三次求主挪走，主不應允。他身上有一根刺，他身上有病；他為人禱告並得醫治，甚至叫一個猶推古的、從三樓跌下來死掉的少年人從死裡復活。可是他自己呢？他身體卻有病， 神沒有醫治他。所以，我們彼此勸勉，你我的喜樂與信心不能建造在這些事情上。
甚至你也不能建立在「我將來有永生」這件事情上。我已經把這個提到最高、最高的層次讓你明白，這是聖經裡面的話。我們這些人、包括我，會不會變成眼高手低的基督徒？懂得很多，但是我們卻行不出來。我相信不至於這樣，因為我們會藉著禱告求聖靈幫助我們。
我們再來講撒狄教會；今天已經講第三次了。我再把這段聖經讀一次：「啟示錄第三章1~6節：「你要寫信給撒狄教會的使者、說、那有 神的七靈、和七星的、說、我知道你的行為、按名你是活的、其實是死的。你要儆醒、堅固那剩下將要衰微的．因我見你的行為、在我 神面前、沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的．又要遵守、並要悔改。若不儆醒、我必臨到你那裡如同賊一樣．我幾時臨到、你也決不能知道。然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的．他們要穿白衣與我同行．因為他們是配得過的。凡得勝的、必這樣穿白衣．我也必不從生命冊上塗抹他的名．且要在我父面前、和我父眾使者面前、認他的名。聖靈向眾教會所說的話、凡有耳的、就應當聽。」
再一次同心來禱告：天父，我們感謝你！我們得以站立在你的面前，是靠你獨生愛子的名。謝謝你在基督裡拯救我們，揀選我們，又建立我們。我們這時候奉你獨生愛子的名聚集在這裡，求你真理的聖靈，就是保惠師聖靈，因著父、子的聖名所差來的保惠師，運行在我們當中。主耶穌—教會的元首，你就是我們永遠的福份，你是我們的喜樂！謝謝你的恩惠，求你今天早上在你的眾百姓當中行走，不是單單在我們這個教會，也在普天下你的眾教會。你把你的話賜給我們，你的話就是你的靈，你的靈引導我們經歷你，使我們得以遇見你，求你在你的百姓當中，讓你的百姓聽見、看見，讓你的百姓如同初代使徒一樣實實在在地遇見你！謝謝你的恩惠！聽我們在你面前的禱告懇求，靠耶穌基督的聖名，阿們！
我們上一次講到撒狄教會是個名存實亡的教會，因為耶穌說：「按名你們是活的，其實你們是死的」。基督的名是永活的名，所以掛著基督的名的教會，當然是活的，那個名是活的。當然，也有人從另一個角度解釋說，「按名你是活的」指的是：他的名聲是活的，他有很多表象的活動讓人家看起來這個教會很活躍。也有人這樣解釋。但是不管從哪一個角度解釋，所衍伸出接下來要講的那個「死」，其實意義都是一樣的。所以，撒狄教會是個名存實亡的教會。
我們又講到他為什麼是個名存實亡的教會。一個教會的死，絕對不是說那裡的人全部都像在覆鼎金（墳場）那裡的人，全部死光了。不是。所指的乃是「靈裡的死」，就是看起來是活繃亂跳的一個人，但是跟上帝的靈有了隔絕，不能體貼上帝的心意。教會因為是「身體」，所以是活的；如果教會變成死的，就是「屍體」。這死了是指靈裡的死，這就跟聖靈有關。
所以上一堂我們就講到聖靈對教會的重要性。我們藉著聖靈被重生，我們又藉著聖靈的引導得以經歷與認識主，我們又被聖靈引導去順服上帝永恆的旨意；我們又被聖靈引導在這地上過事奉、或得勝的生活。撒狄教會如果說它是死的，那麼是說那裡面沒有聖靈囉？這是一般現在很多靈恩教會在講歸正教會、reform的教會，特別是講長老會。有人說歸正教會是死的教會，沒有聖靈。那是靈恩教會從他們對於靈恩、聖靈的解釋來評論歸正的教會。一個教會沒有聖靈是死的，但是教會怎麼可能沒有聖靈呢？這是胡說。教會怎麼可能沒有聖靈？教會是被聖靈重生的，基督徒是聖靈的殿，而聖靈住在我們裡面與我們同在，直到永遠，怎麼可能沒有聖靈？所以，不是沒有聖靈，而是失去了聖靈的引導。或者我們可以說他看不見聖靈的引導。因為聖靈既然在教會當中，他一定有他的作為與提醒、光照、引導，只是看不見了。所以，看不見了，就變成死了。
教會失去聖靈的引導，只有兩個原因：第一、教會沒有上帝的話。因為上帝的話跟上帝的靈不能分割。這我們已經從以西結書37章那裡看到證據了。這個證據太多了，不是只有那一處經文。聖靈最大的名與工作，就是「真理的靈」。那是聖子耶穌基督在論聖靈的時候，也就是約翰福音十四到十六章那裡，基督要上十字架之前，五次提到所應許的聖靈要來。那個不是指聖靈「要來」；聖靈沒有離開這地上，沒有離開受造界。只是，「所應許的聖靈」，就是藉著基督的死所賜下來的，要與信耶穌的人永遠同住的那應許的聖靈，他五次提到。那是最權威的聖靈論。我們約翰福音現在講到第十章；當我們講到十四章的時候我們就要進入聖子的聖靈論，那個是最權威、第一手的聖靈論，因為那是聖子論聖靈，不同於先知使徒論聖靈。所以，當耶穌五次論到聖靈的時候，他提了三次聖靈的名稱跟他的作為：「真理的靈、真理的聖靈、真理的聖靈」，總共講了三次。所以，聖靈最大的工作與他最大的名就是真理的靈。所以，如果一個教會沒有上帝的道，就一定沒有上帝的靈。上帝的話跟上帝的靈是不能分割的。
所以，撒狄教會是死了的教會，沒有聖靈、或看不見聖靈的引導是指什麼？第一、應該是講台沒有上帝的道。講台沒有上帝的道，還是可以講，你知道嗎？早期我們在長老會的時候，我常常聽到人家相邀一起去做禮拜：「我們去教會聽道理（台語）。」那些不信主的人說：「聽什麼道理？」「聽做人的道理啊！」你聽到這個錯誤在哪裡嗎？我為什麼回想這些？因為當幾年前我們鳳屏教會新來的牧師走靈恩路線的時候，又有一次我回到教會，在吃中飯愛餐的時候我在跟他交通，他跟我說：「講太多的道沒有用。長老會講的幾十年的道，講到最後長老會變成怎樣？」
你知道後來某些長老會的教會變得很枯乾、變得非常沈悶，這也就是後來靈恩教會一直拿長老會作負面榜樣，說長老會是沒有聖靈。那是胡說。所以，他就跟我提到這一點。我當時就跟他講：「牧師，根據我的瞭解，你提到說，長老會講了幾十年的道，結果教會也是這樣沈悶。根據我的瞭解，我所瞭解的教會，根本沒有在講上帝的道。」那麼，在講什麼？你們很多人是從長老教會出來，我相信你們都很瞭解，在講什麼？在講做人的道理，講現世的道理。而且我早期在長老會那段時間，…..對不起，我講到這裡我要重申一點：我以一個長老會出身的基督徒為榮，我以長老會為榮。但是，我還是要講那裡的問題。所以你不要以為我以長老會為恥。我以作為一個長老會的基督徒為榮，我是從那裡出身的。
所以，我就跟他講說：「有些長老教會根本就沒有在講上帝的道，是在講做人的道理。」我剛剛信主的那段時間，在教會當中被選為執事。那一段時間剛好是戒嚴到解嚴那一段動盪的關鍵時期，那個時候叫做黨外人士，黨外運動風起雲湧，美麗島事件就是在那一段時間。長老會在台灣退出聯合國的時候發表國是宣言，記不記得？關心政治，支持反對運動，對抗當時的威權政府。那時候的講台差不多都是在講這些事情。對不起，我還是要強調：社會公義、政權的公義與否，教會確實要關心。可是，你必須從上帝永恆的旨意當中去關心這些事情。今天我也可以從聖經當中講政治，我偶爾會提到。但是以前長老教會不是這樣講的，他們全部都是在講政治的事情，全部都關心地上的事情，完全沒有上帝的道。
有一次我去參加一個退修會才奇特，我那一次差一點被打。那是高雄中會聯合舉辦的一個退修會，在台南的橄欖山。現在還在吧？那裡有一個長老會的退修營地。第一堂的時候，我那時剛信主不久，跟各位一樣非常地渴慕上帝的話。所以每次只要有聚會我都會帶著錄音機。那次退修會我想說要吃屬靈大餐了，我就帶著錄音機。第一堂那個講員名字我還記得很清楚，王XX教授，我不知道他退下來沒有。第一堂他上去講，是晚上。結果他一站上講台之後，我就從座位上走走走…拿著錄音機放在他的講台桌上。不料，這一放不得了了，他整個臉色大變就很不高興地說：「幹嘛？錄音存證啊？」然後大家全部都看我，就要查我到底是誰，大家都很緊張，把我當作「抓耙子」，把我當作國民黨的spy、走狗。我嚇了一跳，本來想說，講員講道不是會有很多人錄音嗎？結果很多人過來查問我，那些人我現在都還記得。那時有一個中會很重要的幹部過來用很不客氣的語氣查問我。後來是一個我們教會的姊妹，因為她曾經參與中會青年部的事工，跟那個人熟悉，還過來幫我解圍。我在想我那天大概會被揍、被打。全場將近千人，每個人吐口水就把我淹掉了，不是嗎。所以，你看到什麼？就是教會裡面根本沒有上帝的道。
我們還是講撒狄教會。一個教會如果沒有上帝的道，那麼他就沒有上帝的靈在裡面，也就是說，他看不到上帝的靈在他們當中引導。但是。有沒有可能教會在講上帝的道，卻沒有聖靈的引導？上一次我講過，你們大概忘記了。我講到跟聖靈有關的教會的死，第一，講台可能沒有講上帝的道，因為聖靈跟真理不能分割。第二，可能有講上帝的道，卻沒有在遵行。所以，你聽道而不行道，你仍然看不見聖靈的引導。這樣你就明白了：都跟聖靈有關。
但是現在我們要講到撒狄教會「失去儆醒」這件事情。主吩咐他們說：「你要儆醒，堅固那即將要衰微的」，意思是說，他們還有一線生機，他們已經死了，但是還沒有死透。之所以沒有死透，是因為你在第四節看到有一些基督徒他們身穿白衣，未曾污穢自己的衣服。所以，這些在屬靈上維持對基督專一的一批人，使這個教會沒有完全地死透。但是，從聖經舊約裡面看下來你就知道說，那是 神的靈特別的保守，就是在一個昏昧、失去儆醒、漸漸衰微已經快要死掉的教會當中， 神特別地保守了一群人。不是因為這一群人特別，他們的質特別好，而是 神特別地保守這一群人。所以，教會的元首吩咐撒狄教會說：「你要儆醒，堅固你那即將衰微的」。現在我們要講到儆醒，那就跟撒狄這個城市有關。
我相信耶穌基督那天講這一句話，對於住在撒狄那個城市的人，一定產生極大的震撼。為什麼？因為撒狄這個城市是一個固若金湯的城市，它是被建造在一個海拔大約一千五百英尺的高原上，是一個易守難攻的城市。主前第八世紀，它曾經輝煌一時。那時候呂底亞王國就建都在撒狄。呂底亞王國曾經在亞細亞顯赫一時，後來呂底亞王國、就是撒狄這個城市被波斯王古列攻陷。怎麼攻陷的？那個地方很難攻陷，只有一條路可以進去，而且那條路又很難走，所以是個易守難攻的城市。但是，住在撒狄那個城市裡面的人，就是因為那個天險就有恃無恐，認為這個我們這個城市根本就固若金湯，以致他們失去儆醒，就是他們失去防備的心。所以古列王就用了突擊的策略，晚上用一小隊兵滲透進去，就把整個撒狄城佔領了。這是他們第一次的淪陷。那是第八世紀的時候。
後來，經過了兩百多年，那個時候撒狄這個城市已經屬於希臘。亞歷山大王曾經重新建造這個城市，仍然是那樣輝煌。結果亞歷山大死掉之後，我們知道希臘馬其頓分裂，其中有一個在敘利亞地區自立為王的安提阿哥，又曾經圍攻撒狄。同樣的事情又重演一遍：同樣是在晚上，也是圍攻了好久攻不進去，就在晚上他們疏於防守的時候，用一小隊突擊的兵進入撒狄裡面，結果就佔領了撒狄。兩次的淪陷都跟儆醒有關。所以當耶穌基督寫信給撒狄教會的時候說：「你們應當儆醒」，我相信對他們而言如同當頭棒喝，為什麼？因為撒狄那個城市就曾經有過歷史上的慘痛經驗。
教會如何儆醒？什麼叫「儆醒」？
我們從聖經裡面去歸納關於儆醒的時候，發現全部都跟教會的景況有關。或者我們可以說都跟撒狄這個教會有關。聖經裡面最嚴重的提出儆醒的警告的，是耶穌基督所提的。耶穌基督在客西馬尼園禱告的時候，就在他要被賣的那一夜，他帶著門徒去到客西馬尼園禱告的時候，他叫門徒們留在一個地方，他自己往前走，吩咐他們說：「你們應當與我一同儆醒禱告，免得入了迷惑」。所以我們在那裡看見，原來儆醒的第一個意思就是「保持清醒」。「儆醒」就是「保持清醒」，這是很簡單的道理，英文叫做「wake up」，醒過來。因為那個時候門徒都打瞌睡了，因為太疲倦了。所以耶穌說：「你們心裡雖然願意，肉體卻軟弱了」。那是一場極大的屬靈爭戰：上帝的旨意跟魔鬼的作為，就在客西馬尼園耶穌基督要赴那苦杯的時候，主吩咐跟從他的人—就是教會，說：「你們跟我一同儆醒」。所以，那裡提到：在屬靈爭戰的時候，我們的儆醒是跟主一同儆醒的。這件事情非同小可！
我希望我們不是只有在理性上認知這件事情的嚴重性而已。就今天的教會，或是撒狄的教會來講，面對教會的存亡，那是個極大的屬靈爭戰。面對屬靈爭戰的時候，耶穌基督吩咐跟從他的人說：「你要保持清醒，免得入了迷惑」。怎樣保持清醒？禱告！基督徒要禱告，用禱告來保持靈裡的清醒；而那是跟主一同儆醒。為什麼這樣講呢？我們知道，我們如果從今天這個角度上，或者是撒狄教會那個時代，那個時候耶穌基督已經升天了，基督成了大祭司進到父 神的寶座前。你知道大祭司有一個重要的職分就是：把上帝的兒女—教會，放在胸前、擔在肩上，來到上帝寶座面前，為聖徒祈求。祭司耶穌今天仍然在天上為我們禱告，你知道嗎？你只知道他坐在父 神寶座的右邊，一定是翹著腿很舒服：「我得勝了！」所以他天天在那邊看我們在幹什麼、天天定我們的罪…..？是嗎？不是。他跟我們一樣，一同儆醒。在客西馬尼園他就講說：「你們應當與我一同儆醒」。你說：「耶穌那時在地上，所以需要我們跟他一同儆醒」。今天仍然需要！面對屬靈爭戰的時候，我相信基督已經完全得勝。我們不可高估撒旦的作為，但是我們也不能低估牠的能力。基督已經完全得勝；而且撒旦是受造物， 神是永恆者。我們不能高估牠，但也不能低估牠，所以在靈裡要保持儆醒。
我剛剛提到，基督在客西馬尼園講到儆醒是「與我一同儆醒」，那麼，我們今天講這個合適嗎？合適！他今天仍然在寶座面前為教會儆醒禱告。而我們在地上的儆醒就是跟他一同有分於這個儆醒。我有沒有聖經根據？當然有。
約翰福音第十七章，唯一記載在地上的一篇耶穌基督的禱告，那是地上的聖子向天上的聖父的禱告。他怎麼禱告？其中有一句一開始是這樣講：「我為他們祈求，不為這世上的人祈求」，這個「他們」是誰？是跟從他的人。你說：「我們有沒有跟第一世紀的門徒一樣，跟在耶穌基督身旁，所以耶穌是為那些人禱告的？」但他接下來又講了一句：「我為他們祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求」，這就把我們包括在內了，這就把歷世歷代因著使徒所流傳下來的信仰，在基督裡重生的教會，全部包括在內了。所以，基督為教會祈求。
約翰福音第十七章通稱為「大祭司的禱告」。今天在父 神寶座前的那個大祭司，有沒有在為我們禱告？我們從第十七章那裡看到證據。那個禱告說：「我為他們祈求，不為世人祈求；也為那因他們的話信我的人祈求」，這就把歷世歷代的教會全都包括在內了。因此我要這樣告訴你：那是個跨時空的禱告；我甚至要告訴你：那個禱告，直到今天都還繼續禱告著。其實講到這裡我們應該覺得羞愧；我們的主其實他不需要這樣，但是他今天仍然繼續在為我們禱告。我從約翰福音第十七章那個大祭司的禱告裡面得到這樣的結論與證據。我說那是跨時空的禱告，因為他不是說：「我為那些跟從我的人祈求而已」，而且「也為那些因他們的話信我的人祈求」，這就把我們這些歷世歷代的基督徒、還有接下來的世世代代，全部都包括在內了。所以我說那是跨時空的禱告；那是在永恆當中的禱告；那是大祭司的禱告。
所以，主吩咐他的教會儆醒。在客西馬尼園，那是個極大的屬靈爭戰。所以，當教會在面對屬靈爭戰的時候，就只有藉著儆醒禱告，才能夠保持清醒，免得入了迷惑。撒狄教會正是失去失去儆醒禱告，因為他們睡著了、死掉了。所以耶穌叫他們醒過來，要儆醒！這是聖經裡面最重大的關於儆醒的教導。
第二，也是出於耶穌基督，那是在馬太福音第24章。耶穌基督提到他將要來的日子的時候，他用了一個比喻說：「人子來，如同賊來到一樣」，意思是說，在你完全沒辦法知道的時候，因為「那日子那時辰沒有人知道(太24:36)」。家主若是半夜知道有賊要來偷他的東西，他就一定會防備對不對？他一定那天晚上不睡覺的。耶穌要我們保持這種儆醒。我的意思不是說耶穌自比為賊；耶穌基督是用這個比喻來告訴我們，一個普通人如果知道有人要偷偷進來，他一定會儆醒。所以那裡提到我們儆醒是「預備自己」。
我們先前所講的那個儆醒是「保持清醒，免得入了迷惑」；馬太福音第24章耶穌基督所提到的儆醒是「預備自己」。他不但講到家主來是什麼時候你們不知道，要預備；接下來還提到了十個童女的比喻。那十個童女，五個聰明的預備了油，另外五個沒有預備油。在聖經裡面，「油」通常預表了聖靈。而且那些儆醒預備的童女，每一個人都提著燈。教會就是在世界為主發光的燈臺，沒有聖靈的油，不能發光。燈臺裡面要有油。所以整個的預備，又回到我們剛開始所講的，都跟聖靈有關：靠聖靈儆醒，清楚聖靈的引導，在聖靈的引導當中清楚上帝的旨意，又回過頭來保持清醒、儆醒。這全部都是一個良性的循環。所以，這是第二次的提到儆醒，就是「預備自己」。
第三個範圍的儆醒(我現在是從聖經裡面歸納讓你知道)，是「為教會守望」的儆醒。那是在使徒行傳第20章那裡，保羅第三次旅行佈道結束，要回到耶路撒冷的時候，經過米利都，他把以弗所的長老召來，因為他沒有機會再回到以弗所教會。米利都離以弗所很近，他就把他們召來，吩咐他們說：「你們要儆醒」。我們來看這段聖經。徒20:25：「我素常在你們中間來往、傳講 神國的道、如今我曉得你們以後都不得再見我的面了。」（保羅提到他的服事的時候，很少提到說：「我在你們當中曾經醫病、趕鬼、對你們發先知預言。」而是說：「我在你們當中傳講上帝國的道」。）26節：「所以我今日向你們證明、你們中間無論何人死亡、罪不在我身上。」（因為道已經完全、透徹地講清楚了(徒20:27)。所以，人聽或不聽，完全在於他自己；他責任自負。所以「你們中間無論何人死亡、罪不在我身上」）。
27節：「因為 神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」你把這一句話連到前面：「我在你們中間來往，傳講上帝國的道」，你就知道他的事奉都是，上帝的旨意、上帝的旨意…，上帝永恆的心意，全都透徹地講清楚，那個就是我們這個小小的教會的講台的特色。從查經班，一直到主日講台，我們沒有一樣避諱不講；關於上帝旨意的事情，我們沒有一樣沒有把它講清楚的。我相信就是我所領受的，全部都已經毫無保留地講清楚。所以保羅說：「因為上帝的旨意，我沒有一樣避諱不傳給你們的。(28節) 聖靈立你們作全群的監督(oversees監督，就是等同於長老職分)、你們就當為自己謹慎、也為全群謹慎(他是在勉勵那些作長老、牧養教會的)，牧養 神的教會，就是他用自己血所買來的。我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群(29節)。（「有兇暴的豺狼」他首先提到的是假先知）就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。（所以，外面有假先知、假教訓滲透進來；裡面也有一些人說悖謬的話。這個「悖謬」不是指違背保羅，而是指違背真理，要引誘門徒跟從他們。「跟從他們」指的就是悖謬的道理是引誘人離開耶穌，去跟從人。所以保羅說：「你們應當儆醒」。前面講你們要謹慎、要謹慎…，這裡提到你們要儆醒。這是聖經裡面提到儆醒的第三個範圍：儆醒是為教會守望。所以弟兄姊妹們，我們要多多地用禱告儆醒，為教會守望。撒狄教會的情況都可能發生在任何教會身上，也有可能發生在我們身上。他們當中有人是身穿白衣，未曾污穢自己衣服的。那些人，我相信都在為教會守望。所以，我們教會為自己教會的弟兄姊妹守望，更為其他的教會守望。這是第三個範圍的儆醒，是「為教會守望」。
第四個範圍的儆醒，是保羅勸基督徒應當要「在真道上站立得穩」，那是在哥林多前書第16章13節。其實這些我都可以背出來唸給你們聽就好，但是查一查聖經對你們更好。哥林多前書第16章13節，一起把上帝的話朗讀出來：「你們務要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」保羅說要儆醒，在真道上站立得穩；你已經按著上帝的道被建造了，你應當在這道上站立得穩，剛強作大丈夫。通常，一個基督徒如果他在真道上站立得穩，其實他生活當中很多的困難都可以得勝的，我敢這樣講。我其實早上一開始想要告訴你們，我不是沒有經歷過苦日子；我不是沒有經歷過貧窮。因為我早上一開始講到，我們的喜樂如果是建造在日常生活當中所碰到的困難被主解決了，因此而喜樂，我們那個喜樂是沒有根的。講那句話好像我是不食人間煙火的，好像我從來沒有吃過苦；你如果這樣想你就錯了。我吃的苦比你們現在年輕人多太多了。連苦也要拿出來比較？這沒什麼意思。我是要告訴你，我不是脫離現實的人；我知道苦是什麼，病是什麼滋味；我知道那種自我價值被否定、天天想要自殺，是什麼滋味。我也知道財務困難、貧窮是什麼滋味，我比你們當中所有的人都更窮過。我窮到什麼地步你知道嗎？
我記得我十幾歲的時候，我就知道什麼叫貧窮。那時候我爸爸白天踩著腳踏車去台灣肥料公司作苦工，那時一天不知道多少錢，那是很辛苦的工作。肥料廠把肥料做出來之後全都堆積在一個倉庫裡面，那溫度很高。我爸爸工作時都打赤膊，穿著一件內褲；他通常都帶著黑糖還有一大壺水，因為黑糖退火。他把那整堆的肥料鋤散，裝成一袋一袋，那個都很重。他騎腳踏車去做那種苦工，所以我現在看很多人騎腳踏車，常想：我們真的是生不逢時。我們以前騎腳踏車是要載貨、作苦工，現在騎腳踏車是時髦、高尚。對不起喔，也許你們當中有些人喜歡這種運動。
那個時候，我爸爸每天出去做苦工，我的兩個姊姊已經出嫁，我跟我弟弟中午、晚上吃飯，沒錢，我爸爸就常常叫我們在附近一家「飯桌」（就是炒一些菜、賣飯的），拿著碗去那邊賒。那種感受超級、超級的不好，就像乞丐一樣，去跟老闆說買這個、那個菜，再買一點飯，就跟他講：「以後再跟你算，我爸爸說記在帳上」。常常看那個老闆的臉色。有一次我記得很清楚，回家已經很窩囊了，跟我弟弟一起吃飯，不知道為了什麼緣故我生氣罵他，他也很委屈，因為兩個人吃那麼一點東西，而且是跟人家賒欠來的。所以他就在那邊大哭，結果他哭我也哭。後來明白不是為了吵架的事情哭，是為了「怎麼會過這種生活」而哭。那是從十幾歲，一直到我快三十歲，我吃了十幾年的苦。而且生病十年，不能走路。
我的意思是說，保羅吩咐我們在真道上站立得穩；我相信一個基督徒如果在真道上站立得穩，他的腳是站穩的，他的眼光是往上看的…我不是叫你目中無人，我的意思是說，你其實是可以勝過很多困難。有些困難並沒有那麼大，你卻把它放大到你不能承受的地步。有些困難可能真的有那麼大，但是我還是相信你可以得勝的。
現在的年輕人被稱為草莓，經不起壓；很好看，很鮮豔、很漂亮，但是抗壓性不足。所以，我常常講說，我們這一代的人其實比較有福，我們經歷過大風大浪，所以，那些人生經驗，再加上上帝的道，有一個永恆的盼望。我常跟余姐說：「我老了，也不怕貧窮。有一天我如果老了，上帝讓我窮困落魄…」，我告訴你，人生變化很大的。我現在當然跟各位一樣，我不用擔心我的家用，但是，這些東西都不能倚靠。我們倚靠信實的上帝。有一天當我活到人生晚年了， 神又讓我回過頭來過那種年輕的生活，那沒什麼了不起，因為我已經經歷過了。並且我今天有永恆的盼望，我也知道 神信實，他不可能讓他的兒女作乞丐。而且我在真道上站立得穩，你身體、財務、人際關係、…的困難，我再勸你一句話，就是：不要把你的困難放大到你沒有辦法承受。有些困難其實都是你放大，問題通常都出在我們自己。所以保羅說，「要在真道上站立得穩，要剛強，要作大丈夫」，就是一個得勝的人。所以，這是第四範圍的儆醒。
第五，儆醒是「用堅固的信，抵擋魔鬼的作為」。彼得前書5章7~9：「你們要將一切的憂慮卸給 神，因為他顧念你們。務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。」這裡提到第五個範圍的儆醒是跟信心有關。這個儆醒，是用信心抵擋魔鬼。魔鬼會藉著我們的憂慮吞吃我們；首先吞吃你的喜樂，再來吞吃你的信心，再來吞吃你的盼望，最後就吞吃你的生命，把你徹徹底底地吞吃。所以為什麼聖經裡面吩咐我們說：「你們要常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩」，這個不是勸勉，「這是 神在耶穌基督裡向你們所定的旨意」。而這裡提到「憂慮要卸給 神」，為什麼？因為仇敵會藉著你那些負面的感情，憂慮是一種負面的感情作用，藉著憂慮—這種負面的感情作用，把你吞吃掉了。所以他說：「要儆醒」。
如果你碰到憂慮的事情，…我們現在所講的，跟剛剛講的「在真道上站立得穩」都有關係。這裡提到的是「你用信心抵擋他」，為什麼？因為聖經裡面告訴我們：「你抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們」。用什麼抵擋？用上帝的真道抵擋，還有用信心抵擋他。
最後，儆醒是「過一個光明的生活」。你看羅馬書第13章11節：「再者，你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」這裡提到的「睡醒」與儆醒是同樣的意思，指的是「脫離暗昧的行為」，因為接下來保羅是這樣講的：「黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒。總要披戴主基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」所以，第六個範圍的儆醒指的是過一個光明的生活。同樣的，在以弗所書第五章那裡，保羅說：「你這睡了的人，醒過來」；弗5：13~14：「凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。所以主說：你這睡著的人當醒過來，從死裏復活！基督就要光照你了。」基督徒的儆醒最後的一個範圍，就是表現在你過一個光明、正直、不暗昧的生活。這一點我不要再多講了；我們今天本來接下來要講到主吩咐他們說：你們要完全。因為撒狄教會的行為沒有一樣在主的面前被看作完全的，但是我們今天沒有機會講。
撒狄教會我們已經講了第三次了，還沒有講完。但願主幫助我們把它快快講完。但是聖經裡面我不是每碰到一個重點，就把那個重點拿出來講；而是這些重點是關係到教會的，而我們現在就是在講教會的光景。撒狄教會的光景，也有可能就是我們的光景。但願主幫助我們！因為聖經裡面關於儆醒的吩咐，不是只有單單對撒狄教會講的，而是對普天下所有眾教會講的。
我們活在這個地上，既然蒙揀選，我們是屬天的，所以我們必須經常地保持儆醒。我們儆醒，就跟主今天在父 神寶座面前的儆醒上有分。但願主賜福我們！好不好，讓我們更多地為自己、為教會、還有為你的家人、為你周圍的人、甚至為這個國家守望。但願主幫助我們。禱告會記得要殷勤地參加，我們教會禱告會參加的比例其實比起一般教會來講，已經高很多了；我們通常都有一二十個人，有時候甚至超過二十個人。我很感謝主，因為我們這個小小的教會，禱告會有這麼多人參加。還有晨間禱告會，也曾經有超過十人參加。我們教會的禱告聚會其實只有兩次：一次是主日下午，還有一次是週五早上。但願主幫助我們，教會的禱告會你要殷勤地參加，因為這是儆醒。還有你自己個人，要多多地禱告主。但願主幫助我們，讓聖靈的引導在我們當中，藉著禱告我們可以更多地清楚聖靈的引導。
我們一起同心來禱告：主，我們感謝你！因為你吩咐撒狄的教會要儆醒，堅固那即將要衰微的。主啊，教會落入沈睡與死亡當中，乃是因為失去儆醒。主啊，求你幫助我們，因為你說「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，都應當聽」，所以我們在這裡，我們聽到你對我們所說的話，求你的聖靈幫助我們儆醒，過一個儆醒禱告的生活，免得入了迷惑。謝謝你的恩典！求你賜福我們今天早上所聽到你自己的話。你的靈引導，讓你的話運行在我們心中，在我們生命當中作生根的建造。謝謝你的恩典！也叫我們不但是一個聽道的人，也是一個行道的人。願榮耀歸給你！幫助我們是一個活的教會，是一個順服你聖靈引導的教會，是一個合你心意的教會。感謝你的恩惠！聽我們在你面前的禱告感謝，靠耶穌基督的聖名，阿們！
