20071220 約翰福音第33堂—耶穌基督與撒瑪利亞婦人論活水
- 主講：吳永霖長老
- 整理：曾文琦姊妹
【約翰福音】第四章：1-26節 耶穌基督與撒馬利亞婦人論活水
弟兄姊妹平安：
『主知道法利賽人聽見他收門徒施洗比約翰還多、（其實不是耶穌親自施洗、乃是他的門徒施洗）他就離了猶太、又往加利利去．必須經過撒馬利亞。於是到了撒馬利亞的一座城、名叫敘加、靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裏有雅各井。耶穌因走路困乏、就坐在井旁．那時約有午正。有一個撒馬利亞的婦人來打水．耶穌對他說、請你給我水喝。那時門徒進城買食物去了。撒馬利亞的婦人對他說、你既是猶太人、怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢。原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。耶穌回答說、你若知道上帝的恩賜、和對你說給我水喝的是誰、你必早求他、他也必早給了你活水。婦人說、先生沒有打水的器具、井又深、你從那裏得活水呢。我們的祖宗雅各、將這井留給我們．他自己和兒子並牲畜、也都喝這井裏的水、難道你比他還大麼。耶穌回答說、凡喝這水的、還要再渴．人若喝我所賜的水就永遠不渴．我所賜的水、要在他裏頭成為泉源、直湧到永生。婦人說、先生、請把這水賜給我、叫我不渴、也不用來這麼遠打水。耶穌說、你去叫你丈夫也到這裏來。婦人說、我沒有丈夫。耶穌說、你說沒有丈夫、是不錯的．你已經有五個丈夫．你現在有的、並不是你的丈夫．你這話是真的．婦人說、先生、我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜．你們倒說、應當禮拜的地方是在耶路撒冷。耶穌說、婦人、你當信我、時候將到、你們拜父、也不在這山上、也不在耶路撒冷。你們所拜的、你們不知道．我們所拜的、我們知道．因為救恩是從猶太人出來的。時候將到、如今就是了、那真正拜父的、要用心靈和誠實拜他、因為父要這樣的人拜他。上帝是個靈．〔或無個字〕所以拜他的、必須用心靈和誠實拜他。婦人說、我知道彌賽亞、（就是那稱為基督的）要來．他來了、必將一切的事都告訴我們。耶穌說、這和你說話的就是他。』
約翰福音在第3章的時候，耶穌基督和尼哥底母論重生，第4章，耶穌跟撒馬利亞婦人論活水。當耶穌跟尼哥底母論重生的時候，尼哥底母是一個法利賽人，他是一個宗教領袖，耶穌基督跟一個宗教領袖論重生，尼哥底母所代表的整個猶太教，或者我們可以說他是整個人類宗教的代表，人本宗教的代表。耶穌基督跟撒馬利亞婦人論重生，這個撒馬利亞婦人是誰，沒有提到，這讓我們非常奇怪。
在聖經裏面讀到的人事物的背景，在時空的現實意義底下有超時空意義。比方說尼哥底母或這個撒馬利亞婦人，很多聖經裏面記載的都是在歷史時空當中發生的實在的事情，我們相信耶穌基督，在三年半所講的話絕對不只福音書裏面記載的這些，祂一定跟很多人講過話，祂作木匠一定有人找祂做桌子椅子，祂一定講過很多話，可是為什麼只有這些話被記載在這裏？這是上帝的話。上帝啟示使徒們記下這些話，記下這些人，記下跟這些人的對話，所以這是在歷史時空的現實意義底下有超時空的意義。
聖經很多人事物都具有代表性，聖經記載耶穌基督跟撒馬利亞婦人論活水，這個撒馬利亞婦人是誰並沒有寫出來。尼哥底母那個宗教領袖是暗中作門徒的，聖經卻指明他的名字，但這個撒馬利亞婦人因著耶穌基督一席講論，改變了他的生命，又促成了撒馬利亞城的大復興，但聖經卻沒有提這個人是誰，因為這個撒馬利亞婦人就是全人類的代表，這個撒馬利亞婦人不需要有臉譜，他的臉譜就是所有世上人的臉譜，那空白的臉譜每一個人貼上去就是了。有一首詩歌「求主滿我杯」：像那婦人在井旁我在尋求，不能令人滿足的事。那婦人是誰？就是我。
耶穌基督跟尼哥底母論重生，尼哥底母是個宗教領袖，那是救恩跟人本宗教的對比、是福音跟宗教的不同，尼哥底母所代表的猶太教其實是所有人本宗教的縮影，人本宗教就是以律法為我們生命當中最高的追求，讓律法、宗教的條文來約束、改變人，他們以守律法為敬虔，以守律法代替愛上帝。所以耶穌基督跟尼哥底母論重生，就論到宗教力有未逮的事情，就是宗教不能給人新生命。
你要守律法？你要守什麼宗教教條根本守不起，連最普通的倫理道德都守不起，你想做的事情、應當做的事情你做不來，但是你不想做的事情、不應當做的事情你偏偏去做，因為沒有新生命，所以宗教不能給人新生命，宗教不過是在人的外圍，藉著人從 神的形象那裏來的德行，所衍生出來的宗教條文來約束人，所以宗教完全不知道重生這件事情，以為重生是回到母親的肚子裏再生出來。
但是耶穌基督論重生講到從天上生的，從聖靈生的，不是人的計畫，耶穌基督講到一個人真正要成為上帝的兒女，要真正看見上帝的國，就是認識耶穌基督是救主，要能夠進上帝的國，除非有從天上來的生命不可。所以宗教沒有辦法改變人；只有福音可以，藉著耶穌基督的恩典給人一個新的生命，這是重生，這是宗教作不到的事情。尼哥底母是人本宗教的代表，跟 神沒有關係，卻在宗教裏面尋找 神。
耶穌論重生，講到人必須重生才能進上帝的國，那麼重生之後的人呢？立刻就變成一個超凡脫俗、完全成聖的人是嗎？不是，一個重生得救的人還活在地上，加拉太書5:16-17『你們當順著聖靈而行、就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭、聖靈和情慾相爭．這兩個是彼此相敵、使你們不能作所願意作的。』講到一個重生得救的人活在地上，他的生命有了兩部分，一部份是聖靈，一部份是我們這個天然墮落的人性與生俱來的老亞當的性情，我們那個老性情還在。
一個重生得救的人，受洗之後，頭上馬上就有光圈了嗎？他叫做聖徒沒有錯，可是那個聖是個地位，是被 神赦罪了、被 神稱義、被 神分別出來屬於祂，叫做聖，叫做聖徒。聖經說他既領受了聖靈，又有情慾在裏面，這是他以前的生命沒有的，以前他的生命整個就是被肉體的情慾所佔據，情慾不是只是男女之間的事情，活在世界上，以己為中心的生命就叫做情慾，以己為中心，我們是我們自己的老闆，我們是我們自己的 神，這個就是情慾。
加拉太書5章為什麼這麼講？因為我們還活在地上，一個受洗、領受了聖靈已經重生的人，他開始在地上有了非常微妙的情境跟地位，他既是屬天的又是屬地的，他又是活在世界的，他活在地上他要倚靠聖靈，因為有聖靈賜給他，那個叫做成聖的過程。聖靈是活水，就是接下來耶穌對那個撒馬利亞婦人所講的。
不管是活在巴勒斯坦、耶穌基督那個時代的人，或者活在今天的人，不論古今中外任何地方的人，人都有宗教性，人在宗教裏面尋求。耶穌基督在前面3章論重生，講到宗教力有未逮的事情，就是人必須領受福音，藉著十字架上的恩典領受上帝兒子的新生命，才有新的生活，有了新生活之後，他必須倚靠活水，這樣，這也就是這是耶穌基督論活水的背景。前面論重生，後面論已經重生的人需要聖靈的活水。
所以這個撒馬利亞婦人就好像尼哥底母一樣是全人類的代表。聖經裏面有很多這樣的人，耶穌基督行神蹟，3年半35個神蹟，在聖經裏面神蹟有三個範圍的意義。第一、神蹟彰顯上帝國的臨到。第二、神蹟顯明耶穌基督是彌賽亞，神蹟是記號，是基督的記號。第三、神蹟啟示重要的真理，把人的處境顯明出來。所以我們在福音茶會的時候，我曾經引用三個復活的神蹟，就是藉著三個復活的神蹟，是 神已經在自然當中所做的，以及 神將要做的事情，叫做神蹟。
聖經裏面很多耶穌基督所行過的神蹟，或者像跟這個撒馬利亞婦人對談所記下的人物都具有代表性。比方說，路加福音記載的患血漏的婦人，那也是全人類的代表，以後有機會我們再講，還有拿因城的寡婦，他就是全人類的代表。還有這個撒馬利亞婦人也是。
我們在講第3章施洗約翰最後的見證時，講到施洗約翰見證的果效，就是使曠野裏的猶太人後來都跟從了耶穌基督，約翰福音3:26，施洗約翰的門徒『就來見約翰說、拉比、從前同你在約但河外、你所見證的那位、現在施洗、眾人都往他那裏去了。』3:22記載『這事以後、耶穌和門徒到了猶太地、在那裏居住施洗。』施洗約翰碰到他事奉的最低潮，因為人都到耶穌基督那裏去了。而且約翰的門徒在曠野為猶太人行水洗的時候『約翰的門徒、和一個猶太人辯論潔淨的禮。(約3:25)』這件事情和第4章有什麼關係呢？
『主知道法利賽人聽見他收門徒施洗比約翰還多、（其實不是耶穌親自施洗、乃是他的門徒施洗）他就離了猶太、又往加利利去．(4:1-3)』因為主知道法利賽人聽見他收門徒施洗比約翰還多，施洗約翰的門徒跟人辯論潔淨的禮那件事情，跟他辯論的那個到底是不是法利賽人不知道，但我上次有講過，是猶太教三大宗派的一個昆蘭社團的愛色尼人，他們非常重視潔淨的禮儀。
第四章的背景照樣是這樣，耶穌基督為什麼要離開南猶太到北加利利呢？因為顯然這些關於為猶太人行水洗的事情曾經引起一些爭論，不但愛色尼人，法利賽人也加入了爭論。我想耶穌大概不願意在這段時間捲入這種神學上的辯論，因為最終祂在十字架上要成全的要印證祂是彌賽亞這件事情，因為水洗是預表將來聖靈的洗，所以這件事情將來一定會顯明出來的，所以他離開猶大去到加利利我在想應該是這個背景，但是聖經沒有明說。
耶穌基督跟撒馬利亞婦人談活水有三個重點。第一、更深的關係。第二、更深的需要。第三、更深的認識。聖經記載耶穌基督從猶太去到加利利，必須經過撒馬利亞，如果你經常查考聖經，你大概對巴勒斯坦的地形有一些瞭解。巴勒斯坦東西狹窄南北長，總長大概120英里，大約200公里，分成三部分，南邊以耶路撒冷為首都的猶太，中間是撒馬利亞，北邊是加利利，或以色列。
猶太人如果從南邊的猶太，也就是耶路撒冷，要去到北邊的加利利，通常他們有兩條路可以走，一條就是耶穌基督這裏走過的路，就是經過撒馬利亞到加利利。另一條路就是從耶路撒冷往東北走，出了耶利哥城經過約旦河再北上，繞過撒馬利亞再渡河進入加利利，傳統的猶太人大概都是這樣的走法。耶穌基督走的方式從南猶大耶路撒冷走到北邊的加利利是最近的，大概三天的路程就可以到，如果他不這樣走，往耶路撒冷東北邊經過耶利哥出去過約旦河再往北走，必須多一倍的時間。
可是聖經的記載，『必須經過撒馬利亞。(約4:4)』這個用詞在希臘原文那個「必須」不是說耶穌一定要這樣走，因為我剛才已經講過了，傳統的猶太人不會這樣走，因為猶太人跟撒馬利亞人沒有來往，我們甚至可以說猶太人仇視撒馬利亞人，因為撒馬利亞人，是北國十個支派在主前722年被亞述滅亡之後，產生的新的族群，他們的血統跟亞述人有了混雜，才產生了撒馬利亞人。這個背景我們應該查一下，撒馬利亞人的形成記載在聖經列王記下17章。
我先講一下以色列的十二支派，以色列是雅各的名字，雅各所生的十二個兒子後來成了以色列十二支派，是記載在創世紀49章，雅各要離開世界之前，他為十二個兒子祝福的時候發預言，就論到以色列的十二個支派，這十二個兒子，長子是流便、第二西緬、第三利未、第四猶大、第五西布倫、第六以薩迦、第七但、第八迦得、第九亞設、第十拿弗他利、第十一約瑟、第十二便雅憫。
創世紀49章最後記載雅各進入埃及地，因為約瑟被兄弟賣到埃及，約瑟的整個生命是耶穌基督的預表，因為約瑟後來掌管埃及地，被神升為高，是除了法老王底下權力最大的，迦南地發生饑荒，雅各差他的兒子去埃及糴糧，剛好碰到約瑟掌管埃及，後來約瑟就成了以色列家的拯救。約瑟被賣成了以色列家的拯救，約瑟的生命就是耶穌基督的預表，因為耶穌基督也照樣被賣，成了全世界人的拯救。
約瑟後來跟雅各見面之後，雅各就把約瑟兩個兒子，以法蓮跟瑪拿西過繼成為他的兒子。來到民數記12個支派，名字有了變動，因為 神揀選利未支派做事奉會幕的，利未支派亞倫家族成了大祭司的來源，就剩下十一個支派。可是雅各要離開世界之前，他把約瑟的兩個孩子以法蓮跟瑪拿西過繼成為他的兒子，所以總共還是十二個支派。
這十二支派後來在所羅門王兒子的手中分裂，以色列分成北以色列十個支派，跟南猶大兩個支派，就是猶大跟便雅憫，是在所羅門王的兒子羅波安的手中。所羅門王死了之後，羅波安繼位，不聽父親留下那些老臣的諫言。所羅門掌權的時候曾經有很多服勞苦役的人，等於是現在的義務役，國家重大建設徵收很多義務役，這些人非常吃苦，後來國勢衰弱的時候這些人開始有一些怨言，曾經有一個先知預言，耶羅波安要領十個支派，成為北國以色列，後來在所羅門的兒子羅波安的手中分裂成南北。
北國以色列建都在撒馬利亞，北國以色列在主前722年被亞述王所滅，列王記下17:5-6『亞述王上來攻擊以色列遍地、上到撒馬利亞、圍困三年。何細亞第九年亞述王攻取了撒馬利亞、將以色列人擄到亞述、把他們安置在哈臘、與歌散的哈博河邊、並瑪代人的城邑。』瑪代就是後來的波斯，亞述王滅了北國以色列之後，把撒馬利亞人很多北國以色列人遷到瑪代的城邑。17:24-25『亞述王從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬、和西法瓦音遷移人來、安置在撒馬利亞的城邑、代替以色列人．他們就得了撒馬利亞、住在其中。他們纔住那裏的時候、不敬畏耶和華．所以耶和華叫獅子進入他們中間、咬死了些人。』f
這一段已經告訴你，北國以色列滅亡之後，以色列跟亞述人有了通婚，混居在一起，血統就不純正，就產生了撒馬利亞人。血統的純正不純正對於以色列人來講是非常嚴重的事情，因為猶太人自認為是亞伯拉罕的子孫，非常重視血統，猶太人如果要通婚，男女雙方都要提出至少五代以上的族譜，來證明他是純種的猶太人。所以我們剛才看到那段聖經，耶穌基督沒有走傳統的猶太人所走的路去加利利，沒有從耶路撒冷東北邊往耶利哥城走，過約旦河再北上，那是傳統猶太人會走的路。
但是約翰福音4:9『猶太人和撒馬利亞人沒有來往。』聖經很含蓄地提到，其實不只是沒有來往，而是把撒馬利亞人看做是外邦人，猶太人看外邦人是很嚴重的，後來保羅說那是冤仇，保羅論到 神藉著耶穌基督的死廢掉這個冤仇的時候，以弗所書2:14『因他使我們和睦、〔原文作因他是我們的和睦〕將兩下合而為一』撒馬利亞人被猶太人看做外邦人，而我們就是外邦人，猶太人不是只看不起撒馬利亞人，而是把撒馬利亞人看做是外邦人，所以他們看不起所有非猶太人。
後來保羅在以弗所書2:14-15『因他使我們和睦、〔原文作因他是我們的和睦〕將兩下合而為一、拆毀了中間隔斷的牆．而且以自己的身體、廢掉冤仇、就是那記在律法上的規條．為要將兩下、藉著自己造成一個新人、如此便成就了和睦．』福音打破了猶太人跟非猶太人中間那隔斷的牆，保羅說這隔斷的牆，就猶太人來講，他們看外邦人好像有冤仇，因為猶太人以擁有律法自義，自義到看外邦人好像有冤仇。但是藉著福音，這兩下中間隔斷的牆被打破，這是福音所成就的和睦。
傳統猶太人如果從南猶大要到北邊的加利利，走撒馬利亞直接穿過中部，其實只要三天，可是如果往耶利哥城外走，過約旦河往北走，要走六天，多一倍的時間，可是他們的腳不願意踩到撒馬利亞的土地，因為撒馬利亞人的血統不純正，那種情形就好像你從台南要去台北，你不經過台中，因為台中人你看不起，所以就繞道。所以約翰福音4:4『必須經過撒馬利亞。』那個「必須」的意思是耶穌基督定意往撒馬利亞過去，那是 神兒子自己的安排，祂安排在一個中午要來到一個地方見那個撒馬利亞婦人。
『他就離了猶太、又往加利利去．必須經過撒馬利亞。於是到了撒馬利亞的一座城、名叫敘加、靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。(約4:3-5)』敘加這個地方其實就是舊約裏的示劍，創世紀記載雅各離開他舅父拉班的時候，他曾經過了雅博渡口，在那裏跟他的哥哥以掃見面，雅博渡口的經歷，雅各跟天使摔跤，他非常恐懼見他哥哥，那一天他跟天使摔跤，他瘸了腿，天使給他取名叫以色列，雅各名叫以色列是從那個時候，他經歷了 神，雅博渡口是雅各的十字架經歷。
他面對他哥哥，他哥哥經要追殺他，他哥哥帶了大批人馬來，他心生恐懼，他把人分成三批，他留在最後面，那天晚上天使向他顯現，他跟天使摔跤求天使賜福，後來改名叫以色列。他跟哥哥見面之後，後來沒有跟哥哥一起往西珥方向走，他自己往示劍走，示劍就是我們今天聖經提到的那一塊地。『雅各從巴旦亞蘭回來的時候、平平安安的到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚。就用一百塊銀子向示劍的父親哈抹的子孫、買了支帳棚的那塊地。在那裏築了一座壇、起名叫伊利伊羅伊以色列。〔就是上帝以色列上帝的意思〕(創33:18-20)』所以敘加就是示劍，這塊地雅各給了他兒子約瑟。
後來約瑟在埃及臨死的時候就交代以色列的那些兒子們說，將來你們一定會出埃及，要把我的骸骨帶出去，後來就埋葬在這塊地，記載在約書亞記24:32『以色列人從埃及所帶來約瑟的骸骨、葬埋在示劍．就是在雅各從前用一百塊銀子向示劍的父親哈抹的子孫所買的那塊地裏．這就作了約瑟子孫的產業。』所以約瑟後來就葬在那裏。
再回過頭來看剛才那段聖經，『於是到了撒馬利亞的一座城、名叫敘加、靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裏有雅各井。(約4:5-6)』所以那塊土地對以色列人雅各的子孫來講，是充滿回憶的一塊土地，而耶穌那天來到井旁。相傳那個雅各井流傳很久，深大概一百英尺，很深的一個井，它不是湧出來的泉水，是地層滲透進來聚積的水。『耶穌因走路困乏、就坐在井旁．那時約有午正。(約4:7)』耶穌在那裏等一個撒馬利亞婦人，『那時門徒進城買食物去了。(約4:8)』
這段聖經我們有三個重點，第一個重點就是更深的關係。上帝的兒子耶穌基督沒有跟一般的猶太人一樣，走猶太人往耶路撒冷東北邊出耶利哥城的那條路，耶穌沒有故意繞過撒馬利亞不走、沒有看不起撒馬利亞人。上帝的兒子耶穌並沒有這樣做，祂定意經過撒馬利亞，這整個完全是祂的主動，因為祂在那裏安排好了，要等候那個撒馬利亞婦人。
那個撒馬利亞婦人中午出來打水，中午出來打水不是很正常，因為通常婦女不會在中午最熱的時候出來打水，她中午出來打水一定是要避開人群，通常在一個村落中，水井幾乎就是社區活動中心，早上婦女帶著小孩在那邊刷洗東西，是社交場合，東家長西家短的地方。中午這個撒馬利亞婦人避開早上這段最常有人的時間，因為她要避開人群，因為她有一個不名譽的生活，她有五個丈夫，當時跟他在一起的第六個也不是她的丈夫，一個不名譽的生活使她盡量避開人群。
因此我們知道那個撒馬利亞婦人在他的族群當中是被人看不起的，而撒馬利亞又是猶太人所看不起的。一個被猶太人看不起的地方，有一個被她同族的人看不起的撒馬利亞婦人，我稱她雙重的被棄絕，那一塊土地被棄絕，那一個撒馬利亞婦人又是被棄絕的，而且她是個婦女，在猶太人當中婦女是非常沒有地位的，其實在古代幾乎每個民族都是這樣。
耶穌基督那一天中午來到那裏，等候那個撒馬利亞婦人，因為祂知道她有不正常的感情關係，而祂來，乃是要跟她建立一個更深的關係。 神跟人有關係，而那個關係被隔絕了，我們在福音茶會，講約翰福音3:16『上帝愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。』那一節聖經，我們可以從關係上來講， 神愛世人指明了 神跟世人有一個無與倫比、非比尋常的關係，那個關係不是受造物跟受造物之間的關係可以相比的，人跟人之間最親密的是什麼關係？夫妻關係、親子關係最親密，但是夫妻關係開始於結婚的那一天，結束於有一方離開。
可是 神跟人的關係不是這一種最親密的人際關係可以比擬的， 神跟人的關係是什麼？ 神是充滿萬有的 神， 神創造萬有、托住萬有、充滿萬有。 神充滿萬有最簡單的意義是 神是一切存在物的根源、基礎，以及得以繼續存在的原因，我們的生命氣息全部是祂給的。 神賜這地上維持我們生命系統，整個所賜下來的萬物，使我們得以繼續存在，所以 神是用祂的能力跟恩典充滿萬有，如果離開了 神的能力跟恩典，人沒有辦法生存。那天我用空氣跟人的關係來比喻，其實那個比喻也沒有辦法形容 神跟人密切的關係。
神愛世人不是從賜下耶穌基督開始，是從造天地以來，按祂的形像樣式造人，從那一天就開始了。所以人間最親密的關係沒有辦法拿來相比。這一層關係人通常不知不覺，可是聖經裏面卻說我們知道，因為良知知道，還有受造的自然界告訴我們，羅馬書1:19『上帝的事情、人所能知道的、原顯明在人心裏．因為上帝已經給他們顯明。』良知知道有 神。『自從造天地以來、上帝的永能和神性是明明可知的、雖是眼不能見、但藉著所造之物、就可以曉得、叫人無可推諉．(羅1:20 )』從古到今，人類歷史在文化當中的宗教印證這句話的正確性。
人是所有受造物中唯一形成文化的活物。蜜蜂也幾萬年了，從有人以來就有各種動物，但是動物沒有形成文化，人形成文化。文化當中，宗教是人經常拿出來誇耀的，因為宗教代表人是有靈性、德行的活物。可是在宗教裏面尋找，尋找 神，雖然找錯了，但證明你知道有 神。所以從古到今，人在宗教裏面尋找，人想要膜拜、敬拜，人雖然拜錯了，但人良心裏知道有 神。
有沒有無神論者？無神論者其實不是否定 神，是不要 神，無神論者是理性跟良知都知道有 神，但感情跟意志上不要有 神，因為有 神太麻煩，自己造的神不會麻煩，因為自己造的神，是為自己的私欲服務，你拜他求樂透讓你中獎，明牌如果有準，你就拿一些東西供奉他，如果兩次不準，就丟到垃圾桶去了。如果你拜那種神，那個不是神，你才是那個神的神。所以沒有真正的無神論者，都是否定 神、不要 神。
我們講到智慧人的本質的時候，我引用一節聖經， 神說『我是阿拉法、我是俄梅戛、我是首先的、我是末後的、我是初、我是終。 (啟21:13)』意思不是說 神在時間裏面，那句話是 神俯就我們，啟示要讓我們明白祂是時間的開始，又是時間的結束。無神論者否定 神這件事情，無論從任何角度看都是非常好笑的一件事情，你我被真理的聖靈充滿的時候，我們就變成有智慧的人。
啟示錄 神說『我是阿拉法、我是俄梅戛、我是首先的、我是末後的、我是初、我是終。(啟21:13)』意思不是說 神是時間的起點跟終點而已，聖經那句話好像 神也在歷史的時空當中？不是， 神不是在歷史時空中， 神遠遠超乎歷史時空，那一句話對無神論者一個很重要的提醒，人再偉大再驕傲， 神把自由意志給人，人可以用 神給的自由意志來否定 神， 神給人自由意志就是 神在歷史當中，讓人在活著的年日有自由發言的權利。
一個不信的人可以跟你辯沒有 神，辯到你無話可說，這是他的自由，可是他的自由是 神給的，但是有兩個時間點是 神絕對不給人發言的，就是剛才那句話， 神說『我是阿拉法、我是俄梅戛、我是首先的、我是末後的、我是初、我是終。(啟21:13)』那是在提醒，你有自由意志，你在歷史時空中你可以盡量否定 神，但是有兩個時間點你是不能說話的， 神把自由主權剝奪回來，就是時間的起點跟終點。
時間的起點跟終點聽不懂？那就用人生的起點跟終點好了，一個人被生出來的時候，要生在美國、台灣、姓張的、性王的、在有錢人的家、沒錢的人家， 神不需要問你， 神不給你發表意見的機會。那個人死的時候 神也不給他發言，他不能說我不要死，他沒有發言的權利。那句話最重要的提醒，終點就是審判台前，有人死前嘴巴還很硬，不信，其實在心裏感到悲哀，只要時間一跨過去就是永遠的滅亡。審判台前就是世界的終了，也就是時間的終了、歷史的終點。
你能不能站在審判台前向 神抗議？那個時候自由意志是被剝奪的，所以我得到一個結論，自由意志不是絕對的。人實在很卑微，但是 神卻給他尊貴。一個人生下來之前， 神不需要問他要生在哪裏， 神不需要徵求你的意見。當他生下來一段時間之後，當他開始感受自我意識時，他的自我意識就出來了，「我」就出來了，最近科學家做研究，人的自我意識出來大概是四個月。嬰孩四個月就會用哭、笑、各種表情來左右他的父母親做一些對他有利的事情。在這之前我們就知道小孩就會耍心機、說謊，但是可以早到四個月。當那個小孩長大，自我意識出來，他開始有意見。
可是 神說『我是阿拉法、我是俄梅戛、我是首先的、我是末後的、我是初、我是終。(啟21:13)』 神讓人生下來時，你沒有置喙的餘地，但是活了幾個月之後，自我意識出來，他開始挺起胸，把自由意志膨脹到臃腫腐爛的地步，像C.S Lewis說的。人如果沒有藉著耶穌基督的血遮蓋，正如保羅所說的，那個生命是臭得不得了的，因為每天自我意識都是膨脹發腫，我不信有 神，我否定 神。 神給你自由，最後在審判台前，正如你出生之前，人沒有講話的餘地。
神的兒子耶穌基督要跟人建立一個更親密的關係， 神沒有對人灰心，人是個極大的奧秘，人性是極大的奧秘，因為耶穌基督上帝的兒子來到地上，祂自稱為人子。聖經裏面對祂的稱呼你都要注意聽，聖經說祂是上帝的兒子，指的就是祂就是上帝的第二個位格， 神的兒子就是 神，耶穌基督不是道德完人，祂就是 神。耶穌自稱自己是人子，人子的意思是什麼？是指祂是人的代表，人的代表不是只有在地上，人子今天在真帳幕裏面做我們永恆的大祭司， 神的兒子又是人的代表，是個極大的奧秘，指明了 神跟人的關係，我沒有辦法形容那是什麼樣親密的關係。
我剛剛用受造物跟受造物的關係來比喻我們跟創造主之間的關係，其實沒有任何一種關係可以相比，那是個奧秘。耶穌基督不是只有在地上自稱人子，因為今天在永恆當中，上帝的兒子仍然在做人的代表，祂『升上高天、擄掠仇敵(詩68:18)』之後，坐在父 神寶座右邊， 神還需要被升高嗎？『上帝將他升為至高、又賜給他超乎萬名之上的名(腓2:9)』 神本來就是在萬名之上，所以那在講耶穌基督以人性的代表被升為至高。
但以理書7:13-14『我在夜間的異象中觀看、見有一位像人子的、駕著天雲而來、被領到亙古常在者面前、得了權柄、榮耀、國度、使各方各國各族的人都事奉他．他的權柄是永遠的、不能廢去、他的國必不敗壞。』那個人子就是後來耶穌基督來到地上自稱的人子。但以理是在永恆當中看到的，還有腓立比2:9『上帝將他升為至高、又賜給他超乎萬名之上的名』根據這些聖經，我說耶穌基督被稱為人子，人的代表，不是只在地上，你們不要以為祂只在地上，為了要釘十字架，所以做人的代表，這件事情事個極大的奧秘，也是對人最大的肯定跟尊貴。
所以當耶穌基督在地上，以人的身份進入撒馬利亞城，來到敘加那個地方等那個撒馬利亞婦人，要跟那個撒馬利亞婦人建立一個 神人之間應該有的正常關係。那個撒馬利亞婦人就是你跟我，就是所有活在地上的人，那個撒馬利亞的婦人跟 神沒有正確的關係。跟 神沒有正確關係，就很難跟人有正確的關係。約翰衛斯理曾經講過禱告其實很簡單，你只要專注在 神身上，你就會想到人。基督徒的生活如果專注在 神身上，就會想到人，你不需要刻意去想什麼人，一定會想到人。可是如果你專注在人身上，你不會自然想到 神。
如果沒有跟 神有正確、親密的關係，我們很難跟人有正確的關係。撒馬利亞婦人就是我們的代表，下一堂我們會講到她的渴，她不但口渴，心又渴，她需要感情的滋潤、需要在愛中被接納， 神沒有否定這個需要，祂把獨生愛子給我們。撒馬利亞婦人不但有心裏的渴，她也有靈裏的渴，她需要宗教、需要信仰，那是全人類的渴。耶穌基督是活水，祂要滿足一切的渴，祂從跟人建立一個親密關係開始，直接而親密的關係。人 神關係正確的恢復，人跟一切的關係就正常，但願 神幫助我們。
