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影音文字 主日證道 哥林多教會 20170528 哥林多教會 第 040 堂(哥前 09:13~ 09:27)
2016-2018《主日證道》哥林多教會(吳永霖長老)1920.1080

20170528 哥林多教會 第 040 堂(哥前 09:13~ 09:27)

整理:何惠忍姊妹

【哥林多前書】第9章:13節~27節

9:13你們豈不知為聖事勞碌的、就喫殿中的物麼.伺候祭壇的、就分領壇上的物麼。

9:14 主也是這樣命定、叫傳福音的靠着福音養生。

9:15但這權柄我全沒有用過.我寫這話、並非要你們這樣待我.因為我寧可死、也不叫人使我所誇的落了空。

9:16我傳福音原沒有可誇的.因為我是不得已的.若不傳福音、我便有禍了。

9:17我若甘心作這事、就有賞賜.若不甘心、責任卻已經託付我了。

9:18旣是這樣、我的賞賜是甚麼呢.就是我傳福音的時候、叫人不花錢得福音、免得用盡我傳福音的權柄。

9:19我雖是自由的、無人轄管、然而我甘心作了眾人的僕人、為要多得人。

9:20向猶太人、我就作猶太人、為要得猶太人.向律法以下的人、我雖不在律法以下、還是作律法以下的人、為要得律法以下的人。

9:21向沒有律法的人、我就作沒有律法的人、為要得沒有律法的人.其實我在 神面前、不是沒有律法、在基督面前、正在律法之下。

9:22向輭弱的人、我就作輭弱的人、為要得輭弱的人.向甚麼樣的人、我就作甚麼樣的人.無論如何、總要救些人。

9:23凡我所行的、都是為福音的緣故、為要與人同得這福音的好處。

9:24豈不知在塲上賽跑的都跑、但得獎賞的只有一人.你們也當這樣跑、好叫你們得着奬賞。

9:25凡較力爭勝的、諸事都有節制.他們不過是要得能壞的冠冕.我們卻是要得不能壞的冠冕。

9:26所以我奔跑、不像無定向的.我鬬拳、不像打空氣的。

9:27我是攻克己身、叫身服我.恐怕我傳福音給別人、自己反被棄絕了。

至尊至聖的父上帝,我們同心合一的在祢面前敬拜,我們不但在這裏同心敬拜,我們也和普世的眾教會同心在祢的面前敬拜。我們感謝祢,因為祢在基督裏施恩給我們,又藉聖靈召聚我們,在這地上成為可見的教會。阿爸父上帝!感謝祢,感謝祢引導我們每天的生活,看顧我們在各樣的處境當中,因此,在過去的一週當中,我們生活、工作、行事為人,但願我們都能榮耀祢。阿爸父上帝,願祢施恩的靈再次臨到我們當中,在過去一週當中,許多人遭遇到挫折、軟弱、試探、打擊,甚至有人身體失去平安,懇求祢的靈再次運行在每個人心中,好讓我們真正卸下靈裏的重擔,來到祢面前享受祢所賜給我們屬天的安息。因此,懇求在敬拜中施恩給我們,使那些需要安慰的得到安慰,需要扶持的得到扶持,需要勸勉以及需要被堅固的,能夠真正得到堅固,身體軟弱的懇求祢醫治,我們感謝祢。我們恭敬將這個聚會帶到祢的面前,如同馨香的火祭懇求祢的悅納,祢必定悅納我們,因為這是在基督裏的聚會,是奉主耶穌之名的聚會,願祢分別為聖將這一切歸祢,聽我們在祢面前的感謝禱告祈求,奉靠主耶穌基督的聖名。阿們。

弟兄姊妹平安:

今天我們看哥林多前書第9章19~27節,上一堂是講13~18節,還記得上一堂講了甚麼嗎?我們主要講了三個重點,保羅如何看待福音,福音是甚麼、我們當然知道的,但是對一個傳福音的人,他應當怎樣看待福音的使命。根據13~18節,保羅看待福音是①基督徒的特權,是上帝託付給我們的特權,所以傳福音是特權。②福音是責任,責任和權利是一體兩面,聖經從舊約到新約都是一樣,福音既然是基督徒領受的特權,福音也是責任。保羅說:“我若甘心作這事、就有賞賜.若不甘心、責任卻已經託付我了。”(林前9:17)所以他說,我若不傳福音就有禍了,但,那節聖經經常被誤解,好像保羅是被逼傳福音的,我們有詳細解釋了那節經文。③福音是上帝的賞賜。

19~24節、保羅接著講傳福音的態度。傳福音的方法、這個方法不是一個策略;而是一種態度。在25~27節,保羅講基督徒應該有的靈性操練。我們回過頭來講前面那一段,就是19~24節,保羅講傳福音的方法是一種態度。那態度是甚麼,我們用基督徒耳熟能詳的一句話,我稱之為道成肉身的態度,我的意思不是說、道成肉身不是一個事實,耶穌基督是太初與創造主同在的道,祂道成肉身是個歷史事實,這是我們信仰的根基。所以上帝的兒子來到地上成為人,是上帝對人啟示當中最高的俯就。俯就是個名詞,是神學用語,是上帝對人的啟示,為了要遷就人受理性和各種條件的限制,人沒有辦法靠著理性搆得上真理,能夠認識這位創造天地的主宰。因此,上帝藉著在歷史當中所揀選的先知,以及新約的使徒、又藉著聖靈的默示,寫下新舊約聖經,使人可以明白認識祂。

上帝啟示祂自己,是藉著文字和活生生在這地上的人所運用有限的理性,領受了默示寫下這本文字聖經,這一切全都記載在這一本新舊約聖經裏,上帝不但如此做,又藉著歷史事件來啟示人。這些歷史事件,我指的不是救恩之外的歷史,而是聖經裏所記載的救恩歷史。救恩的歷史從亞當墮落開始,在創世記第11章揀選希伯來人的祖先;亞伯拉罕,與他同行,與以色列的百姓同行,一直到耶穌基督降生,這整個歷史事件都是上帝所啟示。

這位至高者為了讓人認識祂,所以祂必需俯就人,也就是人在先天和後天上,受了很大的限制,因此, 神的啟示是毫無保留的, 神的啟示是沒有隱藏的。但是,人因受限於罪的當中,而且生活在有限的時間和空間當中,我們認識祂仍然是非常有限的,就這是為甚麼保羅在哥林多前書提到“我們如今彷彿對着鏡子觀看、糢糊不清.(糢糊不清原文作如同猜謎)到那時、就要面對面了.我如今所知道的有限、到那時就全知道、如同主知道我一樣。”(13:12)因此,上帝啟示祂自己是毫無隱藏的。

這一本文字聖經被翻譯成各種文字,傳講聖經的人又受限於理解以及有限生命與理性,還有文字也是有限的,文字所要表達的也是有限,這一切都受到很大的限制。雖然上帝揀選了最好的文字,就是最能表達屬靈深意的文字,譬如希伯來文、希臘文,但這一切仍然非常的有限。因此,這一切仍究是上帝的恩典,是上帝俯就我們,而這一切最高峰的啟示是,上帝的兒子道成肉身來到地上。

上帝的俯就是為了要使人明白救恩,在祂愛的行動中最高最深的俯就,就是上帝的兒子來到地上成為人,我們稱為“道成了肉身”。成為人這件事情本身就是上帝的俯就,在希伯來書第1章:“上帝旣在古時藉着眾先知、多次多方的曉諭列祖、就在這末世、藉着他兒子曉諭我們、又早已立他為承受萬有的、也曾藉着他創造諸世界.”(1~2)所以,耶穌基督是啟示的最高峰,也是 神最高最深的俯就。

保羅提到一個傳福音的人,傳揚耶穌基督該有的方法時,他不是提策略,而是應該效法耶穌基督道成肉身的精神,俯就一切、每一個處境當中的人,所以,歸納聖經羅馬書第1章“無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人、我都欠他們的債。所以情願盡我的力量、將福音也傳給你們在羅馬的人。”(14~15)這是保羅寫給羅馬教會的書信,但那節聖經告訴我們,福音是普世性的,福音不是單為猶太人所預備的,也為猶太人之外的全人類預備的。

保羅把整個世界大致分成猶太人和非猶太人,在羅馬書說:“我不以福音為恥.這福音本是 神的大能、要救一切相信的、先是猶太人、後是希利尼人。”(1:16)世界不管那個民族都需要福音,這叫作福音的普世性;而1章14節保羅說:“無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人、我都欠他們的債。”保羅這裏講的和16節又不一樣,意思是每一個階層都需要福音,因為人按著先天的條件和後天的際遇、免不了一定會有聖賢才智平庸愚劣,這是人類世界中的現實,也是福音的普世性。保羅講到傳福音的方法要有道成肉身的態度和精神時,是講每一種處境當中的人都需要福音,不管任何一種民族、黃種人、黑人、白人都需要福音,不管是君王、將軍、有錢人、有知識的、沒知識的、販夫走卒都需要福音。

保羅講的很簡單,但我們知道裏面有深意,他說“向猶太人、我就作猶太人、為要得猶太人.向律法以下的人、我雖不在律法以下、還是作律法以下的人、為要得律法以下的人。”(9:20)向沒有律法的人,他指的是外邦世界,他就作沒有律法的人。但又說、他不是沒有律法,在上帝面前就是律法。向軟弱的人他就作軟弱的人,這是講不同處境的人都需要福音。保羅說,他是自由的人、無人轄管,但他卻甘心作眾人的僕人,這是保羅講到後面向各種不同處境的人,首先提到應當要用道成肉身的態度和精神傳福音。

道成肉身的服事和精神是從19節開始,他說:“我雖是自由的、無人轄管、然而我甘心作了眾人的僕人、為要多得人。”在第1節他說:“我不是自由的麼.我不是使徒麼.我不是見過我們的主耶穌麼.你們不是我在主裏面所作之工作麼。”他是就教會的生活和他屬靈的權柄、對教會的弟兄姊妹講他是自由的,但、他放棄作為一個使徒該有的權利。在這裏提到傳福音的態度和方法時,保羅放棄第一個自由是、甘心作眾人的僕人,這是一個基督徒首先具備道成肉身的事奉,保羅對哥林多教會講這句話,他們一定非常的深有所感,一定很熟悉這句話,像我現在所講的,你們一定是一種概念式的認識,但是、對哥林多教會的弟兄姊妹是很具體、現實的認識。

因為在羅馬政府統治底下,大致分為兩類的人,一種是自由人,另一種是奴隸。一個人要得羅馬政府承認的自由人很不容易,自由人通常指的是擁有羅馬公民的人,保羅是羅馬公民,所以,哥林多教會的弟兄姊妹知道保羅的意思。保羅說,他是自由的,但他甘心作眾人的奴僕。注意這裏提的,他說、他作眾人的僕人,第一、是為福音的緣故或為主的緣故;第二、為要多得人。保羅在其它書信介紹自己時,說、耶穌基督的僕人保羅、奉召為使徒、特派傳 神的福音。他自稱是耶穌基督的僕人,現在又說他是眾人的僕人,那意思是保羅有很多主人麼,不是的,保羅只有一個主人。雖然英文的翻譯是servant(僕人),但希臘文是doulos意思是奴隸,但、保羅說他是耶穌基督的僕人,希臘文用的是形容詞,意思是有對象和保羅是直屬關係的,所以意思是主人只有一個。但是這裏是用名詞,沒有直屬關係,是講一個僕人甘心的捨己願意服事眾人,所以保羅的意思不是眾人都成為他的主人,除了耶穌基督之外。但是為了這個主人、還有被託付的緣故,他願意作眾人的僕人。

在馬太福音、耶穌基督曾經對爭大小的使徒說:“只是在你們中間不可這樣.你們中間誰願為大、就必作你們的用人.誰願為首、就必作你們的僕人。”(太20:26~27);“正如人子來、不是要受人的服事、乃是要服事人.並且要捨命、作多人的贖價。”(28節)所以耶穌基督是個榜樣,保羅效法這個榜樣甘心作眾人的僕人。我們應該要這樣講,基督徒、傳道人共同只有一個主人,但為了這個主人的緣故,以及效法祂道成肉身來到地上,願意成為眾人的僕人,所以保羅說、他寧可放棄作自由人、甘心作為眾人的僕人。

接著我要講的意思不是我像保羅那麼偉大,我讀這段聖經時我心裏想,事實上、我失去自由10年,牧養這個教會後,我不能隨意到處去,因為每個主日都有聚會,而且週間也有聚會,當中還有事工、開會、探訪,所以我敢這樣講,我像保羅一樣,我是自由的,意思是、我不是有一個不得不作傳道人的處境,外在處境使我需要牧養這個教會,牧養教會不是我的興趣,更加不是我的抱負,也不是我的能力,就如同保羅被託付,當然保羅被託付是很大的,但是每一個基督徒都是被託付的,福音是一次託付給我們, 神自己預備藉著耶穌基督所成就的、聖靈又重生了罪人,所以我們有重生的經歷後去傳揚福音,這全是上帝作成的,因為上帝託付給我們,所以我們能夠與上帝同工。我失去自由10年,但是我甘心作眾人的僕人,有時我想這10年當中,如果上帝沒有將這個教會託付給我,那這10年我會做甚麼事情,我會是個怎樣的人,如果我還是個生意人,搞不好我已經身敗名裂了,因為人在世界上的野心只會越來越大,不會越來越小。

我曾經講過我的見證,當我的生意做到最高峰時,我成立了一間建設公司,我買了塊地、很便宜地點又好,在一個高中的旁邊,但是那塊土地發生了糾紛,雖然我還是有賺錢,但同時,我又談了另一塊更大的土地,因著前面那塊土地發生了糾紛,所以我沒有走上建設公司這一條路。現在我回頭看以前的事業,同業的股價從高價100多掉到剩10幾塊,我就知道這個行業已過去了。如果我還在這個行業,我不敢保證我不會身敗名裂,最好的情形就是我過退休的生活,加拿大、台灣兩地跑,含飴弄孫,我會變得又老又廢,我的生命就是如此了。我們應當要活在上帝為我們所安排美好旨意當中,所以想到這些我常向上帝獻上感恩,其實為主失去自由才是真正得著自由,你為主捨去甚麼,才能夠真正得著甚麼。

保羅捨去自由甘心作眾人的僕人,講到這個和我們切身有關且要注意的是,這裏呈現的原則是,保羅只有一個主人,但他甘心作眾人的僕人,這不是意謂著所有人都是他的主。在教會生活中,基督徒要清楚知道傳道人是上帝的僕人,他甘心作弟兄姊妹的僕人,是因為主的緣故,我們不是他的主人,我不是為自己講,是為將來的傳道人講的,弟兄姊妹不能說,傳道人是僕人,所以我們是你的主人,不是的,我們是同工、是弟兄姊妹。

保羅提到道成肉身的事奉,第一、他放棄自己的自由,甘心作眾人的僕人,是為主的緣故,也為多得人的緣故。每次講這些都要大家問自己「我為主到底放棄了多少」上個禮拜我也這樣問,我們不需要像保羅,但這是屬靈的原則。接著保羅謙卑俯就傳福音的態度,完全沒有一個猶太人的優越感,沒有使徒的優越感,沒有法利賽人的優越,沒有知識的優越感,這個叫作道成肉身的事奉。保羅不但是猶太人又是猶太人中的菁英,因為他說,我是希伯來人所生的希伯來人,我對這句話的解讀就是,我是希伯來人當中的希伯來人,如果有人說,我是台灣人中的台灣人,意思就是在台灣人中是頂尖的。保羅說,我是希伯來人中的希伯來人,但、我們沒看見他有法利賽人宗教菁英的優越感,也沒有使徒的優越感,使徒是大有權柄的,還有,他是個大有知識的人,他是名師迦瑪列的門下,是個高徒,但他完全放棄這些優越感。

他說:他向猶太人就作猶太人,我們會覺得很稀奇,保羅不就是猶太人麼,他為何要講這句話,原來保羅是用使徒的身份講這句話,這是指一個人在耶穌基督裏領受職份或每一個基督徒、我們和主的關係超越文化和民族,所以,大家也可以這樣說,向台灣人我就作台灣人,你本來就是台灣人,但是,你是就著和主這個關係來講,這個關係絕對超越種族的,因此,保羅放棄了作為一個使徒的優越感,所以,保羅不是信了耶穌基督之後,就反過來輕看猶太人,他一點也沒有輕看猶太人。

從羅馬書9章裏看見,“我在基督裏說真話、並不謊言、有我良心被聖靈感動、給我作見證.我是大有憂愁、心裏時常傷痛。”(1~2節)因為他們不信耶穌。保羅為了傳福音,寧願放棄作為使徒和耶穌基督之間關係的那種優越感,他寧可俯就猶太人,他說,我生在律法底下像律法底下的人,他向律法底下的人,就作律法底下的人,不過這個也很奇怪,猶太人不就在律法底下了嗎?保羅為何這樣講。保羅沒有講錯,他指的是、在猶太人中的宗教菁英,有一批宗教的專業人士,聖經裏稱為法利賽人,這是一個族群,還有撒都該人和祭司、長老,他們在猶太人當中事奉上帝,用我們的話是全時間事奉的人,如利未人能夠在聖殿裏事奉,還有利未家族中只有亞倫支派才能當大祭司和祭司,所以,保羅不是指所有的猶太人,是猶太人的宗教菁英,他說,這些在律法底下的人,或堅持律法、或是律法主義的人,保羅俯就他們,意思是保羅從未要人棄絕律法。

保羅在第三次佈道旅行回到耶路撒冷時,被猶太人抓、控告、要殺他,為了他在外邦傳福音時,猶太人傳說保羅要人不遵行摩西的律法,且踐踏摩西的律法,但保羅從未視棄絕律法。使徒行傳第16章說,保羅第二次旅行佈道來到路司得這個地方,他認識了一個年輕人名叫提摩太,提摩太的母親是猶太婦人,父親是希臘人,保羅為了傳福音,保羅每到一個地方都是先向猶太人傳福音,這是他一向的次序,先是猶太人後是稀利尼人,為了要避免這種阻力,所以幫提摩太行了割禮。

保羅為甚麼替提摩太行割禮,在15章提到,耶路撒冷曾有一次神學的大辯論,那是教會第一次神學大會,背景是保羅第一次旅行佈道回來,他是從安提阿出發,也就是敘利亞,是外邦第一個教會,保羅和巴拿巴被聖靈差遣傳福音,回來時有耶路撒冷來的猶太背景的基督徒,對安提阿傳講一種教訓就是,你們若不照著摩西的律法受割禮不能得救,保羅和巴拿巴就跳出來和他們大大的爭執辯論,因為這是很嚴重的事情,也就是非猶太人憑信心信靠耶穌基督還不夠的,他們要像猶太人一樣,行一個外在的記號─割禮,因為這件事情沒有結果,後來來到耶路撒冷使徒、教會領袖的面前有了一次的神學討論,雅各也是耶穌的弟兄最後定調這件事情,這是聖經裏很重要的記載,記載在使徒行傳第15章。

在16章,保羅替提摩太行了割禮,這裏面看到的原則是、絕對的事情已確定之後,那相對的事情就不再堅持了。也就是人的得救,只單靠信心接受耶穌基督為救主,不是再一次變成猶太人,也就是在耶穌基督的救恩之外,不需要再加上其它,因為,耶穌基督所作的就已經足夠了。人的得救是憑信心接受耶穌基督,承認自己是罪人、悔改,救恩的果效就臨到他的身上。這件事情確定之後,保羅在羅馬書裏提到因信稱義,不是因行為稱義,大家不要忘記因信稱義的人,也要藉著行為來證明你是因信稱義的,這是雅各書的主題。所以聖經需要整體的了解,因信稱義這個原則被確定之後,那要不要行割禮?那就看你的自由了,可以行也可不行,凡事都可行,但不都有益處,有益處嗎?對猶太人傳福音有益處。所以保羅對提摩太行了割禮,這就證明他不是棄絕律法的。

還有,保羅第三次旅行佈道回到耶路撒冷時,見了教會的領袖,雅各對他說,你在外邦人中傳福音,猶太人說、你教導人不要守摩西的律法、踐踏摩西的律法,你覺得這件事怎麼好呢?你現在回到耶路撒冷可能會有人對你不利,意思大概是如此。雅各建議說,我們這裏有四個人,派他們到聖殿去還願,獻上摩西所吩咐該獻上的禮物行潔淨禮,讓猶太人看見,杜絕他們的口實,所以保羅就做了。沒有想到從聖殿辦完這事出來,猶太人看見他和外邦人走在一起,就污蔑他說,外邦人進入聖殿,這是不能接受的事情,保羅就這樣被抓了,所以,有兩件事情證明保羅不是棄絕律法,保羅說,我向律法底下的人,我雖然沒有律法,我願意作在律法底下的人,為要得著在律法底下的人,我們可以歸結聖經裏面所記載的,保羅雖然強調人信耶穌基督就夠了,不需要再加上其它的外在記號,但保羅所呈現出來的意思是,他要猶太人不是棄絕摩西的律法,要猶太人不要信靠律法的規條,而要信靠耶穌基督,這才是他真正的用意,所以,保羅說、為了傳福音的緣故,他願意向律法底下的人作律法底下的人。

我們知道,保羅傳福音的對象很廣,有非猶太人,如果有非猶太人看見保羅說,他向律法底下的人傳福音,是作律法底下的人,認同他們的現狀,那外邦的基督徒會覺得很困惑,所以保羅強調了一句話,我雖不在律法底下,但還是願意作律法底下的人,就不使那些人疑惑。保羅向不在律法底下的人說了一句話,保羅說,他不是沒有律法,這是講給猶太裔的基督徒聽,第一世紀信耶穌基督的有蠻多的猶太人,教會有各式各樣的人,所以保羅所呈現出的是,一個教會的傳道人所必須具備週詳的思考性,須要整體的思考,這是聖靈的恩賜,每一個服事上帝的人,要常常跪在上帝面前禱告,主阿!給我從祢那裏來的智慧,好叫我知道如何在祢百姓當中出入,這是摩西的禱告,人的事情是很麻煩的。

接著說、對那些沒有律法的人他就作沒有律法,有猶太裔的基督徒聽保羅這麼說,豈不抓狂、混亂、搞不清楚怎麼一回事。所以保羅說:我雖然沒有律法,但在基督面前就是律法,保羅為了使這些人明白律法已經在基督裏成全了,他不是守猶太人傳統,傳統是從摩西的誡命中衍生出613規條,再加上古人的遺傳,就是口頭的律法,這些你守不完的。保羅對這些人說他傳福音的態度,對非猶太人不在律法底下的人,他就作沒有律法底下的人,為要得著這些人,所以是對這些人的俯就。

向軟弱的人就作軟弱的人,軟弱是指甚麼,在希臘原文有相同用語、是馬太福音第25章“論審判的日子”,耶穌基督說:“當人子在他榮耀裏、同着眾天使降臨的時候、要坐在他榮耀的寶座上.萬民都要聚集在他面前.他要把他們分別出來、好像牧羊的分別綿羊山羊一般.把綿羊安置在右邊、山羊在左邊。於是王要向那右邊的說、你們這蒙我父賜福的、可來承受那創世以來為你們所豫備的國。因為我餓了、你們給我喫.渴了、你們給我喝.我作客旅、你們留我住.我赤身露體、你們給我穿.我病了、你們看顧我.我在監裏、你們來看我。義人就回答說、主阿、我們甚麼時候見你餓了給你喫、渴了給你喝.甚麼時候見你作客旅留你住、或是赤身露體給你穿.又甚麼時候見你病了、或是在監裏、來看你呢。王要回答說、我實在告訴你們、這些事你們旣作在我這弟兄中一個最小的身上、就是作在我身上了。”(31~40)所以,希臘文的“軟弱”同時使用在耶穌基督“我病了”,是指病了,但有人擴大了解釋,將基督徒得報賞這件事情說,無論作在任何人身上就是作在主的身上,但耶穌基督講的很清楚、指的是教會的肢體。保羅這裏所說和羅馬書第14章所說是一樣的,教會當中每一個人靈命的層次都有不同,有人靈命比較成熟,有人比較軟弱就好像病了一樣,保羅說,我要謙卑俯就這些人,為了要得著這些人,「奇怪,不是傳福音麼,不是向沒信主的人傳麼,但,長老,你說是對基督徒講的」對的,基督徒不要弄錯。

在這講台十年裏,我講道不是講福音麼,我問你們,我是不是在講福音,我是不是在傳福音。福音是甚麼,福音是論到上帝耶穌基督,應該這樣講,如果一個教會的講台和傳道人,從不講基督以及基督為我們所成就的事情,那他講的都不是講福音,講的再好聽、再天花亂墜都不是福音,但,如果一個傳道人是以基督為中心的,整個信息就是在講福音。福音不是只對未信主的人講,傳福音叫罪人悔改歸向耶穌基督,這是傳福音沒有錯,但福音也是對基督徒講,因為,你已經蒙了救贖,也需要了解救恩的內容是甚麼,還有,基督徒和主的關係需要更加親密,要藉著聖靈和聖道使我們裏面基督的生命漸漸形成,這是 神偉大的工程,這個工程是救贖之後的成聖工程,這是每個主日、每個聚會、每個團契生活當中,都要達到的目標,這是 神在永世當中向我們所定的命令,祂救贖我們,不是「你免死就好」,只要不要忘記耶穌基督就好,然後過自己的生活,不是這樣的。

上帝又藉著一個外在可見的形式,為了要保護這群蒙恩得拯救的人,不在世界當中隨流失去,因此設立了教會。所以教會絕不是可有可無的,教會不是我們以後上天堂的候機室,是 神在這世上向我們所施的恩典。保羅說的是教會當中各種靈命層次不同的人,我們應當要謙卑俯就他們,有時候要對這種人勸勉,有時候照著上帝的話來指正他,有時候是需要陪伴他,有些時候需要傾聽,而這些都是聖經裏所說的。保羅在這裏告訴我們,就是俯就他們的態度,知道他們在軟弱當中,不要一副高高在上的優越感,告訴他,你要悔改,你信心不夠或者說你應該要怎樣,講這種話很簡單,但不是如此,人的內心是很複雜的,人的處境有時候當事人都不知道的,所以不要太早下定論。

特別是苦難、患難當中的人,絕對不要隨隨便便的說,你一定是不常來教會聚會,所以才會有苦難,這也許是、但也許不是,如果這是真理,那在教會裏殷勤服事的人也會碰到不好的事情,所以不能亂講。苦難這種事情遠比我們知道的還要複雜,所以在苦難當中的人,不要從聖經裏說苦難是甚麼。一個人在苦難當中,我絕對可以說苦難是甚麼,分析得有條有理,但對他沒有幫助。一個在苦難當中的人,是需要陪伴、安慰、扶持、為他禱告,那時不是講神學的時候,講神學是像我們這時候講的。

C.S.路易斯講過,在牙痛中,我分析牙痛對你有甚麼幫助,正在牙痛的人,沒有辦法分析牙痛,分析牙痛是在沒有牙痛時。所以保羅說要俯就,但願我們同工和教會的弟兄姊妹多多體會聖經裏所說的。後面保羅說基督徒靈性的操練,他用運動場上的競賽作比喻,是哥林多教會的人都熟悉的情況,我們知道希臘有奧林匹克,是全世界最有名的運動會,哥林多也有個很有名的運動會叫地峽運動會,在哥林多城市,是用地理情況來命名

我簡單講,保羅說:“豈不知在塲上賽跑的都跑、但得獎賞的只有一人.你們也當這樣跑、好叫你們得着奬賞。”(林前9:24)保羅要基督徒學習這世上的人,運動員為了參加競賽,為了要得一個會朽壞的冠冕,而且是人給的,這些運動員都要節制自己的生活,操練自己的生活,那,基督徒的靈性不用操練嗎?基督徒的靈性需要操練。保羅說、豈不知在塲上賽跑的都跑、但得獎賞的只有一人。第一名只有一個,不可能所有都是第一名,但保羅接著說,你們也當這樣跑、好叫你們得着奬賞。如果照保羅的比喻,他的意思是不是基督徒的事奉當中,我們每一個人都要努力事奉,但,最後只有第一名才得獎賞,如果是這樣,大概只有保羅得獎賞,我們都沒份,經文不是這個意思。他作比喻基督徒的操練要和世上的運動員一樣,但他們都跑、得獎賞只有一人,而且所得的冠冕會朽壞,但基督徒不是這一種。

“多得賞賜”是每一個基督徒照他所領受的,在耶穌裏基督徒向著標竿直跑。保羅說、你們也當這樣跑、好叫你們得着奬賞,這不能解釋成只有一人得賞賜,解這節經文我認為保羅是這個意思。解經要從聖經整體來明白的,如果你單單從一節聖經來了解,馬上會有錯誤,以為說這個教會大概只有長老一人得獎賞,我們全部沒份,那我們何必努力呢,不是這個意思。

我們從其他經文看見,耶穌基督還做了一個比喻,就是主人要出門,把三個僕人叫了來,有託付五千、兩千、一千兩,其實在教會的歷史中,上帝的託付範圍以及內容遠比這些廣範。這節聖經用最精簡的比喻來讓我們明白,那領受五千他賺了五千,主人將五千連同賺的都給了他,所以領受五千的、百分之百運用了他的恩賜。領受兩千的、主人沒有問他、你領受了兩千為何沒有賺五千呢,領受兩千的賺兩千,主人就歡喜快樂,說你這忠心又良善的僕人,所以兩千也百分之百發揮他的恩賜。領受一千的、主人也沒有要求他像領受兩千的,百分之百賺兩千,他只要求他生利息,所以,上帝的公平觀是多給誰向誰多要,多賜給誰就向誰多取,那是立足點的公平觀,不是齊頭式的公平觀。所以,保羅雖用競場賽來作比喻,但得賞賜不是只有一人,保羅說:凡較力爭勝的、諸事都有節制,“所以我奔跑、不像無定向的.我鬬拳、不像打空氣的。”(9:26)

一個運動員要參加比賽,訓練過程凡事一定要節制,如果要得世上錦標的運動員是如此,那基督徒更應該要懂得節制。保羅在哥林多後書說,我如今只有一件事,就是忘記背努力向前,“向着標竿直跑、要得 神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。”(腓3:14)保羅的定向只有他一個人還是所有普世基督徒的定向,是普世教會的定向。也就是我們蒙拯救之後,基督成了我們有榮耀的盼望,所以我們全部都朝向一個目標,就是在耶穌基督裏奔跑、為要得上帝在基督裏召我們得的獎賞,就是持定在耶穌基督裏的盼望,以得著上帝所賜給我們。而在過程中上帝所託付的,盡我們的本份,照保羅所說的,盡力傳揚福音。因此,保羅做了很有趣的比喻,我奔跑不是無定向,他是講常在場上賽跑的人,他們到底有沒有定向,你們看過運動場的比賽,是個圓圈的運動場,他們是在一個圓圈裏繞,你可以說他們有定向,也可以說他們沒有定向,保羅用這個比喻很妙。

現今對基督徒來講甚麼是沒有定向,有一種跑步是絕對沒有定向的,就是跑步機上的跑步,但基督徒不是這一種。基督徒服事上帝奔跑的進程當中,我們經歷了很多事情,好比一個人在世上跑步,跑的過程他看了很多的風景,但他仍需要有一個目標,保羅有一個目標為了實現這個目標,保羅說:“我是攻克己身、叫身服我.恐怕我傳福音給別人、自己反被棄絕了。”(9:27)基督徒要很謹慎一件事情,保羅這裏不是指肉體是邪惡的,整本聖經沒有這種解釋,他不是輕看身體,保羅也不是說宗教上的克己修行,遠比這些大很多,保羅的攻克己身叫身服我,身是那一個身,我是那一個我,保羅在講甚麼,你仔細思想。保羅說“攻克己身”這個“身”指的是在亞當裏墮落後在這世上必死的身體,保羅在哥林多後書常提到,我們雖在血氣中行事,但我們卻不是靠著血氣爭戰,因為我們爭戰的能力,保羅講的是基督徒傳福音的事奉,而爭戰是屬靈的爭戰,不是靠我們這個“身”的能力以及才能,所以保羅用了血氣。

這個活生生的“我”在亞當裏墮落了,有了這個“身”活在這世上,我需要怎樣攻克“身”,叫身服我。叫身服我、是甚麼“我”,保羅把自己分為主客體作比喻,這也是我們每一個人常有的經歷,有時我們把自己分出來成為一個客體,然後主客體對話。保羅所說的“身”指的是在血氣裏行事的自然人,就是在亞當裏墮落的人,後面說“叫身服我”,意思是老亞當裏的自然人,必需降服在“靈性的我”,這是基督裏新造的“我”,被基督所救贖、被聖靈所管理,甚至將來一定被塑成像基督的“我”。保羅這裏說的和歷史一位偉大傳道人Hooker《1853~1900》(是19~20世紀的聖功會神學家,他只活了47年)所說的一句話:「基督徒或活在這世上, 神造我們原有一種本律,就是生命的法則,如果我們不順服這個本律,我們會被另一種次等的律所控制和管理。」

他做了一個很精闢的解釋,就好像你走在濕滑的路面上,但你沒有注意該注意的法則,走路沒小心跌倒了,馬上你就被另一個律所控制,那次一等律就是地心引力,大家聽得懂嗎?上帝造我這個人在濕滑的路面上行走,我需要謹慎步伐,但我沒有遵守這個本律跌倒了,就被地心引力所控制(跌倒了),這次一等律也是上帝創造的,他用這個比喻來說明基督徒的生活,所以,保羅在這裏說基督徒應該要謹慎的生活。

上帝造人在伊旬園裏聖經沒記載的很清楚,但是,C.S.路易斯曾經提到、蘇格拉底講到人類起源的神話時,這個沒有信上帝的哲學家,竟然相信伊甸園裏所發生的事情不全然是神話,美國神學家尼布爾曾對神話下了定義,神話是以象徵性的意義表達非歷史性的真理,他是用象徵性的比喻來顯明非歷史性的真理。非歷史性就是、並不是真正發生只是編出來的,是要顯明我們參考的真理。但蘇格拉底講的不是這一種,他講的是伊甸園裏發生的事情,必然是真實發生的事情。一個真實發生在伊甸園的事情,就是上帝造我們的時候,原來的法則是人,是上帝的形像和樣式,所以有別於一切的動物,他有理性,而且重要的是,他有上帝的形像和樣式的理性,他能夠有一種自覺的意識,意識到“我”的存在,這是動物沒有的。

人自我意識自覺到“我”的存在,又能自覺到創造他的“我”,這個我就是上帝,所以他能夠認識自己,又能夠認識上帝。而在所有受造界當中,又以君尊祭司的身份,用現在的話說,被造的人在動物和 神之間、創造主和受造物之間,人像君尊的基督一樣。在伊甸園我們看見,上帝把所有的受造物都帶到人的面前,由人命名,命名正顯明人對牠們有管理權,不管被造的人對於外界一切的存在,他都有支配權,能夠享用上帝所造的,也能夠管理自己,他能夠藉著上帝所賜給他上帝的形像,管理身體。

C.S.路易斯曾形容、人還沒有墮落之前是通體光明,而他整個生命的律,就是他的靈可以管理他的身體。我們現在不是,我們現在照保羅所說的,“我真是苦阿、誰能救我脫離這取死的身體呢。”(羅7:24)所以有哲學家說,身體是靈魂的墳墓,我們被囚禁在身體裏面,但 神造人原是有上帝的靈,而這個靈可以完全照著他的自由意志管理身體,這是C.S.所寫的一本書,裏面很精闢的說明。他說:身體裏每一個器官的運轉,全都在靈的管理當中,因此,休息睡覺時不是閉著眼睛,現在的人睡眠品質不好睜大眼精,但那時是可以睜大眼睛而且意識是很清楚的,卻也能完全享受休息,也就是可以完全管理人,他說,這樣人藉著靈管理身體器官的運作,因此想活多久就可以活多久。

我們從聖經裏看見,亞當墮落後才有死,被造的第一個人C.S.路易斯這樣說,是引用蘇格拉底的話,這樣的一個人可以完全管理自己,而且他與上帝之間的關係也很清楚,受造者在上帝面前一切都是領受的,因此,上帝把他的存在以及生命中的一切,包括了他的喜樂以及一切的榮耀,上帝源源不斷的供應給祂創造的第一個人,而這第一個人帶著愛慕和對 神的降服、順服的心,很自然又把這一切交還到上帝的手中,這個叫做捨棄自己,就是把上帝所賜給我的一切,我的存在、生命、喜樂一切全歸還給上帝,成了一個美妙良善的循環,但是,墮落之後就完全走樣,墮落之後一切產生很大的變化。

C.S.路易斯曾講過一句話,墮落這件事情一定是非常的可憎,要不然後果不會這麼嚴重,因此在我們的生理中產生重大的變化,就是死臨到眾人。亞當犯罪之後聖經說:你吃了這果子必定死,「但亞當沒死,還活著」,這只是一個自然人、血氣的身體,靈性在上帝面前死了,於是,我們整個人就產生了重大的改變。上帝造我們的本律被顛倒之後,我們在亞當裏生生不息的人,就降服在次一等的律底下,這就是Hooker所說的,他不單單只講基督徒的生活而已,他講的是伊甸園裏所發生的事情。因此,我們被次一等的律,就是自然律所管理,在自然律底下,我請問大家,有甚麼東西會是新的,有甚麼東西會是常存的,沒有一件。所以,我們身體的器官不但受屬聖靈的律管理,我們受造的身體藉著生物化學產生各種變化來管理我們的身體,以至我們會衰老,會朽敗、會死亡,所以亞當的墮落非常的嚴重。

保羅說、攻克己身叫身服我,顯然保羅說的是Hooker所說的這兩種律,但基督徒已是新造的人,違背我們現在所謂的自然,所以,基督徒是新造一切都是新的,這是神蹟,這一切都是超自然的事情。最後,我講的重點要延伸出一個很重要的提醒,就是通常我們要一個基督徒要小心不要離開上帝,離開上帝的人大概就是不太參加聚會,然後不讀經禱告,甚至跑去參加佛教的聚會,我們稱這種為離開上帝。但C.S.路易斯在他的書(痛苦的奧祕)講了這麼一句,「我們現今基督徒生活當中,回到慣常的我,正在表明我們曾經經歷過墮落這個過程」,也就是說在亞當裏墮落的證據、如今藉著基督徒、今天已是新造的人常回到慣常的我這件事顯明出來,我的解讀是這樣。

離開上帝這件事絕對不是你所想的,就是離開教會或是離開基督教信仰,回到慣常的我這件事情,是我們基督徒生活當中經常會犯的經歷,而且是不知不覺的,不知你們有沒有這種經驗。如果有一段時間,你殷勤的尋求主,常常禱告求主,你會變成是一個不一樣的人,包括你的心境,但過了一段時間後,你不再服事,鬆懈了,我稱為回到慣常的我,就是我以前的生活,回到還沒更新的生活。我要去那裏就去那裏,要看甚麼就看甚麼,喜歡作甚麼就做甚麼,照C.S.路易斯所說的,那是離開 神,是墮落的證據,所以,我們彼此互相提醒。

我剛說、如果我們有一段時間不禱告,我們馬上回到慣常的我,恢復我們沒事奉之前的生活。下星期我如果安排你講道,你一定是每天早起殷勤的禱告,那個過程你正在經歷保羅所說的、攻克己身叫身服我的過程,但過後如洩氣了的皮球一樣,回到慣常的我,我對這句話的解釋是:就是我們經常離開 神,且往後不斷這樣的循環,求主幫助我們。保羅說,回到上帝創造那原有的本律,當然目前還沒有完全恢復,但將來我們照上帝在我們身上所作的首要恢復的、不是恢復在亞當裏所失去的,是遠遠高過亞當裏所失去的,那個榮耀必定是不得了的,求主幫助我們,保羅說,恐怕我傳福音給別人、自己反被棄絕了,大家不要誤會這個意思,如果連保羅都會失去救恩,那我們還有盼望麼。保羅的意思是,假設他沒有盡到上帝所託付的,他可能會失去那所賞賜的冠冕,救恩是不會失去的。從第9章他開始講,一個人如果沒有盡心盡力的傳福音,他是不會失去救恩,但他會失去賞賜的冠冕,這個在聖經裏很多,我可以體會大家坐在底下那個難處,怎麼還不快點結束呢,但是,你坐著我站著,總是我們彼此互相勸勉,請注意一句話,離開上帝不是犯罪離開教會,離開上帝是回到慣常的我。

天父!求祢赦免我們,因為我們常體貼自己,但照著保羅所說,我們應當要攻克己身叫身服我,因為我們是在基督裏新造的人,我們靠著祢的能力才能夠這麼做,求主幫助我們。我們所需要做的、就是常常來到祢的面前禱告親近祢、仰望祢,並且照保羅所吩咐的,我們奔跑、不像無定向的.我們鬬拳、不像打空氣的,求主幫助我們,因為祢召我們是要我們忘記背後努力向前,要向標竿直跑,懇求祢施恩給我們,我們感謝祢讚美祢。求祢繼續恩待祢的教會恩待祢的百姓,祢使祢的家興旺,把更多得救的人賜給我們,也把傳福音愛靈魂的心放在我們心裏面激勵我們,感謝祢讚美祢,聽我們在祢面前的感謝禱告,奉靠救主耶穌基督的聖名禱告。阿們。

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