20190811 〔羅馬書〕020 (羅馬書 04:01~ 04:16)

凡有氣息當讚美- 聖樂團契

經文 : 聖經：羅馬書四章 1-16 節

04:01 如此說來、我們的祖宗亞伯拉罕、憑著肉體得了甚麼呢。
04:02 倘若亞伯拉罕是因行為稱義、就有可誇的．只是在　神面前並無可誇。
04:03 經上說甚麼呢．說、『亞伯拉罕信　神、這就算為他的義。』
04:04 作工的得工價、不算恩典、乃是該得的、
04:05 惟有不作工的、只信稱罪人為義的　神、他的信就算為義。
04:06 正如大衛稱那在行為以外、蒙　神算為義的人是有福的。
04:07 他說、『得赦免其過、遮蓋其罪的、這人是有福的。
04:08 主不算為有罪的、這人是有福的。』
04:09 如此看來、這福是單加給那受割禮的人麼．不也是加給那未受割禮的人麼．因我們所說、亞伯拉罕的信、就算為他的義。
04:10 是怎麼算的呢．是在他受割禮的時候呢．是在他未受割禮的時候呢．不是在受割禮的時候、乃是在未受割禮的時候。
04:11 並且他受了割禮的記號、作他未受割禮的時候因信稱義的印證、叫他作一切未受割禮而信之人的父、使他們也算為義．
04:12 又作受割禮之人的父、就是那些不但受割禮、並且按我們的祖宗亞伯拉罕、未受割禮而信之蹤跡去行的人。
04:13 因為　神應許亞伯拉罕和他後裔、必得承受世界、不是因律法、乃是因信而得的義。
04:14 若是屬乎律法的人、纔得為後嗣、信就歸於虛空、應許也就廢棄了。
04:15 因為律法是惹動忿怒的．〔或作叫人受刑的〕那裏沒有律法、那裏就沒有過犯。
04:16 所以人得為後嗣是本乎信．因此就屬乎恩．叫應許定然歸給一切後裔．不但歸給那屬乎律法的、也歸給那效法亞伯拉罕之信的。

整理： 朱復理姊妹
施佑霖弟兄

禱告

我們再一次同心來感謝。慈悲憐憫我們的父上帝！我們歡喜快樂來到祢面前敬拜。祢是創造我們的上帝，祢是主宰又是拯救我們的上帝，是我們的救主。我們感謝祢在基督裡向我們施恩典，使我們明白我們屬於祢，祢也屬於我們，這都因著祢獨生愛子我們救主耶穌基督的緣故。祂為我們成就的功勞，是何等的大！祂所彰顯祢在永世當中，對我們的愛是何等的長闊高深。是可以明白，卻不能測度。因為這是無限的愛，藉著耶穌基督向我們所彰顯。這是無限的恩典，不能數算的恩惠，臨到我們這些罪人的身上。天父！因此，我們敬拜在祢面前，用心靈敬拜祢！雖然我們坐著、有人站著，但我們的心向祢俯伏，因祢是我們的上帝。我們理當將一切的重擔卸給祢，因為祢為我們所成就的功勞是大的；我們救主耶穌基督在十字架上的得勝是完全的。求祢幫助我們！繼續加添給我們信心，因為我們信，但我們信不足，求祢加添，正如門徒所禱告的，也是我們所禱告的。阿爸父上帝！感謝祢！求祢施恩憐憫，在這個時間不能與我們同在這裡，享受屬天恩惠的那些弟兄姊妹們，無論他們在哪裡，受了什麼樣的攔阻，求祢記念他們！施恩看顧他們！我們也懇求同一位聖靈臨在眾教會當中，也臨在我們當中。更懇求同一位聖靈運行在每一個人的心中，求祢對我們心中說話。阿爸父上帝！這一切所獻上的，如同馨香的火祭，是自願獻上的，又是非馨香的火祭，是必須獻上的，來到祢面前懇求祢悅納。聽我們在祢面前的感謝、禱告，奉靠主耶穌基督的聖名。阿們！

前言

弟兄姊妹平安！剛剛師母領唱的時候，說我們應在上帝面前，承認我們是軟弱的，這也是我們一貫口中所講的。其實，我覺得我們在另一方面很剛強，是對世界的事情很剛強；但是，對屬靈的事情很軟弱。而且，我們的肉體很剛強，而我們的靈性很軟弱。所以，當在上帝面前承認我們是軟弱的時候，懇求聖靈光照我們。從以色列百姓身上，我們看到另一種剛強，就是對上帝的剛強，也叫做頑梗、或叫做剛硬。但我們卻不是這樣的人，求主幫助我們！每一次，在用一個跟我們信仰有關的名詞的時候，其實背後都有很大的意義在裡面。而且，如果定義不清楚的話，每一個人的理解，都會呈現跟聖經有很大分歧的錯誤理解。

所以，我說聖經永遠講不完，光是分別為聖的分別，我不知道你的理解跟聖經裡面所講的，是否有差異？我以為每一個基督徒都應當知道，什麼叫做基督徒，什麼叫做分別。也就是，我們在世界當中被分別出來屬於上帝，那，我們的生活、行事為人，也應當要有分別。後來，我發現每個人對這個「分別」的看法都不同。有一種分別是隔離式的分別，就是不要去碰這世界上的人，不要去接觸這世界上的事。所以，電影不要看，咖啡不要喝，世界上的音樂不要聽，這種叫做隔離式的分別，反正世界上的事情都與我們無關，都把它們隔絕出來。可是，耶穌基督已經很清楚的告訴我們，我們雖然不屬世界，但，祂卻是從世界中把我們揀選出來。而且耶穌基督提到我們不屬這世界的時候，他更具體的提到，「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」。（約20︰21）那這樣，差遣往哪裡去？差遣往天上去嗎？當然是差遣到地上。意思就是說，我們從信主之後，我們如今在這世上，我們的地位、生命、身份，是屬天的；我們如今在這世上，是有使命的，因為是被差遣的。你可以講得更通俗一點，就是我們從此之後，知道為什麼活在這世上。所以，有一種分別其實是隔離。我常常開玩笑說，最好就是用保潔膜把自己包起來。

但是，我們知道「真正的分別」不是這樣，不是跟這個世界斷絕關係、不關心世界上的事、不去碰這世界上的事情。聖經說，「  神看著一切所造的都甚好」。（創1︰31）所有世界當中你看作不好的，是對好的誤用，也就是對善的誤用，關於罪的定義，其中一樣，就是對善的誤用。上帝所造的一切都是好的；上帝造我的生命是好的；上帝讓我存在是好的。所以，上帝賜給我還可以思考的腦袋是好的，賜給我四肢還能動是好的。但是，如果我把這一切拿去做不好的事情，不能否定這些東西的好，但卻誤用它們的好。所以，我常常用搶銀行的人做比喻。那些電影裡搶銀行的劇情，計畫得多精密，你看他們怎麼執行、怎麼逃脫、怎麼煙滅證據，這些都需要有生命存在、頭腦夠靈光，而且身體要夠健康。這些是不好的嗎？這些是誰賜的？這些通通都是好的，卻用在不好的地方。所以罪，其中有一個定義—善的誤用。

事實上，基督徒有時候並不軟弱，可說是剛強。但很多事情你把它倒過來看，就對了—你要對這世界上的事情軟弱。所以，我們要在善的事情上、上帝美好旨意的事情上聰明，但，要在惡事上愚拙。意思就是，對世界上的事情、在肉體情慾上的事情，你不要太剛強，強到自己很大，大到完完全全只以自我作中心，你知道自大加一點就變成臭了。但是，對屬靈的事情，要長進、要剛強。我們不是世上的人，我們是基督徒，因此，這種勸勉隨時都須要的。所以，在屬靈上我們要剛強，在屬世上、在肉體上，我們要軟弱。上帝是欣賞軟弱嗎？不是！上帝不是欣賞軟弱，祂也不需要藉著我們的軟弱，顯出祂的剛強。記得我在講歌林多前書的時候，曾經提到，上帝不需要藉著我們的愚拙，才顯出祂的智慧。因為保羅說，「 神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧」。（林前1︰27）可是那個意思，你不能把它解釋說，上帝就是要我們愚拙，才能夠顯出祂的智慧；上帝要我們軟弱，才顯出祂的剛強。不是的！後來我作了結語︰若有一個人願意在上帝面前，承認自己的愚拙，不管你多聰明，承認自己的愚拙，那是向上帝謙卑，那麼，他就能夠看見上帝的智慧在他身上彰顯。同樣的，保羅一點都不軟弱，他很剛強，但是他說，他的軟弱正顯出基督的剛強。也就是，他願意在肉體當中承認自己是軟弱的，好顯出基督的能力，在他的身上是剛強的。求主幫助我們！這是剛才聼師母在詩歌間隔當中的分享，我的一點感想。

讓大家知道幾件事情。第一，我們九月份開始的主日崇拜，一個月當中的獻詩只有兩次，一次是聖樂團契，在第一週，第三週是姐妹團契。也就是這兩個團契的詩班，獻詩的事奉，每個月就只有一次，其他三週，還是要照常出席練唱，練唱後如果有多餘的時間，應該要有一些團契的生活。因為，聖樂團契不像團契，倒像百分之百是詩班，沒有團契的樣子。所以，一個月當中有兩個主日是沒有獻詩的，但我要鼓勵弟兄姊妹小組獻詩。什麼叫小組獻詩？幾個有心的弟兄姊妹，可以聚集起來，在主日當中來獻詩，不須要分部，全部唱一部也可以。亞居拉團契也可以召集幾個人，練唱一首詩歌來獻詩。主日學的同工正曜執事，我也會跟他講，主日學也可以組織一個詩班，在沒有聖樂團契獻詩的主日當中來獻詩。當然，更歡迎有獨唱的。

講到獨唱，我現在要講，今年的聖誕節會有一個佈道會。我們的場地還沒有確定，不過，我已經請欣庭姊妹在收集一些場地的資料。那我想的，竟然跟樹家長老想的一樣，我認為是同感一靈。因為，我想到要有一千人的場地，想到的是高師大禮堂那個一千人的場地，如果沒有記錯的話，租金是五萬塊。那樹家長老聽說高雄勞工公園二樓那個禮堂，整修過了，也可以坐一千人，租金只要一萬塊而已。但大家聽到要一千人的座位，不要緊張，想說︰哇！一千人！怎麼能夠做完。我想這個佈道會，除了我們會鼓勵弟兄姊妹邀請朋友來之外，很重要的就是發放街頭單張，我們要驗證街頭單張發出去的果效，到底是怎樣，看聖靈怎樣動工。最近一次，唐牧師在高雄展覽館的佈道會，基本上出席的都還是基督徒，或基督徒邀請來的，但我相信基督徒邀請來的慕道友，人數應當不多。當然，有些教會，固定的就有一些慕道友在裡面；有一些認識的基督徒的朋友，在教會裡面出入，不常來的，常常都會被邀到佈道會來。這樣，我是不是在否定唐牧師佈道會那一次，我們有幾個姊妹，很有愛心跟信心在街頭發單張我記得，有把那一萬張，全部都發完。這是很大的信心，但果效到底如何，我們沒有辦法知道。可是，上帝有時候，就藉著我們願意真正看重這些事工，以致祂在教會當中動工，使教會很多的弟兄姊妹願意去邀請人來。

我的意思是說，來到唐牧師的佈道會當中，到底有多少人是我們去發單張邀請來的？我不知道。但是，我們知道在高雄這一次展覽館的佈道會，出席的有1700人，這是唐牧師台北的佈道團統計的。因我有在佈道團群組裡，有人問，台北跟高雄這一次的佈道會各是多少人，智隆傳道自己回覆說︰據估計，高雄大約1700人，台北大約是1000人。所以，在展覽館那一次，雖然沒有完全坐滿，大約坐到將近九成。那這些人是不是我們發單張邀來的？不一定！可是，在街頭發單張，或者用其他管道，把佈道會的消息傳出去，這些信心的行動，是讓聖靈悅納我們、看重這事情，而願意賜福在這些事工很重要的原因。但是，我們過去的佈道會，最多300多個人，如果這次佈道會，忽然租1000人的場地，會不會太誇張？我認為不會。但我不需要為一定要坐滿而承受壓力，我們只要很踏實地去做每一件事情。所以，我們會設計一些單張，然後組隊，去街頭發放。像我們這種沒有高知名度的教會，那去街頭發單張，看看果效如何。因為以往來的人，坐滿大概最多300人左右，除了我們教會弟兄姊妹請來的親友，多出來的一定是從街頭邀來的。當然你一定會說︰現實面來看，是不可能的事情。我不是說坐滿人，我是說街頭邀人這件事，現實面來看是很困難的。因為，我說，台灣才是真正的福音硬土。

我覺得我們教會需要常常被提醒一件事情，不單在佈道會、在教會的事奉、在個人的基督徒生活，就是我們的生活當中，所遇到、要去面對的各種困難，真的需要我從今之後，要常常提醒。就在前天，一個姊妹，我跟她在電話中談了一個小時。因為，她在婚姻當中受苦，我們之中在婚姻裡受苦的很多。還有一些人，因身體疾病受苦，或是親子關係磨擦受苦。反正這世界上有很多的苦難，基督徒並不能免疫。所以，我跟她談了一個小時，裡面我講的重點，是說︰我雖然作為一個牧者，也沒有辦法真正給你實質的幫助，但是，我可以給你方向—真正能幫助你的，是我們的救主耶穌基督。因為，祂已經在十字架上為我們得勝一切。我曾經講過，所有基督徒的教牧輔導，一定要把它指向耶穌基督，因為祂是我們唯一的出路跟安慰。這個不是抽象，是很具體、很實在的事情。所以，我跟她談完之後，我在電話中帶她禱告，這是前天的事情。然後，昨天我睡前接到她的一封簡訊，她說︰謝謝吳長老告訴我、勉勵我的那些話，還有，為我禱告，今天我覺得心裡非常的平安。我看到手機簡訊，已經是3小時之後的事情，我就引用薛華（Schaeffer）曾經講過的回應她︰今天的信心，到了明天就沒有了；早上的信心，到了下午可能就不見了；下午的信心，到了晚上，到了明天，可能就沒有了。我也寫給她主禱文裡面的一句話，「我們日用的飲食，今日賜給我們。」你不能單單只從物質面，來理解這節經文，屬靈的糧食，也需要主天天的賜給我們。

我現在要講一句很重要的話，就是信心。基督徒的信心，是因信耶穌基督，我們的信心才有果效、才有價值。基督徒的信心，跟其他宗教徒的信心有很大的不同。現在我要講的一個不同，就是基督徒的信心，完全是超自然的力量；基督徒的信心，是超自然層面的事情。因為，基督徒的信心並不是自己的信，不是哥林多前書第10章那裡，保羅對猶太人所說的，「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前10︰12）那一種叫自信。所以，基督徒的信心不是自信，不是由自己發出的；基督徒信心的產生，是從上帝的話而來的，因為，信道是從聽道來的。還沒有聽道之前，基督徒和每一個世上的人，都已經有信心的種子，那個叫最根本的信心。那個信心，就是羅馬書第1章19到20節所講的︰「 神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為 神已經給他們顯明。自從造天地以來， 神的永能跟 神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」所以，內證、外證讓人知道有 神，要不然怎麼可能，自從人類有歷史以來，就有宗教。當然！人在宗教裡面不是找 神，我引用唐牧師說的，是在逃避 神。好！我現在要講基督徒的信心，是屬於超自然的層面。那昨天我給她的那句話，是提醒她，今天感受到的平安，我說︰是聖靈在對你施恩。所以，我們一定要把眼目轉向主，要常常的仰望主，跟主保持親密，不然你明天的信心一定就沒有了。因為，這個信心是屬天的，是超自然的層面。這樣，信心我給它的一個定義，信心︰就是以超自然的態度，面對現實。

你說，信心的定義，不是希伯來書第11章那裡講的嗎？那裡不是講信心的定義，是在講因信所產生的果效；也就是信心跟信心果效之間的關係。「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。我們因著信，就知道 …」（來11︰1～3）那是指，信跟盼望之間的關係；信跟證據之間的關係；信跟知之間的關係。所以，那不是為信心下定義。我說最簡單的、我們可以理解的，就是信心是屬於超自然層面的事情。那這樣，我們現實當中有很多很苛刻的事情，包括夫妻關係、人際關係、或生意上的困難、或是各種奇奇怪怪的困難，我們都須要用超自然的態度，去面對這個現實。所以，在台灣傳福音很困難，這是個現實。

當耶穌帶領門徒進入撒馬利亞的時候，祂教導他們說︰「你們豈不說︰“到收割的時候，還有四個月麼。”我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」（約4︰35）所以，我們常常說，舉目向田觀看，莊稼已經成熟，那個莊稼指的就是，等待收割的，那些還沒有信主的人歸入基督門下。耶穌基督作那個比喻很現實。為什麼？因為那一天，祂帶領門徒進入那個村莊的時候，一定經過一片麥田，我們現在是稻田，稻子或麥子大概很相似，一季大概是4個月。現在台灣的農地，種稻子大概一年是兩季，比較肥沃的像嘉南平原，聽說一年可以種到三季，不過我覺得農地沒有休息不好。因此，一年大概種兩季，一季大概4個月。所以，當耶穌基督這樣講的時候，他其實已經啟示我們所含的隱喻了。就是門徒走過去的時候，看到那個麥子剛剛種下去，因為耶穌說︰你們豈不是說，到收割的時候還有4個月嗎？這證明門徒講的，是對的，麥子剛剛種下去的。到底什麼時候收成？要等4個月。耶穌說︰不！你們舉目向田觀看，莊稼已經成熟了。那就是，你們在信心上往前看，你會看到莊稼都已經成熟。現實面來講，那個麥子是剛剛種下去的；在信心的眼光看起來，莊稼都已經成熟了。

我們彼此勉勵。其實，在傳福音的信心上，我比我們教會裡面的一些姊妹是不如的。我承認她們的信心，比我更大，真的就是耶穌基督所講的那一種，在信心當中舉目去看的那一種人。我們教會有許多上帝賜給我們的這些同工，如果不善用，對不起，不是把你們當工具，是說善用。意思就是說，把個別的恩賜擺在該有的地位上。我們如果不善用上帝給我們的這些恩賜、這些人才，我們是很虧欠上帝的。求主幫助我們！我們今年會有一個佈道會，所以，聖樂團契要開始練佈道會的詩歌。聽說，雅華傳道在說，等到我題目出來，她才會選詩歌。我們聖樂團契唱兩首。剛剛提到獨唱，我昨天跟我的媳婦講，請她在我們佈道會的時候，獨唱兩首。那她目前初步先答應我，因為她怕到時候有事情，我昨天開玩笑問她︰常常在唐牧師的佈道會中獨唱的那位聲樂家葉潔芝姊妹，是你的學姊還是你的學妹？她說︰你開玩笑！我是她的學姊嗎？因為，我媳婦看起來很年輕，是沒有錯！願主幫助我們！

朗讀經文

我們回到今天的主題。就是羅馬書第4章。我要自己讀一遍，因我要預備我的心，把自己的心拉回來。上帝的話，羅馬書第4章第1節到16節。「如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕，憑著肉體得了什麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在 神面前並無可跨。經上說什麼呢？說︰“亞伯拉罕信 神，這就算為他的義。” 做工的得工價，不算恩典，乃是該得的，惟有不做工的，只信稱罪人為義的 神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙 神算為義的人是有福的。他說︰

    “得赦免其過，遮蓋其罪的，

    這人是有福的。

    主不算為有罪的，

    這人是有福的。”

    如此看來，這福是單加給那受割禮的人麼。不也是加給那未受割禮的人麼。因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義。是怎麼算的呢。是在他受割禮的時候呢。是在他未受割禮的時候呢。不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕，未受割禮而信之蹤跡去行的人。因為 神應許亞伯拉罕和他的後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。若是屬乎律法的人，才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。因為律法是惹動忿怒的；那裏沒有律法，那裏就沒有過犯。所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩；叫應許定然歸給一切後裔。不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」這是上帝的話。（羅4︰9～16）

今天是第20堂。那麼我必須承認，雖然今天是第三次講這段聖經，但是我覺得仍然沒有辦法把它講得完全。因為對我來講，這些都是很困難的經文。我說困難，不是說我不了解這裡面的信息是什麼，我很清楚。但，我領受是一回事，我要把它講出來又是一回事，而傳講出來又要讓人能夠聽得懂，而且能夠得建造又一回事。所以，這是需要聖靈在我們當中工作。

回顧

那麼，在前面我們已經講過，這裡其實只有三個重點。這三個重點，都是要舉證的，不管是猶太人還是非猶太人，都是因信耶穌基督而稱義，這裡把它簡稱為，因信稱義。這三個重點是甚麼呢？第一，保羅舉證，舊約聖經裡面就已經有的，因信稱義的見證，就是亞伯拉罕以及大衛在詩篇32篇，所寫的那一句話。所以，1到8節他舉證了亞伯拉罕不是因行為稱義。接下來，第9節到第12節他講到亞伯拉罕，上帝與他立約的時候，定下割禮這個禮儀，是因信稱義的印證。第三個重點，就是13節到16節，亞伯拉罕與他的後裔承受上帝的應許，是因信稱義才承受上帝的應許，不是因遵守律法。

上一堂，我們講了第一個重點。那保羅在這裡總共16節當中，很顯然的，他是用對比的論證法。也就是，亞伯拉罕是因信稱義，而不是因行為稱義，這是兩個對比。但是，這個對比式的論證法，並不是指說，信心、因信稱義，跟好行為，是互相對立不能並存的。因為，信心一定會產生好行為，而好行為會歸榮耀給上帝，歸到那個根源。所以，保羅在這裡講因信稱義，並沒有否定行為的價值，他只是在強調，人沒有辦法靠著好行為，或是宗教裡面的良善、人的功德，或是猶太人遵守摩西律法，這些行為來討上帝喜悅。因為後面他說，「律法是惹動忿怒的；那裏沒有律法，那裏就沒有過犯。」（羅4︰15）

保羅︰亞伯拉罕順服 神，是信的結果—第一個蜂窩

在雅各書，它特別強調行為也可以稱義。但是，它不是否定因信稱義，它是說，你的信心要藉著行為叫人看見，不然你的信心是看不見的。你對上帝的信心誰能夠明白呢？但藉著你的好行為，就可以看見你是一個有信心的人。所以，雖然保羅用的是對比式的論證法，但，他不是在講因信稱義跟好行為是對立的；事實上是並存的。那麼，猶太人對於保羅在這裏所說的，亞伯拉罕不是因行為稱義，那個行為指的是什麼？因在亞伯拉罕的時代，還沒有律法，所以，顯然不是指遵行律法的好行為，是指亞伯拉罕與上帝的交往當中，他對上帝話的順服 。也就是上帝告訴他，要做什麼，他就去做什麼。所以，猶太人普遍認為，是因為亞伯拉罕對上帝非常的順服，以致上帝稱他為義。這個叫做靠行為稱義。

那聖經有證據嗎？我們上一堂就講了很多，特別是讓猶太人津津樂道的舊約聖經創世記22章，關於上帝吩咐亞伯拉罕︰“你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。”（創22︰2）然後聖經記載，第二天亞伯拉罕清早起來，準備好就出門了。那件事情，我們知道上帝阻止了，在阻止他的時候，上帝講了一句話，說︰“你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子…，論福，我必賜大福給你；…並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。”（創22︰16～18）所以，猶太人驚嘆，亞伯拉罕順服到這個地步，連獨生愛子都可以獻出來，因此，這種順服討上帝喜悅。但，保羅完全的否定。保羅的意思是什麼？亞伯拉罕順服沒有錯！但是亞伯拉罕的順服，是因信稱義的結果，不是因順服而被上帝稱義；不是因，是果，這不能顛倒的。這整個保羅的論證不單在羅馬書、在加拉太書也是這樣講、在希伯來書也一樣這樣講。因為，上帝呼召亞伯蘭出加勒底吾珥的時候，聖經在創世記裡面，你看到亞伯蘭對上帝好像一點的質疑都沒有，連問要去哪裡也都沒有問，他就遵命出去。可是，希伯來書的作者是這樣寫的，他說︰「亞伯拉罕因著信，就遵命出去」。這個遵命出去，就是聽上帝的話—順服，可是前面提到，他是「因著信」才順服。所以，顯然那個順服是信的結果。

其實，保羅所面對的那個時代的情形，到現今都還在的。自我當基督徒到現在，不知道有多少聚會當中，聽到人家講，要順服才會蒙福；要順服，上帝才會喜悅你。這個沒有錯！但基本上，你要知道那個順服，是信，才能夠產生的結果，沒有辦法硬撐（gin）出來的。所以，我們為甚麼會用讚美詩，因為，那些歌詞都是聖道，有時候唱過了，你就熟而不察，你太熟悉了，你就不察其中的聖道。有一首詩歌《信而順服》，有沒有說，我順服而信？沒有！人如果沒有信，是沒有辦法順服。那信是如何產生的？信是從上帝的話而來的。所以，聽見上帝對他的應許，亞伯拉罕產生信心，他信上帝，他就順服了。

所以，猶太人在那個時代，如果我們要講整個神學體系的話，保羅是嘗試要把它完全的顛覆過來，若說要把它拆毀也不為過。所以，保羅在羅馬書第4章，或者是整個羅馬書，他在應對猶太人，要見證耶穌基督是救主這件事情上，我說，他是捅了蜂窩，不但是蜂窩，而且是虎頭蜂的蜂窩。大家知道，猶太人很恨保羅，在所有的使徒當中，猶太人不會恨彼得，也不會恨約翰。你知道彼得是在羅馬政府的底下殉道的，那個瘋子尼祿皇帝，焚燒羅馬城的時候，他殉道了。那第一個被殺的使徒是雅各，我說使徒雅各，不是耶穌的弟弟雅各，是被誰殺的？是被希律王所殺的。所以，在所有的使徒當中，猶太人最恨的就是保羅。他們認為，保羅要把整個猶太人的文化根基、和摩西律法完全的拆毀。所以，保羅是他們最痛恨的，在這裡，你可以看到原因了。因為，他把整個猶太人對上帝的認識，完全的顛覆過來，要把它矯正過來。

舊約隱藏了新約的福音

所以，我們通常都知道，舊約隱藏了新約，新約成全了舊約。因此，你如果要明白舊約，就必須從新約的角度才能夠明白。因為，舊約是影子，新約是實體，舊約在新約裡面才能成全。那我們現在講的是什麼？因為，我們在講新約是實體，舊約在新約裡面才能成全，就是在講福音，在講耶穌基督。那保羅跟你、我一樣，我們今天不能說跟舊約沒有關係，那是 神整個拯救工程的完整的藍圖，你不能把舊約切割。所以，還是要講舊約，我們要知道舊約的上帝，跟新約的上帝是同一位上帝。這樣，我們就看見一件事情，就是說，你如果沒有因信耶穌基督，你是不可能明白舊約那些事情。為什麼？因為我們因信耶穌基督，領受真理的聖靈。所以，你今天一點點的了解，舊約那些拉比，很偉大的拉比，學問高深的拉比，完全不明白。你如果跟世界上的人比，我常常喜歡這樣比，我不是說人應該是用比的，我是說，這要讓你知道，今天你跟我、跟保羅一樣，我們領受的特權是何等的大。何等大的特權，就是有聖靈住在我們裡面、有聖靈與教會同在，是教會跟這世界上所領受的，完全不同的特權。因為，聖靈被稱為真理的靈，耶穌基督在約翰福音裡五次提到聖靈，三次提到真理的聖靈，祂使我們可以明白真理。

保羅︰割禮是因信稱義的印證—第二個蜂窩

接下來，保羅又說，上帝與亞伯蘭立約的時候，命令他們行割禮，那麼這個割禮，保羅說，是因信稱義的印證。我說，保羅又捅了一個蜂窩，這是第二個虎頭蜂的蜂窩。為什麼？因為猶太人的認知裡面，就是上帝藉著與亞伯蘭立約，而這個約，如果你從創世記第17章看，是跟亞伯拉罕以及他的後裔立的。也就是跟亞伯拉罕，以及亞伯拉罕所代表的，他世世代代的後裔，所立的。因為上帝說︰“我與你立約，你要作多國的父。‥我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的 神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業，我也必作他們的 神。”（創17︰4，6～8） 這就是整個立約的內容。然後，立約的記號是什麼呢？上帝吩咐亞伯拉罕說︰你們全家、還有以後在你們家中生下來的男丁，包括僕人也是一樣，第8天就要受割禮，這作為與你們立約世世代代的證據。所以，猶太人的認知裡面就是，割禮使我們跟世界上的人有分別。從聖經裡面看，是沒有錯，割禮使猶太人身份特別。為什麼？他們跟世界完全分別出來了。也就是，上帝藉著割禮這個記號–立約的記號，使他們成為在約關係當中與上帝有關係的人。這樣，就一刀把他們跟世界切割開來；這就是分開，叫做分別。我剛才講分別是分開，這聖經裡面從頭到尾，分別其實就不是分開，這是聖經裡面的總意。因為如果你單單了解字句經文，不了解總意，用唐牧師的話，是總原則，那你是沒有辦法理解的，你會陷入錯誤。所以講聖經，沒有你想的那麼困難，也沒有你想的那麼容易。這樣，猶太人認為，這就是分別，就是使我們跟這世界上完全切割開來。

但是，保羅捅的這個蜂窩是什麼？保羅說，不！保羅沒有否定這是立約的證據，因為聖經裡面白紙黑字寫在那裡。但，除了是立約的證據，他說，這是因信稱義的見證。為什麼？因為割禮之前，亞伯蘭是先在上帝面前因信稱義被悅納。那是在創世記第15章，亞伯拉罕86歲。然後，創世記第17章吩咐亞伯拉罕行割禮的時候，亞伯拉罕是年99歲，隔了14年，所以在14年前，他早就在上帝面前因信稱義了。因此，因信稱義那個內涵，藉著割禮把它印證出來，而且這個印證不是只給亞伯拉罕，而是給世世代代以色列百姓。

那我說，為什麼這是一個蜂窩？因為，他又顛倒了猶太人的想法。關於亞伯拉罕的因信稱義，割禮是因信稱義的印證，這裡有三個印證。一個是直接的印證︰就是亞伯拉罕因信被上帝稱為義的印證。兩個是間接的印證︰就是使他可以作一切未受割禮而信之人的父，指的是外邦人、非猶太人；然後，同時又作那些受割禮的猶太人，但卻效法亞伯拉罕的信心的腳蹤去行的人的父。也就是因信稱義藉著割禮成為印證的有三。第一，亞伯拉罕本身在14年前，就已經因信稱義被上帝悅納了。然後接下來，因著他的信心成為榜樣，凡是效法他去行的，不論猶太人跟非猶太人，都在上帝面前因這個印證而顯明，都是因信稱義的，而不是因行律法稱義。那麼，為什麼這是一個蜂窩？我剛講了，猶太人認為，割禮使猶太人跟這世界上萬邦萬族分別出來，隔開了，分開了。但是呢，因信稱義剛好相反，把整個世界、外邦世界，跟猶太人聯合起來、結合起來，這個叫合一。

所以，前者的觀念導致分裂、分割，這是自義的根本。為甚麼猶太人會自義，這是其中之一。為甚麼他們會很驕傲？認為，外邦人就是上帝造來，將來在地獄裡，燒火時要添加的柴火、燃料。他們很自義，認為跟世界上的人是有分別的，是完全被切割開的，所以說，這是分開。但保羅說，不！是合一。為什麼呢？因為亞伯拉罕是因信稱義，早在割禮之前就因信稱義。你覺得猶太人對這種說法會接受嗎？你認為他們不會生氣嗎？我看他們會氣死。你可能不知道這個嚴重性，對猶太人來講，他們引以為傲的特殊身份、他們的特權、他們的自義，完全一筆勾消了。也就是，跟外邦人都一樣，因信耶穌基督，在基督裡已經合而為一了。因為，亞伯拉罕就是個榜樣，亞伯拉罕因信稱義，因此，凡是效法他腳蹤去行的，就全部在耶穌基督裡被一體聯合了。所以，前者在人的觀念態度上，認為是分開，是有分別，後者是指我們在基督裡完全聯合。保羅在其他地方也是這樣講的。在以弗所書第3章，他論到福音的奧秘的時候，他說︰我深知福音的奧秘、我深知基督的奧秘，是藉著聖靈啟示聖使徒和眾先知，是從前沒有叫人知道的。這奧秘是什麼？就是上帝藉著福音，使外邦人跟猶太人在耶穌基督裡，同為後嗣，同為一體，同蒙應許。是合一，不是分開。

這個把猶太人的優越感完全顛覆了，所以我說，這是捅了一個很大的蜂窩。這樣我們就明白，保羅在這裡所舉證的，割禮這件事情，不單單是立約的記號而已。因為論到記號，我想猶太人沒有任何的異議，但是，你若說亞伯拉罕所受的那個割禮的約，是因信稱義的見證，就把外邦人全部都納進來了。因為，這裡完全是在為耶穌基督的福音作見證，也就是人因信耶穌基督而成為見證。但是，保羅不是只有這個意思而已，因為，他既然論到亞伯拉罕是因信稱義的見證，而且亞伯拉罕所領受的割禮，又是為因信稱義作見證，那我們就可以肯定割禮這件事情，是上帝所賜的屬靈的恩賜，而不是單單是一個外在的記號而已。因此，如果割禮是因信稱義的印證，那麼，這就跟新約有關係，跟新約產生關連。因為，我們現在，看保羅在講的因信稱義，是耶穌基督已經成全救恩的事情了。

那麼我們回過頭來講，如果割禮是因信稱義的印證，那麼稱義這件事情，是不是就代表重生？因信稱義是在上帝面前被赦罪、被宣告為無罪，這個宣告，是因這個人信耶穌基督的緣故，他的罪被耶穌基督當擔了。但被赦罪之人，他仍然處在一個消極的地位當中。為什麼？因為，除非被赦罪之後，上帝又接納他、敬虔來親近祂。我們知道，在新約裡面，這個《親近祂》，指的就是在基督裡與祂連結，才能領受上帝所賜永遠的生命，這個叫永生。因此，不管是在哪一個時代，只要是嚴謹的神學家，一致都曾承認，被稱義之人，如果沒有領受重生的生命，這是不能想像的事情。我舉英國剛剛過世的John Stott 約翰斯托得，就是英國的神學家，他也是個牧師。他曾經這樣講︰若沒有重生，卻能夠披戴基督的義，這是不敢想像的事情。也就說一個被上帝因信稱義的人，因信耶穌基督稱義的人，他必然也同時是重生的。那這樣，亞伯拉罕所領受的那個割禮的印證，絕對不單單是指外在的記號而已。

割禮的屬靈表徵—心裡受割禮

而聖經裡面，有沒有其他的證據？有的！例如說，約翰加爾文曾經指出，亞伯拉罕因信稱義，割禮是他因信稱義的印證，同時割禮也是治死肉體，顯出重生生命的象徵。也就是說，割禮是個記號，但它內在的表徵是屬靈的。那個屬靈的意義是什麼呢？就是重生、治死肉體的記號。那這是不是新約對舊約的解釋？舊約有這樣的經文嗎？有！而且還不少。摩西在申命記第10章第16節那裡，他對猶太人在曠野出生的第二代，就是要進迦南地的那些新生代，重新再教導他們摩西律法的時候，他講了一句話，「你們要將心裏的污穢除掉」，原文就是割掉你們心裡的陽皮。我們知道割禮是指什麼嗎？割禮，就是在男性的生殖器上割掉包皮，我們現在叫做割包皮。所以，當摩西在申命記10章第16節那裡說，要以色列百姓除掉心裡的污穢的時候，那個原文是指，割掉你們心裡的包皮，所以他指的就是，心裡的割禮。那這樣，連摩西都知道，在上帝面前割禮只是個記號。在表徵著什麼？表徵這些信靠上帝的人，他必須開始在上帝面前有一個重生的樣子出來；就是治死肉體的情慾。所以約翰加爾文說，割禮是治死肉體情慾的表徵。

除此之外，利未記裡面，對猶太人後來的悖逆，先知預告這件事情的時候，就提到，他們的心裡沒有受割禮，也就是，他們要除掉心裡的污穢。還有在申命記30章，同樣也是摩西講的，上帝要在他們心裡做成的，就是要除掉他們心裡的污穢。其他先知，如以西結跟耶利米，他們的先知書經文裡面，都論到新約這件事情，提到上帝要在他們心裡造一個肉心，除掉他們的石心；還有，上帝要潔淨他們，要把律法刻在他們心裡。這些都是指著治死肉體而說的。

不管是新約或舊約，這因信稱義，藉著割禮顯明屬上帝的人，應當治死肉體的情慾。而保羅在其他地方，是用不同的說法，把它表達出來。其實也不是不同的地方，那是在羅馬書第6章3節說︰「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死麼？」我們若在祂死的事上有份，也必在祂復活的事上有份。所以，割禮這個記號，不單單只是外在的記號。保羅後來在其他地方，也這樣講，比方說，在羅馬書第2章，他提到外在的割禮，就是受割禮跟不受割禮並不重要，重要的是受心裡的割禮，做一個新的人才是重要。所以，他講真割禮是屬靈的，在乎靈不在乎物質。那這樣，保羅在這裡所說的，完全顛覆了猶太人的想法，好讓他們知道，就是耶穌基督的福音，使外邦人跟猶太人，在基督裡完完全全合而為一。

舊約的割禮是新約洗禮的預表

而在前面，他舉證說，因信稱義是個福。他引用大衛在詩篇32篇那裡所說的，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的」。還有，「主不算為有罪的，這人是有福的」。所以那裡提到，因信稱義是個福；因信稱義這福的內容，就藉著在亞伯拉罕領受應許的時候，上帝所告訴他的，整個應許的中心就顯明出來。我們剛剛講到，割禮如果是因信稱義的印證，那麼，因信稱義必定與重生有關，那割禮就跟洗禮有關係了。這樣，在舊約的割禮就是新約的洗禮；也就是舊約的割禮是新約洗禮的預表。這是約翰加爾文在基督教要義裡面所講的。另外改教時期的慈運理也這樣說，他說︰割禮之於古人，就如同洗禮之於我們今天的基都徒，在意義上是一樣的。

為什麼會是一樣？不管是前面第1節到6節，保羅所說的，亞伯拉罕是因信稱義，不是因行為稱義、或者是這裡講到割禮的印證、以及後面亞伯拉罕是因信稱義而承受應許，全部加起來的中心就是基督。意思就是，亞伯拉罕在上帝面前的因信稱義，我們今天知道，那是舊約聖父上帝，藉著使者向他顯現。但保羅從新約的觀點來看，亞伯拉罕因信稱義，他信的，也是上帝所應許的基督。為什麼這樣講？因為，如果從因信稱義，而不是因行為稱義來講，亞伯拉罕是相信上帝應許的。那後面保羅說，承受應許的絕對是從信心來的，而不是從律法來的。因為律法就寫在那裡，你遵行，就是了，所以，律法跟信心完全產生不了關連。但是，上帝呼召亞伯拉罕出迦勒底的吾珥的時候，所有對他所說的，我要為你做甚麼、我要賜福給你，包括後裔、土地、將來要他做多國之父，以及君王從他而出這些事情，在亞伯拉罕那個時候，全部都還未發生。可是這些還未發生的事情，指的是什麼？中心就是基督。所以，整個應許的中心就是基督。因為，不管是作多國之父，指的不單單是後來在列王時期，從大衛所生的，很多北國的王，還是南國的王，都是亞伯拉罕的後裔。不單單是指這些，是指所有在耶穌基督裡成為聖徒的人。

流奶與蜜之福指向耶穌基督

我再說一遍，「多國之父」，「君王從你而出」，全部都是在講在基督裡蒙召，屬上帝的這些百姓。所以，所有在這地上，現今的基督徒、歷世歷代的基督徒，都是在上帝的國度裡面，而且都是君王。這個不是抽象的用語，不是形容詞，是真的。因為，加爾文總結整個新舊約聖經，告訴我們︰因耶穌基督的緣故，人人皆君王，人人皆祭司，人人皆先知。人人皆君王，為什麼？因為，基督已經為我們得勝。君王的得勝，對基督徒來講，就是得勝罪、得勝我們所處的有罪的世界，各方面嚴酷的現實，是基督徒要去得勝的。這是君王、先知、基督徒每一個人，都可以把福音講出來，都可以把真理講出來，都是祭司。為什麼？因為，我們都可以靠著耶穌基督，在上帝面前，奉獻上屬靈的祭。所以，每一個基督徒，都可以成為還沒有信主的人，跟基督之間的中保。因為，你傳福音、你為這些人禱告，這是你祭司的責任，是舊約祭司的職份。因此，這些應許全部都在基督裏實現，都是指向耶穌基督。所以上帝呼召亞伯拉罕，是在創世記第12章開始記載。第22章說，「萬國必因你的後裔得福」，那個「萬國必因你的後裔得福」，不是單單指亞伯拉罕的血肉後裔而已，而是指後來在基督裡領受福音，成為上帝兒女的人。

然後，在創世記22章，當獻以撒之後，上帝對亞伯拉罕說，「論福我必賜大福給你」，接著說，「地上萬國都必因你的後裔得福」。那個後裔，是單數的，指的就是基督。所以，亞伯拉罕領受的是基督。亞伯拉罕知不知道？亞伯拉罕知道！當然他不知道耶穌基督降生在哪個年代、長的是什麼樣子、耶穌基督上十字架，這些事情，他到底知不知道？這個我不清楚，聖經沒有讓我們知道。但是，我敢肯定的一件事情，就是亞伯拉罕知道上帝所應許他的，不管是那一塊迦南土地、還是後裔、還是創世記17章所說的︰多國之父，君王從你而出，全部都是指向耶穌基督，以及在耶穌基督裡所生的這些上帝的兒女。這樣，上帝的應許，是要藉著信心才能夠確定的。因為，亞伯拉罕終其一生到175歲離開世間，他只看到以撒生下來。那一塊迦南地，要賜給他跟他的後裔的，結果還是雜草叢生，還有12族的人住在那裡。應該是超過12族，如果你在其他經文裡面看到，好像有迦南7族，還是迦南6族，其實，那都只是代表性的列出來而已。亞伯拉罕那個時代，就有赫民族住在那裡，還有其他的異族，總共聖經創世記記載，應該有12個族系住在那裡。但，上帝說，要把那塊土地賜給他、跟他的後裔永遠為業。直到他離開世界，他也沒有看到成就。

後來，以色列人還下到埃及，作了400年的奴隸。上帝在創世記第15章說，上帝要把他們帶領出來，重新回到那一塊上帝應許他們的土地。後來，希伯來書的作者，在希伯來書第11章，就讓我們清楚知道，亞伯拉罕心裡所想的是什麼，他所看見的是什麼。他說，亞伯拉罕因著信就遵命出去，出去的時候還不知道往哪裡去。因著信，就在那地居住帳篷。還有，他說，亞伯拉罕跟以撒、雅各，他們都是存著信心死的。為什麼？因為他們並沒有看見上帝所應許的成就，卻從遠處望見，所以，那個只是在信心裡面看見。至於上帝怎麼讓他看見，我是不知道，上帝絕對有辦法。上帝讓他從遠處望見，就是跨越歷史的時空看見。從遠處望見，望見什麼？望見上帝為我們、為他們所預備的，天上的一座城，有根基的城。聖經又記載，他們承認自己在地上是客旅，是寄居的，因為，他們想念天上的家鄉。所以，亞伯拉罕很清楚的知道，那一塊迦南地是實實在在的迦南地。沒有錯！土地是真實的，就像現在以色列人住在那裡一樣，是迦南美地。但是，那一塊地，是指向在耶穌基督裡。所以，我跟你簡單的講，迦南地的福氣，迦南之福、流奶與蜜之福，是指向耶穌基督的。

禮拜五，姐妹團契讀完約書亞記分享的時候，請我去做總結。我作總結時，講到其中一點，就是那塊迦南美地，是實實在在上帝所賜的，聖經說它是流奶與蜜之地。因此，我們以前當基督徒到現在，常常聽人家講說︰你看！上帝應許的多麼神奇！因為後來中東就挖到石油，那就是上帝所說的流奶與蜜之地。我說︰結果，我們被騙了好幾十年，因為這種說法是有問題的。整個以色列人居住的周圍中東地區，阿拉伯很多國家都有石油，唯獨他們住的那個地方一滴石油都沒有。你說︰流奶與蜜，聖經講的就是指石油。這個說法不成立。流奶與蜜之地，那裡雨水也很少，年平均雨量，大概是300公釐左右，我們台灣年平均雨量是2500多公釐，所以大概只有我們的8分之一，而且還有一部分是沙漠地帶。約旦河有時雨季的時候，會氾過兩岸承載，乾掉的時候，一點水都沒有，所以在那裡生存是很困難的。但，聖經裡上帝說，那是流奶與蜜之地。很困難就是流奶與蜜之地，為什麼你知道嗎？因為，有一首詩歌《有主同在就是天堂》用來解釋就最好了。有主的同在，那裡就是天堂，不管你住在什麼地方、什麼處境，只要有主同在，那裡就是天堂。天堂之所以是天堂，就是有主同在的地方。所以，整個迦南美地，是在預表基督。

與亞伯拉罕一同承受萬有

所以，在耶穌基督裡，上帝所賜的那個恩福，聖經裡面說，亞伯拉罕跟他的後裔，因信稱義承受應許，這裡說，他「承受世界」。（羅4︰13）但在加拉太書，保羅說，那「承受產業的‥是憑應許」（加3︰18）。這兩者用不同的話講，所以那個產業在這裡，是說亞伯拉罕跟他的後裔，是承受世界的。約翰加爾文對這個有一個解釋，他指的是︰上帝賜給亞伯拉罕的，是萬有的豐富。我覺得一點都不誇張。因他是我們的信心之父，第一個因信稱義的人，所有後來因信稱義的、歷世歷代的教會、跟聖徒，都一樣與亞伯拉罕一同承受萬有。這裡講承受世界。約翰加爾文說，上帝要亞伯拉罕知道，賜給他的、賜給因信稱義的人的，是萬有的豐富。你們不要以為，我在講脫離現實的事情。

現實，這個名詞要從聖經裡面去定義它。我沒有脫離現實，也不是在講神話。我們當中，還有沒信主的人，我告訴你這是真實的，因為上帝叫萬有服在基督的腳下。以弗所書第1章第22節，他提到說，上帝叫基督為萬有之首，是為教會。「使他為教會作萬有之首」這經文，你還記得嗎？所以，祂是為教會而作萬有之首，「又將萬有服在他的腳下」。我們都知道，基督是教會的元首，教會就是基督的身體，服在基督的腳下，就是服在教會的腳下。所以，總結這一切，就是教會、基督徒，將來要跟基督一同作王，管理萬有。我很嚴肅地告訴你，我們將來要跟基督，一同統管萬有。

昨天我開玩笑說，最近科學家發現，有一顆適合人居住的、類似地球的、有地球上生存條件的一個星球，說距離地球大概是31光年吧。科學家說很近！31光年！什麼叫光年？光行走一年。你知道光一秒走多少距離？大概繞地球3圈。地球一圈是多少公里，地球直徑是12﹐742公里吧，還是‥我已經忘記了。反正光一秒鐘滴答，就跑地球三圈。一光年，就是光走一年的時間，叫一光年。30幾光年，他們說很近！你大概開車就可以到了。

我是在告訴你，這宇宙到底有多大、萬有到底有多豐富，你就知道我們所信的，向我們啟示的那一位宇宙的創造主，是多偉大的上帝。而我們，因信耶穌基督承受這一切。所以，亞伯拉罕很清楚知道，就是承受應許的是他，跟後來在12支派當中所生的都是，因為那是後來加拉太書所說的。保羅說，聖經裡面所應許的是什麼？是亞伯拉罕跟他的後裔，都承受應許。意思是指，上帝應許亞伯拉罕的後裔，要像天上的星那麼多，不是指後來以色列人所生下的，那些純血統的希伯來民族。是指在耶穌基督裡所生的，這些都是跟外邦、非猶太人有關。

後面，我講最後一個重點。保羅說，承受應許的，若是憑著律法就不憑應許，因為這兩者是對立的。因律法就寫在那裡，你就是遵行。應許是，還沒有發生的事情你去相信。律法是，上帝定規你，要你去做的。因此，律法總結就是，上帝說︰你要怎樣，你要怎麼樣。那應許是上帝說︰我要為你做什麼。你能夠做什麼嗎？你只能相信，信上帝所說的，信上帝一定會為你做成這些事情，這就被上帝喜悅。

律法是惹動忿怒

還有保羅在這裡說，律法是惹動忿怒的。你知道律法如果還有果效，它對人的要求，就是你要行得完全，完全合乎律法。律法到底有沒有果效？律法在新約耶穌基督裡已經被成全，不是沒有果效。但是，如果人要倚靠律法，想要討上帝喜悅，稱你為義，那麼，律法就會對你有要求。因為律法，就是你要做什麼事情，就定規在那裡，你就須要遵守，而且完全的遵守。但我們知道，沒有一個人能夠守得起律法。因此，保羅說，律法原是惹動忿怒的。因為律法你守不完全，就惹動上帝的忿怒。律法不完全嗎？不！律法是完全的，不完全的是人的肉體。人是在罪當中所生的，我們活在肉體、情慾、自我中心當中，我們沒有辦法完全守律法。因此，律法沒有缺失，是人的肉體有虧欠，人的生命有殘缺。因此，如果你要守律法，你就要守得完全，你守不完全，律法就成為定罪的執事，我們就在律法底下被定罪。因此，這是律法消極性的功用。而保羅在這裡講的，就是律法原是惹動忿怒的；也就是，律法要求我們在行為上完全，我們做不到，就惹動上帝的忿怒。但亞伯拉罕不是因行律法而稱義，不是因律法而承受應許，是因信稱義而承受應許，就好像我們今天一樣。我敢說，我們這個時代的基督徒，跟歷世歷代的基督徒一樣，我們很容易就受律法的影響，就是律法觀念的影響，常常揹律法的重擔。

結語

當上帝對亞伯蘭說，「‥你當在我面前作完全人，我就與你立約‥」（創17︰1～2）。耶穌基督在新約說，「你們要完全，像你們的天父完全一樣」（太5︰48）。所以，不管是新舊約都一樣，藉著割禮作為證據，證明它跟新約洗禮有關、跟重生有關、跟領受的屬靈恩典有關。所以，那絕對不是一個外在的記號而已；是治死肉體的見證、是治死肉體的表徵。而這一切，當上帝對亞伯蘭這樣講的時候，就已經證明割禮做為立約記號這件事情，不是單單只是外面做記號而已，而是要使我們靈裡更新，產生完全潔淨的靈魂、完全潔淨的心靈。那耶穌基督講的也是一樣，祂說︰你們要完全，像你們的父完全一樣。可是，我要強調，這兩處的經文，你不能解釋是，上帝要我們自己努力去成為一個完全的人。不可能！為什麼？因為那兩句話的意思，就算從中文和合本的翻譯看來，也不是那個意思，上帝的意思是這樣，耶穌基督的意思也是這樣。這個意思是什麼？以上帝自己的口氣是︰“我要使你完全”。耶穌基督也說，上帝在你們裡面所要做的工，就是︰“要使你完全”。這個叫做成聖最終所要達成的；就是作為一個基督徒，在我們生命當中所要達成的。

所以，你常常聽到人家在講台上作見證︰我感謝主！我信了耶穌基督；上帝好奇妙！我終於戒掉菸了；我從前酗酒，現在不酗酒了；我很多壞習慣終於都改過了。我哈利路亞！感謝上帝！好像上帝要做的事情，就是那些；好像你信耶穌，就是要改掉那些壞習慣，這就是新生命了。絕對不是！為什麼？因為，上帝要使我們完全，是上帝要在我們生命當中做成的。祂叫萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處，指的就是這個。還有，生活當中所有的遭遇，都沒有偶然的事情，都是上帝要成就一件事情。就是以耶穌基督的樣式，模造我們成為像基督。「因為他豫先所知道的人，就豫先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子；豫先所定下的人又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」（羅8︰29～30）所以，這整個是上帝所要做成的偉大工程。

所以，絕對不要很高興說，我今天已經很成熟，各樣事奉都難不倒我，我已經差不多了，上帝阿！可以了，就到此為止。我告訴你，如果上帝在我們半途當中停住，就好像外科醫師手術到一半，就停在那兒。你說，這麼慘嗎？我們是躺在手術臺上的病人嗎？真的！比這個還嚴重。所以上帝一定要修剪我們，而且祂要用基督作為模式，把我們塑造成為基督的樣式，使每一個人都是小基督，但絕對面孔都不一樣。你不用擔心！在天上，全部都像穿制服的一個樣。不是的！願主幫助我們！這些經文連續講這3、4堂，我承認，還是講得不完全，如果你們想要更深入了解這些經文，可以上網聽唐牧師的羅馬書講道，他講的一定是比我更深入、更淺出，能夠淺出就一定是深入，不能夠淺出一定是不深入。所以，願主幫助我們！因為這是我的本份。求主賜福！我們同心來禱告。

天父！我們感謝祢的恩典。我們用感謝向祢敬拜。因為祢何等的愛我們，使我們可以領受這些話。主阿！我們雖然講得不完全，聽的也不完全，肯求祢完全的聖靈，運行在每一個人的心中，好讓我們得著建造，好讓我們在信心當中成長，好讓我們一生跟從祢、仰望祢。阿爸父上帝！願祢繼續的恩待祢的眾教會。不但是這個時代，歷世歷代的教會，祢必使我們在一切事情上，能夠榮耀祢。天父！感謝祢！我們為今天早上這段時間的敬拜，歸榮耀給祢。願祢的聖靈藉著祢的話，繼續的運行在每一個人心中，好讓我們的靈性成長，好讓我們更加的愛祢。天父！謝謝祢的恩典，繼續的與我們同在，聽我們在祢面前的感謝、禱告，奉靠主耶穌基督的聖名。阿們！