20190616 〔羅馬書〕013 (羅馬書 03:05~ 03:20)
詩篇三十三篇-姊妹團契獻詩
經文 : 羅馬書 3 章 05 節 ~ 3 章 20 節
03:05 我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是他不義嗎？
03:06 斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？
03:07 若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？
03:08 為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。
03:09 這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下。
03:10 就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。
03:11 沒有明白的；沒有尋求神的；
03:12 都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。
03:13 他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，
03:14 滿口是咒罵苦毒。
03:15 殺人流血，他們的腳飛跑，
03:16 所經過的路便行殘害暴虐的事。
03:17 平安的路，他們未曾知道；
03:18 他們眼中不怕神。
03:19 我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。
03:20 所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。
整理： 朱復理姊妹
施佑霖弟兄
禱告
我們再一次同心來感謝。守約施慈愛的上帝！祢是我們的父！這都是因祢獨生愛子，我們救主耶穌基督，為我們成就的功勞。我們與祂一同在祢面前成為後嗣。我們感謝祢！祢賜聖靈使這一切成為憑據，又藉著祢的聖道，就是已經啟示完全的新舊約聖經，藉著聖靈對我們說話。因此，祢愛我們如同父親愛兒子一樣。祢所加給我們的幸福，不但是今生的，也是來世永遠的。因此，我們來到祢面前頌讚，為著恩典向祢獻上感恩。祢像父親對待兒子一樣，祢愛我們，對我們有期待。因此，祢建立我們、祢成全我們、祢施恩給我們，並且叫我們遠離一切的罪惡。這是祢自己做成的，我們並無這樣的能力。因此，我們就知道聖經裏面祢告訴我們，祢叫罪離我們如東離西那麼遠。天父！這是何等大的恩典！在今生向我們顯現。因此，我們恭敬來到祢面前敬拜，懇求祢真理的聖靈，就是聖潔的靈與生命的靈，運行在祢的眾教會當中，也在祢每一個百姓當中，好建立我們、成全我們，使我們用愛來回應祢。天父！感謝祢！施恩給我們，因此，我們恭敬將今天早上，整體的敬拜帶到祢的面前，如同馨香的火祭，懇求祢的悅納。聽我們在祢面前的感謝、禱告，奉靠主耶穌基督的聖名。阿們！
前言
弟兄姊妹平安！剛才，我有發現一凡姐妹在帶詩歌，第一首結束在禱告的時候，我就像剛才一樣，喉嚨癢癢的在清喉嚨，結果她就停頓了一下，接下來她禱告就縮短了。我要慎重聲明，我沒有用這種方式提醒人的習慣。所以，我不是在暗示什麼事情，因為年紀大了，常常會有這種情形。
而且，剛才我也有一點想笑出來，就是我們的姐妹團契，好像沒有經過正式介紹不願上場。其實，在主日崇拜當中，司會並非節目主持人，當然有時候提示是很重要的，但如果我們的主日崇拜的程序並沒有更動，那麼我講完道、禱告之後，就坐到那邊，然後我不會說「接下來請司會…」或什麼的，不需要這樣。詩歌獻唱完畢之後，司會也不需要跑上來說：「接下來我們請我們的牧者來證道，今天的題目是什麼….」這些都不需要。因為我們的主日的流程並沒有更動。
我再強調，司會其實在神學上的意義是祭司的角色，然後講道是先知的職份。這兩個職份，在長老會裏面是用兩張桌子表達，就是一邊一張，但我們不需要這樣子。所以，在司會那個講台上，有一隻禱告的手，然後在講道的那個講台上，有一本攤開的聖經，這是在表達它的神學意義。我們每一個人在整體聚會當中，都有份於整個敬拜。所以，我們是人人皆祭司，人人皆先知，人人皆君王，是因耶穌基督的緣故。
在6月份已經快結束的時候，再次的提醒，我們7月份有唐牧師的佈道會，有教會的夏令營的事工，所以請大家迫切為這個事情禱告。海報跟那些邀請卡也都出來了，所以你可以充分的利用去邀請人。今天是這個禮拜的第一天，在上個禮拜五的時候，就是前天，教會有姐妹團契跟一些同工，我們一起寄了大概九百多份的海報給各個教會，就是高雄、台南、跟屏東地區的教會。這是唐牧師幾十年在台灣事奉的最後一場聚會，這是他自己講的。所以我們為唐牧師的身心，在他年紀老邁的時候，還能夠使台灣的眾教會，因這台北跟高雄兩堂的聚會，得到屬靈的益處而感謝。
對「作惡以成善」「罪在那裏顯多，恩典就更顯多」的誤解
我們今天仍然是羅馬書的連續講台，第十三堂。所讀的聖經，第3章5到20節，我要分享三個重點︰
1.第5節到第8節，保羅反駁一些錯謬的邏輯辯證。
2.第9節到第12節，保羅引證罪的普世性。
3.第13到18節，保羅提到作為一個人，我們在罪當中，已經全面的敗壞。
第5節一開始，保羅就說，「我且照著人的常話說」，接下來是兩個錯謬的邏輯辯證。那這個「我且照著人的常話說」，以及後面的第8節，保羅說，「為甚麼不說，我們可以作惡以成善呢？」也就是，我們就作惡以成善。然後他就說，「這是毀謗我們的人，說我們有這話，這人定罪是該當的。」那這樣，我們就知道說，一定有人錯解了保羅所講的「因信稱義」的道理。保羅前面舉證，外邦人的不義，還有猶太人的不義，現在他又講到所有全人類的光景，在上帝面前，都在不義的狀態當中，因此，人需要福音，也就是，上帝的義在律法之外已經顯明出來。就是接下來3章21節所要講的。那這樣，第5節說，有人這樣誤解了他的話。又在後面8節說，這樣我們就多多作惡以成善。那是誤解了哪一節聖經節呢？
我想，那是在羅馬書第5章15節那裏，他講到「過犯不如恩賜」。他在講亞當的墮落以及耶穌基督的恩典。也就是基督的恩典，絕對大過亞當的過犯。我們通常會說，上帝在基督裏為我們所成就的，大過亞當在伊甸園裏面所失去的。因為整本聖經的啟示，就是告訴我們這個樣子。
保羅在羅馬書第5章的20節跟21節裏面，他甚至提到說，「罪在那裏顯多，恩典就更顯多」。我想這句話，一定給很多猶太人產生誤解。誤以為上帝的義是藉著我的義才顯出來的，那，我的虛謊就更加可以使上帝的真理得到榮耀。這樣，結論就是，好像我們要多多的作惡，好顯出更多的善。但是，我們如果知道羅馬書5章20節這句話的上下文，就知道保羅在講什麼。保羅說，「律法本是外添的，叫過犯顯多」，這樣「罪在那裏顯多，恩典就更顯多了」。接下來5章的21節，「就如，罪作王叫人死，照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」所以上下文是這樣。那我們就知道，保羅是在解釋律法跟恩典之間的關係。
所以，律法使我們知道罪，然後，律法使全人類都陷在罪裏面。簡單的一句話就是──如果沒有律法，我們就不知道罪是得罪了那位至高者、至善者。也就是說，我們對罪的認知，仍然只是以人或以人的良心作中心，因我們不知道罪原來是得罪了誰。那我們就知道保羅在那裡，不是在叫我們多多犯罪，好讓上帝的恩典就更顯多出來。因此，保羅反駁這樣的錯謬的邏輯辯證。
人活著需要的第一個真理
我想，猶太人在耶穌基督那個時代，從四本福音書裏面，就看見他們世俗化得很嚴重，受希臘文化的影響很深。我們知道希臘人很善於邏輯辯證。因此，第3章的第1節，保羅就已經回答類似這方面的問題。因為，猶太人認為保羅在否定上帝的盟約、否定割禮、否定他們作為亞伯拉罕子孫的身份所享受的特權。因此，他們就問說，那這樣猶太人有什麼長處呢？律法有什麼益處呢？所以3章的第1節開始，保羅是藉用他們的口氣來回答他們的。他們說，那這樣猶太人有什麼長處呢？有什麼獨特之處？有什麼價值呢？保羅說，「凡事大有好處」。這是我們前面一堂所講過的。他說「凡事大有好處」，但其中最大的一個特權是什麼呢？上帝把聖言交託給他們；就是他們領受了摩西律法。
這世界所有活在地上的人類，都一樣有上帝的律法。不過，是良心的律法。就是上帝放在我們裏面的那個是非之心、那個良心的律法。那這樣，保羅說猶太人領受了一個特權，就是摩西的律法。摩西的律法使猶太人知道有獨一的上帝，而且也知道這位獨一的上帝是創造主。而這個特權是全人類沒有的、是人類一定要知道的、首要明白的第一個真理。真理就是真實。你想活在真實的世界、想知道什麼叫真實嗎？什麼叫做真相嗎？也就是我們活在這個世界、所處的這個世界的真相是什麼？我們不都是需要嗎？你說︰人活著不需要真理，只要每天上班賺錢、身體健康、孩子、家庭都好，就可以了。是真的嗎？那你遇到假食品的時候，為什麼氣到那個地步？
前一段時間，假的事情好多，再沒有比這個時代更多了。假的東西、假食品、然後假口號、假證件、假消息、假新聞，多到你真的是沒有辦法分辨。你知道，假新聞、假消息對台灣的危害嗎？有國際性的機構評估，台灣在世界當中，受假消息危害最深，就是排名第ㄧ。對那些假的東西，你都痛恨得不得了，所以不要說，人不需要真理。聖經絕對沒有錯的！這個時代更加證明。我們對很多事情都很討厭黑箱作業，前一段時間有一個候選人說，某某政黨是在密室協商。一個公民社會，所有的資訊都要透明、政府的資訊要盡量公開，這個正常的，就叫做公民社會，所以不要告訴我說，我們不需要真理。我們需要真理！我們需要真相！人需要活在真理當中。明白整個真相是什麼，就是活在真實當中。
所以，不管是世界上哪一個人，他都需要第一個真理︰就是這個世界的存在，是有起源的、是有創造主的，祂是天地萬有的主宰。而且，祂造了一切的生命、啟示祂自己讓我們知道，就是這一本聖經所啟示的這位上帝—創造主。
猶太人享受的這個特權大不大？非常非常的大！可是我們剛才提到說，保羅好像否定上帝與以色列百姓所立的盟約，就是西乃之約；好像否定他們，作為這個盟約記號的割禮；好像否定他們是猶太人身份應該享受的特權。保羅根本沒有否定他們！因此，這些人就對保羅發出一些疑問，而生活在第一世紀的猶太人，他們受希臘文化的影響，世俗化已經很嚴重，那種情形我們今天也不陌生。今天的教會世俗化也非常非常的嚴重，不要說沒有，不知不覺而且嚴重。
所以這樣，你就看見他們引用一些錯謬的邏輯辯證來質疑保羅，我認為這是猶太人提出來的。他們說，如果我們的不義能夠顯出上帝的義，為什麼上帝祂生氣呢？如果我們的虛謊能夠顯出上帝的真理、上帝的真實，為什麼我們還要像罪人一樣被審判呢？那這樣，我們就多多作惡以成善，因過犯顯得越多，恩典就越多嘛！這個邏輯辯證很有力的。那保羅引用創世記，裏面提到上帝如果是藉著不義才顯出祂的義，那麼祂必然不會是審判天下的主宰。因為，在創世記裡，上帝向亞伯拉罕顯現，聖靈啟示要審判所多瑪跟蛾摩拉的時候，亞伯拉罕為所多瑪當中可能有一些義人，向上帝祈求，是不是能夠放掉所多瑪跟蛾摩拉，不要審判他們—那個叫做歷史性的審判。但在向上帝禱告的那一段對話當中，亞伯拉罕說，「審判全地的主，豈不行公義嗎？」（創18︰25下）所以，如果上帝是不義的，或者是藉著人的不義彰顯祂的義，那麼祂的審判就失去了正當性。不是嗎？但保羅這句話裏面，隱含了很多很多的爭議，保羅也用了邏輯辯證。
神本身就是義的義，超乎人理性之外
我們前一次有提到說，保羅在整個羅馬書裏面提到上帝的義。上帝的義，第一，這不是指上帝本身是義者那個義。為什麼？因為這是上帝藉著耶穌基督，也就是藉著福音所顯出來的義，而不是 神本身就是義者的那個義。因 神本身就是義的那個義，我們沒有辦法理解，那個超乎我們理性之外。就好像說， 神是聖潔的本體這件事情。然後 神藉著祂的作為彰顯祂的聖潔，那是 神藉著祂的作為。在新約藉著耶穌基督釘十字架死，彰顯祂的聖潔，就是祂對罪的威嚴跟祂的態度。但這個還不是 神本身就是聖潔的那個聖潔。因為 神本身就是聖，這個也超乎我們的理性之外，這個我們也沒辦法理解的。所以，這是你必須先了解的第一個。
神的義，不建立在人不義的基礎之上
那第二呢？就是上帝的公義，需要藉著人不義彰顯嗎？這個邏輯本身是錯謬的。為什麼？因為，神本身的公義，不需要藉著人的不義才彰顯出來。正確的說，神的義，不建立在人不義的基礎之上；正如 神的真理、真實，不建立在人的虛謊上面。如果全世界都沒有不義的人， 神仍然是義。還有，全世界都沒有人說謊，神仍然是真實、仍然是真理。
舉例來說，如果課堂上，有一個人很會讀書、成績特別好，其他人都平平的，然後你可以說，這個人成績特別，是因為全班的人成績都很普通，才凸顯他成績特別好嗎？如果是全班只有一個人，那麼他的成績特別好，仍然是成績特別好，不需要藉著其他人來顯出他成績特別好。這是很普通的觀念。所以，這是自相矛盾的錯謬的邏輯。因此， 神的義並不建立在人的不義之上，因為 神本身就是義者。而祂所有的作為，特別是藉著福音所彰顯的，就是祂的義。
那這樣， 神也不需要藉著人的虛謊，才顯出祂是真理。因為，我記得唐牧師曾經講過︰真理是自存永存的。所以，你信它是真理，跟不信它是真理，絕對不會影響到真理的存在。因為，如果真理是因為你信才成為真理的話，那麼真理就比你更低了。而且，真理是因著你的信或不信，就產生變動，那不叫作真理，不叫自存永存的真理。因此我們就知道說，這是個錯謬的辯證。
神的義，彰顯在一個謙卑悔改、尋求祂的人身上
可是我們必須要知道一件事情，就是上帝雖然不是藉著人的不義彰顯祂的義，可是上帝卻願意把祂的義，藉著不義的人，在謙卑悔改尋求祂的時候，把它彰顯出來，這是第三部分。請注意聽！就是上帝因為憐憫我們的關係，因此祂樂意將祂的真實、祂的真理、祂的公義、祂的智慧、祂的憐憫，還有祂的聖潔，加在一個悔改、謙卑尋求祂的人身上。這種悔改、謙卑尋求祂的人，確實因著自己看見自己的不義，而彰顯上帝的義，是沒有錯的！
保羅說，上帝都是真實的，人都是虛謊的，這話會不會被講得太嚴重？更嚴重的還在後面，他說︰人的喉嚨都是敞開的墳墓；人的舌頭都是弄詭詐的；滿口都是毒氣，都是虺蛇的毒氣；而且出口都是怨言跟苦毒。全人類都是這樣嗎？那全人類都是說謊的嗎？我告訴你，聖經沒有講錯，全人類都在謊言當中生活，而且我們都是說謊的。你知道保羅在講什麼嗎？約翰壹書那裏提到說，「我們若認自己的罪， 神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹1︰9）接下來說，「我們若說自己沒有犯過罪，便是以 神為說謊的，他的道也不在我們的心裏了。」（約壹1︰10）所以，人若認為自己沒有罪，就是以上帝為說謊的。你知道這個嚴重性嗎？上帝藉著聖經，也藉著道成肉身的耶穌基督，指名全人類的光景，在上帝面前都是不義的人，我們都活在虛謊當中。所以上帝說，我們都是不義的人、我們都是罪人。然後我們說，不！我們沒有罪。
其實從古到今沒有新鮮事，到現在仍然有一種思想、有一種信仰，在否認人有罪這件事情。上帝說︰你們有罪、人有罪。我們說︰我們沒有罪。那這兩造之間，一定有一方面是說謊的。人有嘴巴，講話有聲音，上帝永遠都保持沉默的，除了藉著聖經告訴我們之外，上帝不會辯解。人可以指出一大堆的道理說，我沒有罪！那這樣，我們就是以上帝為說謊的。可是，不是上帝說謊，是我們說謊。所以，上帝的義、上帝的真理，不需要藉著人的虛謊建立；上帝的義，也不需要藉著人的不義建立。但是我剛講的，上帝因為憐憫我們的關係，所以祂藉著福音，要人用信心、謙卑承認自己是罪人，然後靠近上帝，接受這個禮物，上帝就樂意藉著這個人願意承認自己的不義，而顯出祂的義。
從這一點上，你可以依此類推，在聖經裡面找到證據。依此類推是指什麼？比方說，上帝的智慧跟人的愚拙，上帝的能力跟人的軟弱，上帝的聖潔跟人的污穢，你都可以依此類推。上帝的智慧，需不需要建立在人的愚拙上面？不需要！但是如果有一個人，因為上帝所預備的福音，就是耶穌基督，他看見自己原來不是有智慧的人。因為世上的人都自認為自己是聰明的，哪一個人不是自認最聰明的。所以，在哥林多前書第1章就講了，人的智慧，在上帝面前是看為愚拙的。而且，上帝在這些自以為有智慧的人裡放了絆腳石，就是耶穌基督死在十字架上這件事情。人想不通︰這怎麼能夠救人？連自己都沒有辦法救自己。因此，上帝的智慧有需要建立在人的愚拙上面嗎？不需要！但如果有一個人，願意承認自己的愚拙，謙卑自己︰原來我不是有智慧的，在上帝面前，我是愚拙得不得了、自以為聰明，我願悔改接受耶穌為我的救主。上帝就樂意藉著這個人承認自己的愚拙，好顯出祂的智慧。這不就是保羅所說的嗎？
同樣的，上帝的能力，也不需要藉著人的軟弱顯出來。以此類推。當有一個人承認自己該做的事情做不到，不該做的事情去做，軟弱到沒有辦法真正照著良心做事，當他聽見福音的時候，他願意承認自己是無能的、是軟弱的，然後接受耶穌基督，成為他的能力。這樣，上帝就樂意藉著這個人的軟弱，好彰顯祂的能力。哥林多後書第12章，保羅曾經向耶穌祈求，叫他身上的刺離開他。保羅身上有病，他說︰有一根刺在我身上，「為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。」（林後12︰8）主說︰「我的恩典夠你用的；因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。」因此保羅說，「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後12︰9）所以，我剛剛講了，上帝的能力不需要建立在人的軟弱上。但是，如果有一個人，看見自己的光景，願意接受耶穌成為他的拯救，成為他的救主，那麼，上帝就樂意用這個人的軟弱，好顯出祂的能力。以此類推，還可以講到聖潔跟污穢。這樣，你了解了，聖經很偉大的，這種錯謬的論理，這種錯謬的辯證，完全沒有辦法在聖經裏面站得住腳。
馬丁路德︰藉著福音彰顯義的三個範圍
我記得馬丁路德曾經作過一個比喻，論到上帝藉著福音彰顯義的三個範圍︰ 第一、上帝的審判彰顯祂的義。這個我們知道， 神的審判就是彰顯祂的公義。
第二、就是當兩件東西放在一起對比的時候呢，那麼也可以彰顯出上帝的義。我的解釋是這樣，就是當人在律法底下看見律法原是啟示神的聖潔、揭露罪的本相、指出義的標準的時候，他才會知道原來我被人家拱成大好人這件事情，真的是羞愧莫名，因為義的標準就在那裡。所以，我的義如同一樣東西，然後上帝的律法所彰顯出來的義又是另一樣東西，當獨立存在的時候呢，你會發現，好像人的義是存在的。但是，當兩個放在一起對比的時候，就馬上顯出我的不義。所以， 神藉著律法，正在彰顯祂的義。就是人在律法底下看見罪，是對罪產生了知識。原來罪這件事情，不是因為只是得罪自己的良心，也不是只是犯了法律的哪一條而已，罪，原來是得罪那位聖潔公義的上帝。這是上帝彰顯義的第二個範圍。
第三個範圍是什麼？就是上帝藉著祂的憐憫，藉著一個軟弱的人願意謙卑悔改，然後祂把祂的義加給他，因此，上帝的義就彰顯出來。
所以，在馬丁路德的比喻當中，他講到一個大師級的工匠，他批評人家的作品沒有價值、不入流、沒水準的時候，他顯出他是個大師級的，這是一個層次。但在第二個範圍，他還可以把兩樣作品並列在一起，好顯出對方的缺失，也可以呈現他是大師級的。但是，最好的一種方式是這位大師級的工匠，把這個人找來，對他說︰你拜我作師父，我把我所有的技藝傾囊傳授給你。那人說︰好。因此，這個大師級的，就把他所有的、最好的工藝，慢慢的開始用很長的一段時間教給他，以致於他也成為大師級的。那這樣，這個人的能力就移到那個人的身上。這是上帝藉著福音所做的事情。
所以，你要記得！我也要記得！我們蒙受的恩典是多麼大。上帝不單單用審判來顯明祂的義，上帝也不單單用律法來彰顯祂的義，好顯出我們的不義。上帝從舊約到新約，祂只有一個心意，這個心意是什麼？就是把祂的義加給我們，好讓我們真正脫離罪，有份於祂的聖潔；真正脫離軟弱，有份於祂的能力；真正脫離愚拙，有祂的智慧；真正脫離虛謊，有祂的真實。這就是上帝在福音裏面所做的事情。因此，保羅在這一段裏面反駁他們，這些反駁成不成立？我這樣解釋你應該知道，這個反駁是成立的。所以他說，審判天地的主，祂怎麼可能會不公義呢？這個不公義，就包括了如果要藉著人的不公義，來顯出祂的公義的話，祂就完全沒有審判者的資格了。
罪的普世性是全人類共同的經驗
還有第二段，保羅接著提到說，「這卻怎麼樣呢？我們比他們強麼？」所以，他是對猶太人講的。猶太人、非猶太人，在上帝的律法底下，都是一樣的。因猶太人有律法，但他們沒有遵行律法；猶太人受割禮，可是他們不遵行律法，那割禮就徒具形式，所以前面他提到真猶太人是什麼。因此，在這裡說，「這卻怎麼樣呢？我們比他們強麼？」他指的是猶太人比外邦人強嗎？他說，「決不是的！因我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下；就如經上所記，”沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求 神的。都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。”」（羅3：9－12）
在第9節到第12節這一段，保羅指出罪的普世性。而他指出罪的普世性的時候，他有兩個根據。第一個根據，是人的經驗；第二個根據，是聖經的啟示。因為一開始，他說，「我們比他們強麼？‥因我們已經證明，猶太人跟希利尼人都在罪惡之下」。他說，「我們已經證明」，這裡講的是人的經驗。後面他說，「就如經上所記︰沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求 神的」。他引用了詩篇14篇及53篇兩處的聖經。接下來，講到個人敗壞的時候，他引用了五處聖經。
我現在回到了保羅的論據的兩個根據，一個就是「我們已經證明」，再來就是「就如經上所記」。一個是人的經驗，一個就是聖經指證。人的經驗，當然不能跟聖經的指證相並提，但是，人的證明正好可以印證聖經是真理。那麼他說，「我們已經證明」就是人的經驗。他指的就是羅馬書的第1章18節開始，一直到前面所講的。他講到外邦人的罪 ，講到那些道德高尚、有宗教信仰的人的罪，講到猶太人罪，所以前面講了很多關於這世界上每一個人，在上帝面前都在罪的底下。所以，在羅馬書第1章第19節開始，他說「 神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為 神已經給他們顯明。自從造天地以來， 神的永能和 神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅1：19－20）接下來他就講到，人把上帝的真實變為虛謊、把上帝的榮耀變為偶像，要找各樣的偶像。因此，保羅說，上帝任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事，彼此玷辱自己。所以，偶像的崇拜，是把上帝的真實變為虛謊、把上帝的榮耀變成偶像的樣式來拜的時候，人拜偶像就一定跟罪的行為產生關連，從古到今都是一樣。
所以24﹑26﹑28節，提到上帝的任憑。24節提完之後，26節說，上帝任憑他們放縱可羞恥的情慾。講到人逆著本性、去亂性，做那些違背本性的性行為，我們通常都會說，那一段是在講同性戀的事情。還有28節，他講到上帝就任憑他們存邪僻的心，因此，接下來就列出了一大堆那些道德性敗壞的事情。所以我們就知道，這是外邦人的罪。
然後講到猶太人的罪。他說︰你這論斷人的，難道不知道，你在什麼事上論斷人，就在斷自己嗎？喔！對不起！這一段是在講那些自以為道德高尚、有宗教信仰的人。當我們在講那一段的時候，講到希臘哲學當中，有一個斯多亞學派。他們事實上，是非常追求良善的、生活非常節制的，不是我們一般所想像的那麼壞的人。但是，保羅在這裡說，這種人用他們的良善、道德自義的時候，他們是在論斷別人。後面就講到猶太人的罪。猶太人以律法誇口，因此整個保羅在前面所說的，「我們已經證明」，就是證明︰我們在上帝面前，所有世上的人，無論是猶太人、還是非猶太人，都在罪惡底下。所以這是人的經驗。但保羅講的人的經驗，他列舉出的這些，也是全人類共同的經驗嗎？是的！也是全人類共同的經驗。
我記得G. K. Chesterton，他是二十世紀初，英國的一個推理小說的作家，他寫推理小說，獨樹一幟。因為我們年輕的時代，都讀過柯南道爾的福爾摩斯探案，柯南道爾寫福爾摩斯的時候，他是從犯罪現場的證據當中，去作犯罪的推理。但是，G. K. Chesterton不是這樣，他走另外的路，他從人的心理狀態當中，去做犯罪的推理。我今天在網路上查了一下，博客來書店有蠻多他的那些推理小說。比方說《布朗神父的秘密》，這一類的。這個人被稱為快樂的先知，因為他一生當中只寫兩本有關信仰的書，一本叫異鄉人，一本叫做回到正統，英文叫做Orthodoxy 。Orthodoxy 是東正教，但是中文把它翻譯成《回到正統》。我們台灣有一個牧師，他本身也是作家，我記得有一次他說，如果有一天他像魯賓遜漂流記一樣漂流到一個荒島，那麼他要帶的兩本書，第一本就是聖經，第二本就是Orthodoxy，就是G. K .Chesterton所寫的這本書。
柴斯特頓Chesterton這個人非常的特別。他一個人，上帝用他這個人，在那個時代對抗那些不可知論者，還有那些受進化論影響的無神論者，以及在教會裡面所產生的自由派的那些思想。Chesterton曾經有一次，譏笑那些相信達爾文進化論的那些無神論者，他們主張說︰人無罪可赦。他們針對基督教的原罪這個教義，說人無罪可赦。那個時代講出那種口號，就好像現在有人說，我們要發大財，這樣就可以當選，很多人就為他著迷一樣。他講那句話很中聽的，因人性總是希望我們是好得無比的。
從古到今，不管思想或文學作品，或任何一種理論、任何一種宗教，只要是肯定人的善這種宗教，就一定非常的吸引人。因為，人性的墮落的一個症狀，就是希望被捧高，我的看法剛好是這樣。所以，你有沒有發現一件事情，就是被重生之後的基督徒，上帝看我們是義人。但一個被 神稱為義的人，都常常說自己是罪人。反之，一個在上帝面前是罪人的，他常常看自己是義人。所以，罪人看自己是義人，但是蒙恩得拯救的義人，常常看自己是罪人，你看見這種差別嗎？所以，人性希望被捧高、被肯定，這是墮落之後的人性。因此，那個時代，那些受進化論影響的，他們喊出一個口號，就是人無罪可赦。為什麼？因為教會長久以來都在講人有原罪，在上帝面前是罪人。Chesterton就在他的書裡譏笑他們說，這些人簡直無知到抹殺掉，我們每天在街上可以看到的那個事實。他說，基督教信仰當中，唯一人不需要領受啟示就可以證明出來的，就是罪這件事情。意思是說，在基督教所有的教義裏面，唯一不需要領受啟示，只要在街上走一趟，你就可以看到那個罪的事實，這不需要聖經告訴你，你每天所看的就是。他說，他們愚蠢到忽略每天在街上所看到的那些事實。那是什麼？罪啊！
他甚至用一個比喻說，罪的真實就好像potato一樣、就好像馬鈴薯一樣。我在猜想他為什麼講那句話？因為西方人的主食，大概每天都會吃potato。你飢餓的時候，你吃potato，你得到飽足是真實？還是虛幻的？他很喜歡用這種諷刺的話，這是Chesterton所做的。而且，他不但諷刺受進化論影響的那些無神論者，他也諷刺教會裡面，另一種附和世界看法的那種自由派的神學。自由派的神學去質疑當時天主教的潔淨禮。天主教有一種潔淨禮，就是他們在特別彌撒的節期，神父拿著一些灑水的東西，然後一個一個排隊前來灑水潔淨，天主教有這種潔淨禮。他們就質疑人需要潔淨嗎？所以，chesterton就譏笑他們說︰你難道沒有看見一件事情嗎？一大堆人排著隊，神父的水是不是能夠潔淨是另外一回事，人渴望得潔淨這件事情，才覺得奇妙。你看！被上帝的靈感動的人，他看事情的觀點都不一樣了。為什麼那麼多人排著隊要讓神父灑潔淨水，那些水能不能潔淨人是一回事，但是為什麼有那麼多人渴望得潔淨？我告訴你，全人類都渴望得潔淨。因此，保羅說「我們已經證明」，所以他用前面的話就是證明。
那我們每天所看到的、所接觸的，是否能證明人的經驗裡面，都知道罪是個事實這件事情？其實我在講羅馬書這段的時候，我就已經講過，這段是很難講的，接下來要講的每一段也都很難講。所以，我求上帝憐憫我，沒有聖靈的同在，這些是沒辦法講的。尤其是講罪這種事情，我們從幾堂以來都在講罪。但這是聖經裡面告訴我們的，我們不是在否定全人類在上帝面前的罪。上帝愛我們，祂要我們得潔淨，祂為我們在律法之外，預備了救恩這個管道。祂的義，不需要藉著不義彰顯出來。祂的真實，也不需要藉著虛謊彰顯出來。但是，祂對於那些謙卑、願意承認自己的不義、願意承認自己活在虛謊當中的，祂就樂意藉著他們彰顯祂的義、跟彰顯祂的真實。這樣保羅說，全人類，就是罪的普世性，那是我們共同的經驗。所以除了人的經驗之外，接下來他引證聖經。這兩樣並列，是在告訴我們一件事情，就是聖經裡面所啟示關於人的現狀，還是關於整個受造物的真理，都可以藉著我們的人性去印證的。
人類的知識有可怕的盲點
所以罪的普世性，接下來他就引證聖經。他說，「就如經上所記︰”沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求 神的；都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。」這是詩篇14篇跟詩篇53篇裡面所說的。而保羅在這裡是節錄這一段，其實這段聖經的前面還有一段，是說，「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求他的沒有」。接下來才說，「沒有義人，連一個都沒有」。所以，這一段聖經，在詩篇14篇跟詩篇53篇裡面，一開始都說，「耶和華從天上垂看世人」。因此，如果我們有一點腦筋思想的，就會說，那上帝不是全知的嗎？祂怎麼還需要垂看世人才會知道有沒有尋求祂的、才會知道沒有義人連一個都沒有、沒有行善的，祂要垂看才知道。所以，我們就得出一個結論︰原來上帝在某些知識上有盲點。因為，祂要垂看才知道、祂要鑑察才明白。那這樣，上帝的知識有盲點，所以祂不是全知的。那我說︰如果我們這樣想，我們就錯了！因為聖經啟示要讓我們明白。那是要讓我們明白。為什麼呢？因為，我們的知識有可怕的盲點。
人類的知識有可怕的盲點，你知道嗎？人類的知識如果沒有認識耶穌基督，人類整體的知識是沒有根基的，是有盲點的。所以，希臘那三大哲學家，他們觀察自然，得出很多很多有用的知識。可惜的就是，雖然知道這受造的世界這麼井然有序，而且分毫不差的運轉，知道背後一定有智慧，卻不知道這個智慧是誰，那有什麼用？這種智慧就等於沒有智慧，唐牧師說，這是種封閉性的知識。所以，是誰知識有盲點？我們的知識有盲點，而且是有可怕的盲點。因此，聖經藉著聖靈啟示大衛，寫下詩篇的時候，用「耶和華從天上垂看世人」，好像祂知識有盲點，是要指出我們知識有盲點。
為什麼詩篇裡面這樣講？為什麼我說我們的知識有個盲點？這個盲點在這裡是指什麼呢？就我們作為一個人的經驗來看，好像聖經裡面講的不是很確實。因為，我們就看見很多好人、也看見很多行善的、很多道德高尚的，搞不好你就是其中一個。可是聖經裡面卻說，「沒有一個行善的，連一個都沒有。沒有義人連一個都沒有。」所以是誰知識有盲點？是我們知識有盲點，不是 神知識有盲點。因此，我們看人，覺得這個人比那個人好、這個是好人、這個是壞人，這是在人跟人之間做比較。我們姑且不要談行善的動機，也不要談行善的目的，因為這樣講下去的話，就沒完沒了。我們知道有一個哲學家很誠實的，他承認這世界上沒有一個人真正是行善事不帶著目的的。我們也可以說，沒有一個宗教行善是不帶著目的的。這人是誰？就是康德。
康德講到說，真正的善是不帶任何目的的。他甚至質疑基督教信仰，就是基督徒的行善是希望傳福音給人，也是帶著目的的。這些頂尖的頭腦很好，但不如一個普通基督徒有智慧。我曾經講過，不是所有的目的都會污染動機的。就好像父親或者母親對孩子有沒有目的？栽培他有沒有目的？愛他有沒有目的？有！這個目的會汙染動機嗎？不會！所以，上帝使我們在耶穌基督裡成為祂的兒女，一定會有期待的。做父親的怎麼會說，我只要把你養大就好、養得很健壯就好，然後你是不是一個下三濫的人都無所謂，會有這種父親嗎？所以，一定會有期待、有目的的，而這個目的會污染動機嗎？不會污染動機。所以康德說，沒有一個人行善是不帶著目的的。那聖經裡面說︰沒有義人，連一個都沒有；沒有行善的，連一個都沒有。這在上帝的眼光看起來是真實的光景。
剛才，一凡姊妹不是引用以賽亞書裡面說︰「所有的義都像污穢的衣服」嗎？在上帝面前所有的義都像污穢的衣服而已。但是，接下來一凡講了一句話，她說︰那我們就不需要做什麼嗎？其實，我們應該分辨清楚，以賽亞書裡面提到說，我們的義在上帝面前都是污穢的衣服，指的就是我們沒有辦法靠著我們的善行，來上帝面前討祂喜悅，蒙祂赦罪，這是不可能的，這是人的自義。但是，基督徒今天所行的義、所行的善，是我們稱義之後的結果，不是我們要在上帝面前稱義的原因，是我們稱義之後應該結出來的果子。所以這樣，我們就知道歸榮耀與上帝。
何為善
聖經裡面說︰「沒有行善的，連一個都沒有」，這是真實的。現在我回歸到聖經裡面告訴你，所謂善，必須要清楚，第一，善，必須先認識至善者。因為，為什麼我們會有行善的那種動機，包括我們行善的力量跟資源，都是從那善的根源來的。我們是按著上帝的形像樣式所造的；神是聖潔的，按著祂形像樣式所造的人，就成了有德行的活人。所以，我們是有德行的活人，我們有憐憫之心、有惻隱之心，我們會想要幫助人。但是，如果你不認識那至善者，那麼善就從你身上發出去的，你變成善的根源，你就奪去了上帝榮耀。而且，這本身就是一種虛謊。第二個部分是甚麼呢？善，必須知道我們行善的資源、能力、以及動機是從哪裡來的，都是從眾光之父而來。因為，祂是一切美善的源頭。因此，我們應該要知道這善的能力、行善的機會、行善的資源，都來自那位 神。第三部分，善，要歸榮耀給上帝。就是真正行善，是要歸榮耀給上帝，而不是認為自己夠好，自己就成為善的根源。然後第四部分，這是歸納聖經。簡單的講，最大的善，就是使人在耶穌基督裡悔改歸向上帝。這是最大的善。
傳福音是最大的善
這一個重點簡單的講完，我們就結束。後面，全面的敗壞，我們下個禮拜才講。我剛剛提到，所謂在上帝眼中的善，其中最大的善，就是使罪人悔改在耶穌基督裡歸向上帝，這是最大的善。也就是我們傳福音所做的。我無意把人類的善行分等級，我是要告訴你，今天我們去幫助人、去幫助有苦難的家庭，像基督徒、教會、教會的機構，常常做的這些事情。比方說，有暴力的丈夫，虐待孩子、虐待太太，那天去的時候，他太太被打得鼻青臉腫，你安慰她、鼓勵她、幫助她，好！她平復了。兩個月之後，事情又發生了，你還要再跑一次，去安慰她、鼓勵她、幫助她，還載她去醫院看醫生，然後事情平息了。三個月之後又一次，你又去了。我告訴你，如果苦難的根源沒有解決，面對苦難，你怎麼做、怎麼行善？你只會造成更多的苦難。苦難的根源在哪裡？那個暴力的丈夫。那個暴力的丈夫，誰傳福音給他，使他的生命改變。你說︰我們可以報警，把他抓去關起來。結果他去監獄裡面進修之後，出來更高竿。
我們有一個姊妹，她很傷心，她要我跟師母為她禱告，因為她的弟弟剛剛從監獄出來，吸毒被關進去的。她希望他能悔改信主，因為如果沒有，他們都很擔心回到家，她的父母親又要遭殃了。好！你去關心受這種人影響的家庭，可是你永遠做不完。所以我說，從聖經的觀點看，最大的善，就是傳福音，使人生命改變，那個苦難的源頭就堵住了。這世界就是這樣，你以為你傳福音在做什麼，你傳福音就是最大最大的善行，在上帝的眼中最大的善行。
我記得應該二十幾年前，那時候鳳屏教會正在建堂。我們教會有一個長老，是一個弟兄。那時候，九如路要往鳳山那一條路，就是過了澄清路要到鳳山那一條，那條路剛新開不久，車輛不是很多。有一個晚上，我們這個長老開車要回後莊家，經過鳳山的經武路，然後不是有一個陸橋下去，就在那一段，他開在內側，因為那一部是老爺車，所以他開得很慢。後面有一部車很快就過來了，閃大燈要他閃，他沒有閃，或是比較慢一點，結果呢，那輛車子繞到他前面，把他攔下來，之後，下來四個年輕人，從後車廂拿出棒球棍，就把他的車砸破，把他拉出來一頓痛打，打到內臟都破碎，送到醫院住了好久，差點沒命。那一天晚上，附近住家上面有一個人看到了，打電話幫他報警，就有救護車來了，把他送去醫院。所以，那個人顯然是個好的撒瑪利亞人，他做了一件美好的事情，就好像我們現在在講的善行一樣，幫助苦難的人。如果那一天，那個人沒有看見、沒有打電話的話，他必定死在那裡，所以那個人做了一件好事。可是那四個年輕人，我記得後來沒有抓到，假設這四個年輕人生命沒有改變，會不會再發生這種事情？會！因為那四個年輕人的暴力性格，就是苦難的根源。所以，還會發生這種事情，你的善行永遠做不完。請你不要誤會，我不是說善行不重要，我在講最大的善，就是傳福音。現在，你假設一種情況，就是那一天，後面那一部車子是四個年輕人，剛剛從教會的團聚出來，他看到車子開這麼慢，堵在那邊，頂多叭他兩下，或者是嘀咕一下就走了。差別就在這裡。所以你下次開車的時候，如果開得很慢，走在快車道，後面有車逼你的時候，你就禱告說，但願後面四個人是基督徒。所以，如果這四個人，後來有人傳福音給他們，苦難就堵住了。
所以聖經裡面說︰「沒有行善的，連一個都沒有」，在上帝面前這是真實的。我要結束在這裡。願主幫助我們可以明白，我們領受的恩典是多麼的大，所以，傳福音在上帝面前是最大的善。我們應當幫助窮困的人，應當幫助那些軟弱的人。但是教會歷史當中，正統的教會都知道一件事情，就是基督徒、或教會的社會服務跟行善，只是福音的預工，福音的預備工作，不是福音的本體。福音的本體是什麼？福音的本體就是耶穌基督在十字架上死而復活的救恩。有一個教會，在台灣很多，是不是基督之友還是什麼的，以前九如路也有一間，專門給那些流浪漢、無家可歸的免費供應吃，這個是很好的。但是，如果你把那個當作福音，那就錯了。你給窮人吃，絕對不是福音，那個是福音的橋樑，福音的預備工作。請你不要再質疑我說，那這樣，你傳福音是帶著目的的、你行善是帶著目的的。我已經講過了，不是所有的目的都會汙染動機的。為什麼呢？因為關係到的是，一個人永遠的禍福，這不是你一餐飯、兩餐飯、給他一些錢可以比的。願主幫助我們！
我們同心來禱告！慈愛的天父！感謝祢！求祢幫助我們！使我們藉著祢的話，再一次被祢的愛所激勵。祢建立我們、施恩給我們，讓我們知道這世界是需要福音的，每一個人是需要福音的。主啊！我們已經蒙恩得拯救了，我們的家人、我們的親戚朋友、還有很多跟我們有過來往的人，主啊！我們是否曾經盡我們的本份，藉著祢的恩典，憑信心把福音告訴他們。我們相信我們都願意這樣做，我們都樂意為祢的緣故，將福音告訴別人，求祢給我們力量，幫助我們，願祢的愛激勵我們，使我們明白這世界的光景，使我們知道為何要傳福音，乃是因為上帝的旨意，以及世界的景況。我們罪人在祢面前沒有出路，我們只有絕望，來到祢面前伸出乞丐的手，向祢乞討。主啊！求祢憐憫這世代，也賜福七月份唐牧師的佈道會，還有我們教會的福音夏令營。懇求祢施恩賜福我們所做的一切。聽我們在祢面前的感謝、禱告，奉靠主耶穌基督的聖名。阿們！
