20190602 〔羅馬書〕012 (羅馬書 03:01~ 03:20)
無十架就無冠冕-聖樂團契獻詩
經文 : 羅馬書 3 章 01 節 ~ 3 章 20 節
03:01 這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？
03:02 凡事大有好處：第一是神的聖言交託他們。
03:03 即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？
03:04 斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。
03:05 我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是他不義嗎？
03:06 斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？
03:07 若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？
03:08 為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。
03:09 這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下。
03:10 就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。
03:11 沒有明白的；沒有尋求神的；
03:12 都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。
03:13 他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，
03:14 滿口是咒罵苦毒。
03:15 殺人流血，他們的腳飛跑，
03:16 所經過的路便行殘害暴虐的事。
03:17 平安的路，他們未曾知道；
03:18 他們眼中不怕神。
03:19 我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。
03:20 所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。
整理： 朱復理姊妹
施佑霖弟兄
我們再一次同心來感謝。慈愛憐憫的父上帝！我們歡喜快樂來到祢面前敬拜，無論我們的心裏或我們的身心，現在承受著這世界多少的重擔，照著祢的應許，我們都願意歇在祢的面前，因為祢顧念我們。天父！感謝祢！當我們也深知祢為我們所預備的，不是單單這世界上的福份。而這一切祢所造的，為了供應我們的需要，乃是指向祢是一位豐富的上帝。也更讓我們清楚知道，我們不是只有今生今世，乃是有永遠的生命。祢為了解決我們永遠跟祢的隔絕，使我們在祢的恩典當中，差遣祢的獨生愛子耶穌基督來到地上為我們死。阿爸父上帝！這恩典我們述說，從使徒的時代一直到如今，我們繼續述說，並且傳揚。感謝祢！我們到底從什麼樣的管道得知祢，我們知道，透過人、透過環境、透過各樣的方式，都是出於祢一位聖靈的引導。因此，我們恭敬在祢面前敬拜聚集，也是出於一位聖靈的引導。懇求那引導我們蒙恩得拯救的聖靈，繼續引導我們的人生，也引導我們今天早上同心合一的敬拜。願祢的聖靈臨在在眾教會當中，並且運行在我們的心裏，好叫我們同心合一的時候，被祢鑒察、被祢悅納。施恩的主！感謝祢！因為我們恭敬來到祢面前敬拜，必領受祢的恩典，讓每一個來到祢面前的人，經歷祢的恩惠。謝謝祢恩待我們，我們恭敬將今天早上的敬拜，交託在祢手中，也紀念那些不能在這時候，與我們同在一起敬拜的弟兄姊妹，無論他們在什麼樣的處境當中，懇求祢也一樣與他們同在。聽我們在祢面前的感謝、祈求、禱告，奉靠我們救主耶穌基督得勝的尊名。阿們！
同心合一乃是敬拜的合一、真道上的合一、事奉的合一
弟兄姊妹平安！我們禱告當中、詩歌當中，慣常說同心合一的敬拜，合一是非常重要的。我們是否同心合一的敬拜，只有上帝的靈才能夠知道，看表面事實上是不知道的。但基本上，我們要有一個信心，相信來到上帝面前敬拜的所有的人，雖然才一百出頭，我們是同心合一的。詩篇常常提到讚美的時候，用琴、用瑟來讚美上帝。為什麼用琴、用瑟，不用其他的樂器？因為有一句俗話︰琴瑟和鳴，就在表明同心。所以，講夫妻同心，就用琴瑟和鳴，在表達同心。意思就是基督徒的讚美歌唱，一定要同心。事實上，我們的聖樂團契現在唱得很不錯，一直都有在進步。那我們看進步或不進步，必然從整體在唱的時候，各部是否和諧。但我在這裡要強調的，就是『同心』才較重要。因為，在座的我們是人，人聽聲音，但上帝鑒察內心。如果，有一個世界級的合唱團來到這裡，那裡面的人，大部分不是基督徒，唱得非常非常的好，聲音簡直像天籟一樣。但是，那在上帝面前是不蒙悅納的祭。不管你唱得多好，如果你不是同心的，在上帝面前不會被悅納。上帝看人的內心，不是看一個人的內心，是看整體蒙召上帝的百姓帶到祂面前的心。
我早上來到教會的時候，聖樂團契正在討論那個很久的問題，到底禮拜六沒有出來練唱的人，可不可以一起上來唱？要不要做這個規定？我跟你們講，這種事情不要去做規定，應該是用勸勉的，彼此互相勸勉、鼓勵。從積極面來講，就是鼓勵禮拜六都出來練唱，這樣會更好。因為，有很多事情不是都可以用規定式的來處理，用勸勉、用勸誡的。所以，教會的整體的同心是很重要的。
當我們站在上帝面前獻詩的時候，我再強調，獻詩是對上帝的。在婚禮、在葬禮、在其他的聚會當中，那個都不叫獻詩。在葬禮當中，叫做慰歌；在婚禮當中，叫做祝歌，就是對新婚的人所唱的祝福的歌。那麼，有沒有一種例外，就是在婚禮或葬禮當中，卻有獻詩的。有！但是，那個在安排上就要很注意，怎麼安排？就是在講道之前、在程序當中、司會的人的簡單說明。如果是一個真正有根基的基督徒跟傳道人，他只要一看程序的排練，就知道那是對上帝唱的。所以，什麼情形下，在葬禮當中、或在婚禮當中，會有獻詩的？在很特別的情形下，比方說，以國家來講，叫國葬；那教會有教會葬。教會葬，就是對教會具有重大貢獻的傳道人、牧師、跟領袖，就用教會葬。那個教會的葬禮，是為了要彰顯上帝在這個人身上所顯的那些榮耀，所以在程序當中，可以安排向上帝獻詩。那麼，在講道之後，後面那一段對遺屬所唱的，全部都叫慰歌。但是，我們常常覺得這個不重要，其實我們是歸正的教會，我們是reformed的教會，連這一點都錯亂的話，我們會讓人家說，這叫什麼歸正的教會。所以保羅說，凡事要規規矩矩按著次序行。其實我們每一次長執會改選，新的長執就任之後，我們都會有長執的講習會，有兩堂，最少有一堂。但是，我覺得講過後大家還是忘了。所以，這是一個提醒。
講到合一，教會有一個合一的根基是最重要的合一，在這個合一之外，再講其他的合一。所以不要隨便聽人家講合一就跟著跑。最重要、最基本的合一是甚麼呢？就是在「真道上合一」。「‥你們蒙召，同有一個指望。一主，一信，一洗，一神‥」（弗4︰4～6）。這個就是合一的根基，在這個合一的根基上，基督徒去建造。不在這個合一的根基上，即便聯合來辦一個聚會啦，或者是不同教會大家來交誼，那個都不叫合一。所以，我們可以去跟摩門教，或者跟耶和華見證人會，或者跟其他宗教一起辦聚會嗎？一起在社會上有慈善的事工這個可以，但是，你說一起辦聚會，那是錯亂！是不可以的。如果特別的為了福音的緣故，有宗教性的對話，那是另外一回事。我指的是一起辦的聚會，必須是在真道上合一。在這個合一的根基上，以弗所書第四章又講到，「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識 神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗4︰13）這個真道就是合一的根基，而且「凡事長進，連於元首基督」（弗4︰15），這個合一是第二層的合一，叫做『事奉的合一』。
這個事奉的合一，是為了要突顯基督是教會的元首，而不是突顯宗派、或者是教會核心同工、或者牧者的權柄。從組織、從事奉、從教會的生活當中，我們所有一切所做的，都為了要連於元首基督。這個很難用幾句話講明白，但是11年多，快12年的講道裡面，常常講這些，而且遇到事情就告訴你們這意義是什麼，就是為了突顯基督是教會的元首。
包括我之前講過的，就是有人說我不要去碰錢，都是同工在管錢。這樣，避免自己受試探，錯了！這不是為了避免我自己跟師母陷入金錢的試探。如果是這樣的話，那我跟師母就用保潔膜包起來好了。因為，這個世界上的試探，不是只有那一種而已，這是為了突顯基督是教會的元首，我們不過是僕人。所以，很多事情沒有辦法一一的用簡單的幾句告訴你們，但還是要繼續講。
第三層的合一才講到基督徒生活的合一。但我今天不是要講這個，我只是早上來，聽到大家在討論，禮拜六沒有練唱的，到底該不該上臺獻唱。其實，這個想法是沒有錯的！我要說，這種主張本身並沒有錯，但並不周延。我們應當不要用定規的，要用彼此勸勉。勸勉這種事情，要常常講常常講，然後鼓勵。
領受特權是恩典；事奉是恩上加恩
我們今天是羅馬書的連續講台第12堂。這段聖經是 3章的第1節到20節。在前一堂，我們講2章17節到29節，有兩段、跟兩個重點的訊息。就是17節到23節是一段，講到猶太人所領受的特權，以及我們會認為，隨著這個特權，應當有的責任。也就是我們通常所說的，恩典跟責任是連在一起的。為什麼呢？因為，「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著 神誇口；既從律法中受了教訓，就曉得 神的旨意，也能分別是非。」（羅2：17～18）所以，這是猶太人的特權。也就是他們倚靠律法，並且得以認識上帝，而在律法當中，受了教訓，又明白上帝的旨意；並且在律法當中，是有知識跟真理的模範。所以，這是他們領受的恩典。後面說，他們「又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生」。（羅2：19～20）這樣，我們會很簡單的說，那這是他們在萬民當中的責任。但是，我們從另外一個角度說，這不是恩典加責任，這段訊息是恩典加上恩典。這是聖經告訴我們的，唯一出現在約翰福音第1章裡面的「恩上加恩」。（約1︰16）這是恩上加恩，所以這不是責任。
基督徒，是真受割禮的
而後面那一段，就是從第 25節到29節，保羅講到說，你若是犯律法，那麼你的割禮就不算是割禮。你如果是守律法的，割禮當然對你有益處。因此，他提到說，若有守律法的、非猶太的外邦人，但卻沒有受割禮，其實他才是真正受割禮的。因此，「那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人麼？」（羅2︰27）因此，保羅在這裡講，真假猶太人，也就是誰是真正的猶太人。
那這樣，保羅在這裏做了一個假設的語氣︰若有人沒有受割禮，卻是遵守律法的條例，或者甚至說，是守全律法的。但我們知道並沒有這樣的人。我說，並沒有這樣的人。因為，我們今天讀到3章20節的時候，保羅在那裏就講到說，「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在 神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」（羅3︰20）所以，沒有一個人能夠行全律法。這樣，保羅這個假設語氣如果是成立的話，那麼，我們應該要這樣問︰那假設有這樣的人，那這樣的人是誰？我們就說，是基督徒。所以，這一段說的，真受割禮的，其實是基督徒。割禮就是上帝選民的記號。腓利比書第3章，保羅講到，那些「真受割禮的，乃是我們這以 神的靈敬拜，在基督耶穌裏誇口，不靠肉體的。」（腓3：3）因此，保羅這一段是在講基督徒。
那基督徒是守全律法的嗎？基督徒也一樣沒有辦法守全律法。但是，基督為我們滿足了全部的律法；也就是基督為我們，成全了全部的律法。因此，羅馬書第10章，保羅才這樣講，「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」（羅10：4）所以，我們因信靠耶穌基督，上帝稱我們為義。這個義，就是基督成為我們的公義袍；不但成為我們的拯救衣，也成為我們的公義袍。因此，基督是我們的聖潔、公義、與救贖。所以這樣，保羅在這裡，他在講的，就是基督徒。
因此，我們在上一堂所講的這兩段，如果是猶太人看來，好像是在否定，猶太人作為猶太人這個身份的價值，又好像是在否定割禮的價值。但我們知道，不是！我們從邏輯上來看，保羅這樣講，剛好是在肯定猶太人、上帝選民的價值。而後面那一段，也正是在肯定，上帝盟約的記號，在人的身上那個價值。所以，保羅並非在否定猶太人身份的價值，跟割禮的意義。保羅是把割禮真正的意義，以及真猶太人是誰，把它講出來。
上帝揀選基督徒使祂榮耀的恩典得著稱讚
那這樣，今天的這一段，保羅一開始，假設猶太人有這樣的疑問。也就是說，猶太人蒙揀選，有什麼是獨特之處？在這裡講說，猶太人有什麼長處呢？那個長處指的就是，猶太人獨特之處。不可諱言，就是上帝的選民，從世界當中被揀選出來的，無論是舊約或新約，他們跟世界上的人確實有不同。我不是說，作為一個人本身，我們比人高一等，我們沒有比任何人優越。因為，上帝揀選我們，不是因為我們有別人所沒有的條件，不是的！所以，揀選不是從一堆當中挑選好的，就像從人當中挑揀精英。就聖經裏面，上帝的揀選，是指上帝憑著祂全然的主權、能力、跟智慧，介入了某些人的生命當中，改變了他們生命的現狀，跟最終將來的命運，那個叫做揀選。而揀選是沒有條件的，也就是我們找不到被上帝所揀選的條件。這就是在以弗所書第1章那裏所告訴我們的。「 神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」（弗1：4）
所以，以弗所書這一段經文，完全沒有提到為什麼揀選我們，只提到揀選的結果。其實以弗所書的第1章，從3到14節裏面，提了三次（弗1︰6；12；14）唯一的原因，就是『使祂榮耀的恩典得著稱讚』。連續講了三次，如果你要講，上帝揀選罪人，成為基督徒、成為聖徒、成為祂兒女的原因，是什麼？唯一的原因，大概只有這個『使祂榮耀的恩典得著稱讚』。
猶太人蒙受恩典獨特之處
那這樣，猶太人有什麼獨特之處呢？接下來這段，有一個重要的主題，就是上帝選民在世上，與世上人的不同是什麼？保羅說，「凡事大有好處，第一是‥」意思就是說，猶太人蒙揀選獨特之處很多，但他在這裡只講一點。那這獨特之處，是另外記載在羅馬書第九章那裏。因為保羅憂心以色列百姓，他的骨肉、他的同胞不信，他非常的憂傷，就講到猶太人領受恩典獨特之處。他說，「他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，都是他們的。」然後「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的」。（羅9︰4～5）這個特權很大！所以，保羅就說，他們是以色列人，Israel El，就是上帝的王子，有兒子的名分，而且又榮耀，因為是上帝的兒女的那個榮耀。所以，兒子的名分、榮耀之外，又有諸約，你可以上溯到諾亞之約、亞伯拉罕之約、一直到西乃之約、還有大衛之約，很多的約在舊約裏面，這些都是上帝與他們，跟他們的列祖訂的。還有律法，以及禮儀、應許，全部是他們的。這是猶太人所領受的獨特之處，而最獨特的一點，就是按著肉身說，基督也是從他們出來的。這句話很重要，因為前面所講的這一切特權，全部都是為了這個。因此，保羅說，以色列百姓作為猶太人，猶太人有什麼長處呢？他說，「凡事大有好處，第一是‥」甚麼呢？就是「上帝的聖言交託他們」。（羅3︰2）他說很多，我剛講了，羅馬書九章已經把整個內容是什麼說了。但是，他說最重要的是，上帝的聖言交託給他們。
上帝將摩西律法交託給猶太人
那麼，這上帝的聖言，是指什麼？當然就是摩西律法。那是因為以色列百姓出埃及，上帝在西乃山與他們訂約，頒佈給他們的。以色列百姓出埃及之後，上帝帶領他們來到西乃山的時候，總共為他們做了三件事情。這三件事情貫穿整本舊約，成為你了解舊約內容所有的書信的關鍵。這三件事情是什麼呢？就是上帝頒佈律法、還有與他們立約、以及指示他們建立會幕。會幕就是上帝要在他們當中與他們同住。我們知道以馬內利在舊約，就是指上帝與祂的百姓同住；在新約就是指道成了肉身的耶穌基督。因此，我們知道，上帝的聖言交託給他們，用這一句簡單的話，把整個律法全部都包括在裏面。
那我們上次也講過，律法是個統稱。其實它包括三個範圍，就是誡命、例律、跟典章。誡命就是十條誡，是關乎道德生活的。為什麼是關乎道德生活的？我簡單的解釋一下。前面四誡是與上帝的關係。後面六誡︰你要孝順父母、不可殺人、不可姦淫、不可偷盜、不可作假見證陷害人、不可貪戀你的鄰舍的妻子、財產，這些全部都是與人的關係，是關乎道德生活的。後面的六誡，很清楚的是關乎道德生活的，但前面四誡也是關乎道德生活嗎？是的！因為，那是道德生活的基礎。
基督教信仰一個很特別的地方，就是我們領受啟示，知道那個道德、良善、美善，以及一切美善的事情的那個本體是誰。也就是我們的道德意識、道德觀念、是非良心，到底根源哪裡？所以，有一個客觀存在的道德本體，而且是絕對的道德本體，就是上帝自己。前面的四誡是跟道德生活有關的，因為它是一切道德的基礎。我們如果用簡單一點的話來講，應該是說，基督教信仰一個獨特的地方，就是道德生活的基礎是靈性生活。那靈性生活在基督教信仰裡面，跟其他宗教不一樣的，就是認識那位獨一的上帝。所有十誡後面的那六誡的道德生活，全部都是對祂負責的，不是對良心負責、不是對法律負責、不是對社會輿論負責，是向那位至高者，就是那個道德的本體負責。這是我們基督徒領受啟示很重要的一個特權。這個叫做明白真理旨意。這樣，在這裡講到摩西的律法時，簡單的用『聖言』，把整個摩西的律法包括在裏面了。但是，現在我們要問的是，這個聖言，就是摩西的律法、以色列百姓所領受的，這個特權，這算特權嗎？
因為，保羅在前面第二章已經講過，沒有律法的外邦人，不認識上帝。可是，他們有良心在裏面，那個良心是上帝放在我們裏面的良知；就是他們的是非之心互相較量，或以為是，和以為非，良心裏面自己會審度，什麼是對的，什麼是錯的。這個保羅稱它叫做外邦人當中的律法，是上帝放在全人類當中，看不見的那個律法，跟西乃山上頒佈給以色列百姓的那個律法，出於同一根源；就是那位客觀存在的、絕對的道德本體、那一位聖潔的上帝。這樣，猶太人領受這些，非猶太人有良心律法，兩相比較，不都是同樣具備了道德意識、跟道德良知、會衡量是非對錯？那這樣，猶太人領受的是特權嗎？是特權。
因為，我們上一次講過了，特殊啟示跟特殊恩惠是連在一起的。普遍啟示跟普遍恩惠是連在一起的。普遍啟示就是藉著良知，讓我們知道有上帝！有 神！我們的良心知道有 神！但是，普遍啟示沒有辦法知道 神是誰、我跟祂的關係是什麼、然後祂的心意是什麼，你沒有辦法知道。所以知道有 神，重要的是完全找不到祂，因為這位 神，是超乎眾人之上，貫乎眾人之中，存在在整個宇宙萬有當中掌權的。
所以，如果有人跟你們講，上帝的寶座只在兩個地方，就在至高之處，跟在我們心裏。這樣講是錯的！如果他說上帝的寶座在至高之處，也在人的心中，他只是要講這兩件事情，那這樣是對的。但是，如果他加上一句『只在』這兩個地方，不但是錯，而且是大錯特錯。但是，我們今天不是要講這，我只是提醒你們知道這件事情。
摩西律法啟示的中心—基督；基督—上帝偉大的救贖計畫
那這樣，猶太人有領受特權，為什麼呢？因為外邦人領受普遍啟示跟普遍恩惠的時候，他們根本不知道這位上帝是誰。而且普遍恩惠，就是我們的良心、良知，事實上是有作用，但是，沒有辦法發揮原造者，所要求我們的那個作用。你認為良心可靠嗎？誰做事情不是說憑良心？例如，強盜進我家裡、搶我、把我打傷了、走了。還說︰我沒有一槍把你斃命，只拿你的錢，我是有良心的。盜亦有道，強盜也有他一套的道理。所以，良心可靠嗎？良心完全不可靠，而且良心受很多的玷污。唐牧師在他的一個講座，叫做『良心聖靈跟撒旦的聲音』，就講到良心受到很多玷污。所以，普遍恩惠，就是這個良心，夠嗎？完全不夠。我剛剛講，誡命十條當中，德性生活的根據，就是靈性生活。靈性生活指的是跟上帝之間的關係。所以，為什麼普遍啟示是不夠的。因為上帝賜下聖言給以色列的百姓，這是特殊啟示，以色列百姓，知道一切道德、良善、美善事情的源頭，是來自哪裡。那位聖潔的上帝是聖潔的，因此，祂要求祂的百姓也要聖潔。這樣，我們就清楚知道，他們領受聖言這件事情，確實是特權。
以色列百姓領受這個聖言，就是整個摩西律法，跟盟約有關。而整個摩西律法，也就是整個舊約上帝所賜下來的誡命、律例、跟典章，只有一個中心，這個中心就是基督。那以基督為中心的整個啟示，就勾勒出上帝對整個全人類的救贖計畫。你也可以倒過來講，就是整個摩西律法、聖言交託給以色列百姓，就是上帝把應許透過這個民族賜下來，這個應許的中心就是基督，也就是上帝整個偉大的拯救計畫。那這是賜給猶太人的特權。他們有上帝的聖言，也就是有上帝的應許，上帝的應許就是基督。
那這樣，我們知道一件事情，就是猶太人在舊約領受這個應許，本身就是福音。福音不是我們現在說的：傳揚耶穌基督，就是福音。在耶穌基督降生之前，他們領受的這個應許本身，簡單的講，就是福音。所根據的是加拉太3章第8節，「聖經既然預先看明， 神要叫外邦人因信稱義，就早已將福音給亞伯拉罕，說︰萬國都必因你得福。」（加3︰8）所以，上帝對他應許的那一句話，是指耶穌基督，那是福音。原來亞伯蘭那一天領受上帝給他的應許，聖經說那個就是福音。
舊約先知勞苦，新約基督徒享受他們所勞苦的
那我們今天知道的福音內容，就比猶太人更多了。而當以色列百姓領受這個應許，上帝把聖言交託給他們的時候，全世界的人是無份的。我們還沒有成為基督徒之前，我們是在這個應許之外。我現在用的是聖經裡面的話，不是我的話。我的意思不是說，上帝拯救我們這些非猶太人是臨時起意的，我的意思是說，上帝在進行祂整個拯救計畫時，耶穌基督降生前的那一段，我們顯然是沒有參與的。我們是白白得著所應許、所結出來的果子，這個應許應驗在耶穌身上，我們得著這個果子。前面那一段應許的過程，我們是沒有份的。
所根據的聖經，以弗所書第2章。保羅說，「所以你們應當紀念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。」他說，「那時，你們與基督徒無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人；並且活在世上沒有指望，沒有 神。」（弗2：12）以弗所書告訴我們，我們的從前，在這個應許上，是局外人。保羅的意思跟我剛剛講的一樣，不是說上帝救我們是臨時起意的，而是說我們根本沒有參與這個過程。
所以這樣，猶太人參與的那個過程，耶穌基督曾經在約翰福音第四章講這件事情。在第四章，祂跟一個撒馬利亞婦人談婚姻，改變了那個撒瑪利亞婦人的生命，跟那個村莊之後，使徒們回來了，帶東西要給祂吃，耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的。」（約4︰32）「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。」（約4︰34）接下來他就作了一個比喻，用收割莊稼作比喻。祂說︰「俗語說 ︰”那人撒種，這人收割 ”，這話可見是真的。」（約4：37）所以，有人撒種，有人收割這話，可見是真的。祂說，「我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」（約4：38）所以，耶穌基督在講那一句話的時候，把整個新舊約的事奉連結起來，又分開來告訴我們。
祂對使徒們說，我差你們去收，你們所沒有撒種的，別人勞苦你們享受他們所勞苦的。我要請問，當時誰傳福音？在使徒之前有人傳福音嗎？沒有人傳福音。因為耶穌基督還沒有上十字架，沒有人傳福音。但，祂說，有人撒種有人收割，祂在講新約的事奉，就是收割莊稼的事奉。最重要的證據是什麼？就是五旬節，聖靈降臨。就在下個禮拜。
五旬節，在舊約就是收割莊稼的節期，這裏面隱含很重要的屬靈的意義。新約基督徒跟教會的事奉，為什麼是收割莊稼，那誰撒種呢？耶穌基督說，從前的人撒種。這從前，指的是祂降生之前，那些先知他們受勞苦。那些先知、以色列百姓當中有敬畏上帝的人，盼望彌賽亞來到，這些人撒種。有根據嗎？有！舊約先知耶利米書31章，提到上帝要立新約（耶31︰31）。所以，新約這個詞不是從基督徒口中出來的、不是新約的神學家弄出來的，先知耶利米就已經講過了。然後，先知以西結書36章裏面說「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」（結36︰26）祂在講的就是新約，領受聖靈。
還有，先知以賽亞書。以賽亞書總共66章，它就好像一本濃縮的聖經，因為聖經有66卷，前面39卷是舊約，後面27卷是新約。那以賽亞書前面39章好像舊約，來到第40章的時候，耶和華說，「你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他征戰的日子已滿了，‥」（賽40︰1～2）耶路撒冷是誰？耶路撒冷就是教會，就是人的靈魂。你要對耶路撒冷說安慰的話，要對錫安宣告你爭戰的日子已滿，那是新約的開端。不但如此，接下來就講到說，因為「有人聲喊著說︰”在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們 神的道‥”」（賽40︰3）接下來就是傳好信息的。「報好信息給錫安的阿，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的阿，你要極力揚聲。‥」（賽40︰9）那是新約的開始，他在講什麼？他在講新約，他在講福音。所以，這些人撒種。而這個過程，我們新約的基督徒、新約的教會沒有參與。那這樣，耶穌基督說，他們受勞苦。
你說︰長老！我終於找到一句話，反對你上個禮拜的信息。因為你提到說，以色列百姓領受恩典，他們在萬國萬族當中的見證，不是責任是恩典。我說︰耶穌基督講勞苦，是在提醒我們一件事情，就是，新約基督徒領受恩典是何等的寶貴，而且我們根本沒有付出什麼。耶穌基督不是在講，舊約那些上帝的先知們都是勞苦，我仍然稱它叫做恩典跟特權。
我曾經試想，如果我是以色列人、或者是活在舊約當中的先知、或是那些真正敬畏上帝的以色列百姓、誠心遵守律法的人，你不覺得以那個時代的那些人為榮嗎？在那個時代，有上帝親自與他們同在，那一種特權，這世界上的人有誰有？今天基督徒領受的特權是什麼？就是聖靈，因信耶穌基督。因為，基督已經為我們成就了救恩，所以我們領受這個特權，這個特權就是聖靈。但是，我們看不見聖靈，而且不但看不見，耶穌基督說，聖靈與你們同在直到永遠，要住在你們裏面。就住在我們心裡，我們也常常忽視祂。所以，我們成了基督徒，好像從路上撿到的一樣，我們完全沒有付出什麼。因此，我們為主的福音付出的那個勞苦，過去沒有，那個恩典過去沒有，現今我們如果再不把握，就枉費我們作基督徒了。所以，恩上加恩，如果你忽略了第二個恩，那麼，你的第一個恩有可能動搖。第一個恩就是我們蒙恩得拯救，接下來服事上帝，又是恩上再加恩。所以，若忽略了第二個恩，那麼，你無疑是褻瀆了第一個恩，我不敢說你不得救，但是，我會覺得非常非常的不好。
事奉上帝最榮耀
我認為我這一輩子最榮耀的事情，就是事奉上帝。我如今站在這裡，一個教會交給我，雖然目前只是一百出頭的人，從九如路搬到這裡，也沒有增加什麼人。但是，我相信上帝有祂的美意。我很少上我們的網頁看，今早上去看，6點多在網頁上瀏覽的有九十幾個人，昨天禮拜六有四百多人。我不知道是四百多個人，還是四百多人次，但我知道我們這個小小的教會，事實上，我們牧養的對象，不是只有坐在這裡的人而已，我很清楚的明白這一點。
我常常跟師母講，也跟一些同工分享，我如果離開這個世界，我要跟我的兒女說，我這一輩子非常的滿足，上帝給我的是我不配得的，年紀這麼大了，還能夠事奉上帝。現在如果說不事奉上帝，我跟師母要做甚麼？雖然上帝給我們的衣食不缺，我們可以到處去看孩子們、含飴弄孫，但我覺得那是浪費生命。因為兒女自有上帝給他們的福份。
所以，你們比我年輕很多，難道不應好好預備心事奉上帝嗎？從最基本的參與教會的團契跟教會的生活開始，這個有困難嗎？我們有為主吃任何一點苦嗎？我們現在的基督徒脆弱得不得了，我實在很稀奇舊約上帝的那些百姓，他們沒有聖靈內住在裡面，並沒有那麼脆弱。我們現在只要一句話，講得不中他聽，他就很受傷，就離開了。我曾經想過，教會當中，人來人往，其實是教會中的常態。在我們教會，我倒是有一件事情覺得還可以安慰的，就是，如果有某一個弟兄或姐妹，某一個基督徒來這個教會一段時間，我相信他會得著造就的，後來因著什麼原因，不來我們這裡了，我覺得他有那一段在這裡的時間，接受我們的牧養，我相信他絕對不會白白在這裏呆幾個月或幾年。想到這裡，我心就坦然了。為什麼？我沒有辦法拉住任何一個人。一個基督徒該被關心的，就是說，他沒有在我們眼睛看得見的這個地方聚會，那麼他去了哪裡？他是否去到一個教會，都有固定去聚會？還有他去的那個教會，是對的教會嗎？本來第三點是不應該去考慮了。但是，現在你不得不去考慮了。講這些事情，因這是我們關心的。
所以，任何一個忠心上帝的僕人，當然希望教會興旺，這個興旺包括質跟量，還有遵行上帝旨意的生活跟傳福音。但是，你說希望教會很快的坐滿人，我就不知道這個動機是什麼。老實講，按著人性，我是在付出的，我不是從你們身上得什麼的。那按道理來講，教會多一個人，我就多一份的責任，多一份擔子。如果現在有一千人，那你覺得一百人跟一千人，作牧師的，那個擔子會更輕嗎？擔子會更重。所以我就很奇怪，有些教會的牧者，非常執意於教會每一年要成長多少而沒人來承擔。當然！我們希望教會興旺是質跟量都興旺，但是，質如果是不好，或是質不對，或教會的事奉沒有從這一方面去打根基，去做那些人家眼睛看不到的事情，那這樣的話，教會的人多，事實上，就好像在西乃山下那些人一樣，「坐下吃喝，起來玩耍。」因為，那不是真正上帝的選民。
亞伯拉罕和他的子孫承受應許，應驗在基督
論到上帝賜給以色列百姓的，交託給他們的聖言，就是摩西的律法。摩西的律法裏面，重要的是上帝的應許。承受這個應許的，是亞伯拉罕和以色列民，然而這個應許的應驗，卻不是在他們身上。
因為加拉太書3章16節，就講到說，那承受應許的是亞伯拉罕和他子孫，他指的是一個人而不是指多數的人。「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的； 神並不是說”眾子孫”，指著許多人，乃是說”你那一個子孫”，指著一個人，就是基督。」（加3︰16）意思就是上帝應許亞伯拉罕的應許，那個實現，不是指以色列的百姓已經在這地上滿了很多人，像天上的星，海邊的沙那麼多，不是指那個。因為那個應許是指一個人。意思就是說，亞伯拉罕以及接下來，在血緣當中所生的、血統上為以色列人的這些人，都是在承受應許的，而真正那個應許的對象、內容、跟核心，就只有一個人，就是基督。最後一段，要告訴我們的就是說，他們領受應許，是從他們的祖先亞伯蘭開始的。亞伯蘭領受應許，從創世記第12章開始。因為我們要守聖餐，我簡要的把這段聖經敘述給你聽。
亞伯拉罕的信心之旅
創世紀第12章，上帝呼召亞伯蘭出來的時候，對他說︰「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」然後說，「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。」（創12：1～2）。「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（創12：3）所以上帝呼召亞伯蘭出迦勒底的吾珥，應許他。這是第一次。
然後在第13章，他與羅得分開的時候，上帝又應許他說，你縱橫走遍這地，你所看到的我都要賜給你，你的子孫要像地上的塵沙那麼多，人若能數算得來，才能夠數算你的子孫。這是第二次應許。這裡提到的，就是土地跟後裔。
第14章的時候，也就是他救回羅德之後，他心裏懼怕，上帝在異象當中向他顯現，對他說︰「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大的賞賜你。」（創15︰1）亞伯蘭對上帝這樣說︰「主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？‥」（創15︰2）上帝就把他帶到外面說︰「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」又對他說︰「你的後裔將要如此。」（創15︰5）而且接下來，又告訴他說，你的後裔要繼承你上帝所賜給你的這塊土地；為子子孫孫他們所預備的這塊土地。所以，同樣講到土地就是產業，跟後裔。
在15章時，亞伯蘭在上帝面前曾經說，他家裡的一個僕人，就是上帝所賜，要繼承他的產業的。上帝說：他本身所生的才成為他的後嗣。但在16章的時候，那時，亞伯蘭在迦南地已經住了10年，也已經85歲了，撒萊沒有生下半個孩子，因此，她對亞伯蘭說︰「耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。」（創16︰2）亞伯蘭聽從了撒萊的話。想說，這個也可以成就上帝的旨意，因此，娶了夏甲，生了一個兒子，叫做以實瑪利。
第17章的時候，上帝向亞伯蘭顯現，對他說，「你當在我面前做完全人」。指的就是，他曾在信心當中跌倒，而這事情隔了幾年？隔了13年。因為，上帝向他顯現的時候，他是99歲，而生以實瑪利的時候，他是86歲，這是聖經裡面講的。所以17章的時候，顯然亞伯蘭已經99歲了。上帝為他改名，對他說，「‥你當在我面前做完全人，我就與你立約‥」（創17︰1–2）「‥你要作多國的父。」（創17︰4）「從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕‥」（創17︰5），「‥國度從你而立，君王從你而出。」（創17︰6）就應許他，並且接下來上帝說，要使他得一個兒子。
那時候亞伯蘭心裏笑︰我怎麼可能得兒子？我已經99歲了，而且我的妻子已經89歲了，已經沒有生理期了，怎麼得兒子？然後到18章的時候，上帝又差使者向他顯現，又應許說，「‥明年這時候，‥撒拉必生一個兒子。」（創18︰14）撒拉自己心裏笑，上帝知道她笑了，她不承認她笑了。為什麼她笑？聖經記載說，她笑了，因為她知道她自己不可能生了，她生理期已沒有了。但是上帝說：明年這時候撒拉必要生一個兒子，「你要給他起名叫以撒」（創17︰19）。結果第二年生了一個兒子。所以，以撒跟以實瑪利，兩個人後來在加拉太書裡面，保羅就講了，這一個是從應許生的，一個是從血氣生的。那這樣，我們就知道應許生的意思，就是不可能生而生的，而是用以撒作代表的。
我剛剛講，整個舊約創世紀12章一直到第22章，亞伯蘭獻他的兒子以撒的時候，整個上帝的應許，只有兩部分，一是土地，就是產業；另一部分就是後裔，就是他的子孫。而以色列百姓當然明白這些，因此，他們記掛的，就是他們現在所住的那一塊土地，被稱為聖地；以耶路撒冷為中心的整個以色列國，上帝在舊約所賜給他們的應許之地。那塊土地現在還在爭奪，一直跟周圍的那些鄰國爭得要命，最近戈蘭高地那裡還發生了一些戰事。還有，以色列百姓，又認為他們就是上帝應許亞伯拉罕的實現，即他們的子孫要像天上的星，海邊的沙那麼多。因此，以色列百姓就以這個，作為上帝應許亞伯蘭的實現。
你看這個驕不驕傲？非常驕傲。為什麼？驕傲跟榮耀是有差別的，榮耀是真正知道，上帝的心意已經實現在我們身上，那個叫做榮耀，驕傲是錯解上帝的心意。那你說，以色列百姓的先祖亞伯蘭，包括了以撒跟雅各，他們父、子、孫三代，蒙召出來在迦南地支搭帳篷，他們到底知不知道真正應許的中心，除了土地，還有包括了子孫，到底是指什麼？指誰？他們是知道的。
你說，長老！你從何而知？從希伯來書第11章。「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，‥出去的時候，還不知往哪裏去。」（來11︰8）「他因著信，就在‥異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」（來11︰9）接下來說，「因為他等候那座有根基的城，就是 神所經營、所建造的。」（來11︰10）」然後，希伯來書的作者又說，「這些人都是存著信心死的」（來11︰13），意思是什麼？意思是亞伯拉罕終其一生175歲，他仍然在那邊支搭帳棚。就是說，他支搭帳棚住了100年。不但如此，接下來的以撒、雅各，他們都清楚知道，他們都是憑著信心死的。因為未曾看見所應許的來到。
可是，聖經記載說，他們「卻從遠處望見，且歡喜迎接」（來11︰13）。遠處望見是什麼？他們的信心之眼，看見了那個異象。「又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」（來11︰13）接下來，希伯來書作者說，「他們卻羨慕一個更美的家鄉‥」。這個更美的家鄉是什麼？「就是在天上的。」（來11︰16）原來，亞伯蘭在迦南地支搭帳棚的時候，他住在那個地方，早就已經知道上帝應許他的這個產業、土地，不單單是腳踏的這塊土地而已，更重要的是，藉著這一塊迦南美地，所預表的那天上更美的家鄉—在耶穌基督裡的產業。
從應許、從靈生的，才成為上帝的兒女
論到子孫，保羅在羅馬書第9章說，從以色列生的不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女。因為經上指明說，「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」意思是什麼呢？保羅作了解釋，從肉身生的就是肉生，從應許生的，才是上帝的兒女。所以這樣，保羅在提醒以色列百姓，從應許生的，就是從靈生的，從靈生的，就是不可能生而生的。猶太人當中有沒有？有！他們在肉身上是亞伯拉罕的後裔，也可以在血緣上成為上帝兒女。但更重要的是從靈生、從應許生、不可能生而生的，以撒作為代表的，才成為上帝的兒女。而這些，猶太人當中有，非猶太人當中更多。今天坐在這裡的每一個受洗的基督徒都是。因為以撒就是我們的預表，他是憑應許而生的。所以我曾經總結這一切，講了這樣一句話，我說︰基督徒是憑應許、藉福音、靠聖靈所生。
接下來保羅說，以色列人不信，但是，以色列人不信，不可能廢掉上帝的信。所以，以色列不信什麼？不信上帝的應許嗎？他們信上帝的應許。在耶穌降生之前的那一段時間，他們非常期待彌賽亞到來，而且他們的神學家、拉比，也從舊約聖經裡面指出，彌賽亞應該快要來了。結果彌賽亞生在他們當中，他們卻不知道。所以，這裡保羅說，他們「即便有不信的，‥難道他們的不信，就廢掉 神的信嗎？」（羅3︰3）也就是說，即便你們不信，難道你們可以使上帝的信實失效嗎？不能！我剛剛講的、他們不是不信上帝的應許，他們是不信這個應許，已經應驗在他們面前的耶穌基督。他們不信耶穌基督，就是上帝所應許亞伯拉罕的，那個獨一、使萬國萬族蒙福的那個後裔。他們不信！不是很可憐嗎。所以過程很重要，過程是恩典。還有應許，我們這些人沒有受勞苦，卻承受了這個應許的果子。但我們是否看重這些恩典？之前沒有參與整個應許的過程，但是我們卻可以繼續參與應許之後，耶穌基督再來的那個果子。也就是整個上帝應許的世界。
講這些好像不著邊際，好像脫離現實，跟生活沒有關係。我告訴你，實用主義對基督教、對基督徒的影響是既深且廣，如果沒有根基，你真受影響也不知道。因為就在禮拜五的時候，我看到論壇報的兩個廣告，都是在講實用性的東西，實用主義害慘基督徒的靈命。上帝不是不看重我們的今生，上帝不是不注意我們每天的需要，上帝非常非常注意我們需要。一個宗教如果只告訴你，叫你注目在今生的事情，那絕對是虛謊的事情。為什麼？因為你我都相信，你我都知道，甚至街上那些不信耶穌的人，他們也知道說，人活著不是單單只有今生，而且有來生。也就是死了之後，我們靈魂活著的那年日，那是永永遠遠的，我們要去哪裡？難道我們不為這件事情做計劃嗎？不是由得我們，但上帝把這個恩典賜給全人類。願主幫助我們！保羅講到後面最重要的，是提出恩典已經來到。就是3章的21節，「但如今 神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。」願主幫助我！
我們同心來禱告。天父！感謝祢！因為祢恩待我們，憐憫我們，以致我們可以在這裡領受祢的話，願祢的聖靈光照我們，建立我們，施恩給我們。感謝祢的恩典，恭敬將今天所領受的帶到祢的面前，求祢賜福我們所領受的，好讓聖靈在我們心裏運行，建造整體的教會。感謝祢！讚美祢！求祢的靈繼續的與我們同在。當我們領受並預備，我們需要祢的聖靈，賜給我們信心，知道這是祢施恩的確據。聽我們在祢面前的感謝、禱告，奉靠主耶穌基督的聖名。阿們！
