20190331 〔羅馬書〕006 (羅馬書 01:18~ 01:25)

經文 : 羅馬書 1 章 18 節 ~ 1 章 25 節

01:18 原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。
01:19 神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。
01:20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。
01:21 因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。
01:22 自稱為聰明，反成了愚拙，
01:23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。
01:24 所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。
01:25 他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！

整理： 朱復理姊妹

施佑霖弟兄

　　守約施慈愛的上帝，祢何等的恩典，在我們這些罪人的身上，每逢我們來到祢面前敬拜，我們就思想祢在基督裡向我們所賜的恩惠。我們感謝祢！因祢聖靈居在我們當中，使我們信心的眼睛得以看見，祢為我們所成就的過去，引導我們的現在以及將來。阿爸父上帝，祢確實的知道我們每天所經歷的，無論歡笑、眼淚、悲哀、順境、逆境，我們都知道祢與我們同行。我們感謝祢！謝謝祢恩待我們在過去的一個禮拜當中，我們不管每一個人經歷了什麼，我們來到祢面前獻上我們的感恩為祭，因為祢說凡以感恩獻上的，便是榮耀我。天父！謝謝祢的恩典，祢必繼續的引領我們，因為祢定意叫萬事互相效力，叫愛祢的人得益處。因此，我們來到祢面前歡喜快樂，將我們一切的重擔，我們心靈的重擔，以及我們一切在世上承擔的重擔，都來到祢面前；我們藉著敬拜、也藉著禱告，將這些重擔卸在祢的面前。主啊！祢實在是恩待我們的上帝，因為祢已經應許了我們，凡勞苦重擔的可以到我這裡來，我必叫你們的心，得享安息，求祢施恩給我們。恭敬將整個敬拜交託在祢的手中，願祢一位的聖靈運行在每個人的心中，也懇求祢與那些在這時候不能與我們一同敬拜的弟兄姊妹同在。謝謝祢聽我們的禱告，垂聽我們在祢面前的懇求、禱告、感謝，奉靠我們救主耶穌基督的聖名。阿們！

世界所謂的進步，事實是退步

　　弟兄姊妹平安！剛才金治長老帶領我們唱的那一首詩歌《堅固保障》，非常有名，是馬丁路德在改教時期所寫的。他的靈感與信心來自詩篇第46篇，詩篇46、 47、 48篇通稱為錫安的頌讚詩，雖看似在頌讚錫安，事實上是在頌讚上帝的大作為。詩篇46篇第一節說 「 神是我們的避難所，是我們的力量，是我們患難中隨時的幫助。」 在改教時期，上帝興起了馬丁路德一個人，面對整個龐大的宗教勢力，要把整個偏離聖經的信仰拆毀、拔出、傾倒，就只用一個人，對抗整個當時羅馬大公教會的勢力。所以就知道，上帝都是用少數，很少用一大堆人。你說：「長老，你這是阿Q精神勝利法，因為你在為自己找安慰；教會遷到這裡這麼久了，還是一百多人而已」。我不會在意這些事情，我只在意我在上帝面前是否忠心。所以，我們雖然只有這些人，但是，我們當中將來有誰會真正被上帝所重用，你不知道。而且，我們牧養的不是只有我們四片牆壁現在坐在這裡的人，因為，還有很多在網路上聽講道的。而且，我也看見我們教會的同工、弟兄姊妹都在長進，這是因為上帝的道在我們當中被傳講，上帝把這一份恩典賜給我們。

　　所以，持守很重要；持守是一種信心。G. K Chesterton說︰持守，而且持守終身，基本上是一種浪漫。一對夫妻，能夠持守整個婚姻到白頭，你認為是呆板嗎？是食古不化嗎？是僵化嗎？是乏味嗎？不！這個才叫做浪漫！不是一天到晚換新才叫做浪漫。我們教會當中有很多的事情，比如，主日崇拜的程序，我想過要更動一些東西，但是我又考慮到這些更動沒有比較好，我就不更動它。比方說，領唱詩歌，本來在正統的教會當中，通常主日崇拜的詩歌，都是講道的人挑的，而且領唱跟司會是同一個人。但是，我們把領唱跟司會分開，我一度想要把它合併起來，後來我想不妥。因為，我們真的看見很多安排上來領唱的同工們，他們開始事奉，然後在領唱事奉當中成長。我有看到這一點，所以，我不敢隨意更動。

　　你要很小心的注意這世界的文化。我們說這是「進步的世界」，但世界真的在進步嗎？我打一個很大的問號。你我用的東西當然都不斷的在推陳出新，但是，人類在精神文明、整個文化方面，根本沒有進步，反而在倒退。為什麼？從一個很簡單的現象觀察出來──就是現在世界的進步，不是持守一個理想、願景，而後去修正自己，去向那個願景邁進，反而是不斷的換願景、換目標，卻不修正自己。這個叫進步？我把這個觀察世界的現象點出來，而且這個不是跟我們沒有關係。我請問一件事情，離婚率這麼高，你觀察到的現象是什麼？這個文化現象背後的意涵是什麼？一夫一妻要進入婚姻的時候，彼此相愛，大家的祝詞就是永浴愛河、白頭偕老。如果「白頭偕老」、「一輩子相親相愛」是個願景的話，在這個過程當中，願景不變，該改變的是夫妻之間怎樣相處、自己的心態，一輩子我們稱之叫做磨合的，就是為了這個願景，不斷的修正自己，雖然失敗了成千上百次，但是，因為你是朝向那個願景改變自己，所以，你的失敗就充滿了意義。然而現在婚姻的現象，是自己不需要改變，但把願景改變。改變願景是什麼？換人啊！所以，你就看見世界的文化不是在進步，事實上是在退步。因為整個世界、整個文化的現象，就是目標、願景、跟理想不斷的改變，但人卻是不需要改變。這種文化跟現象，就影響到婚姻，你看離婚率這麼高，就是換願景啊，就是換一個對象，自己不用改變。從聖經的觀點看，當真理的聖靈住在你裡面的時候，你敬畏上帝、以上帝的話為至寶，聖靈就賜給你洞澈這世界一切現象的智慧。我看到的是這樣，你有看到任何一個討論婚姻的論到這一點嗎？沒有！

　　我剛講的這個比喻，我相信你是聽得懂的，一點都不深奧，但這不是聖經裡面的教訓。聖經裡面的教訓是什麼？一夫一妻結合，兩人成為一體，是上帝的旨意。彼此相愛沒有錯！但兩人成為一體，才是這個婚姻的目的。我說，如果這個是個願景的話，這是不能改變，而我們自己在過程當中要不斷的改變、不斷的修正，每一對夫妻都是這樣的。哪裡有天天都是甜甜蜜蜜的，夫妻會吵架的、會爭執的、會有不同意見的。所以，你就明白持守何等重要，不但是婚姻，你的信仰也是。因為信仰是我們跟耶穌基督的婚姻；教會就是基督的新婦，總要忠心持守上帝一次藉著聖徒交付給我們的聖道。願主幫助我們。

全世界都伏在罪的底下

　　

　　羅馬書我們今天講到第六堂。羅馬書第一章從18節開始，到三章的20節，其實它是一個完整的段落；這個完整的段落，在講一件重要的事情，就是全人類在上帝面前的光景是什麼。罪的普世性，全面的敗壞，就在這段聖經裡面把它勾勒出來，完全赤裸裸的呈現在我們的面前給我們看。保羅講這些黑暗面要幹什麼？他乃是要指出上帝的憤怒，在人的罪身上；但是，上帝為全人類預備了出路，就是福音。所以，夾在羅馬書1章18節到3章20節之間的，就是福音──上帝的義已經顯明出來。在18節的前面保羅說我不以福音為恥，這福音本是上帝的恩典，要救一切相信的。這福音如今藉著信顯明出來，就是上帝的義藉著福音顯明出來；這義是本於信，以致於信，因義人必因信得生。然後3章的21節也是一樣，因為全世界都伏在罪的底下，沒有一個人例外，都是在罪底下作奴僕；而3章的21節就馬上講到福音的恩典，就提到「但如今 神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。」（羅3：21）所以保羅不是故意講黑暗面。

　　在我們今天所讀18到25節的這段聖經，保羅就講到外邦人的罪。其實，剛才我講的這一整段，從第一章到第三章，講的是外邦人的罪、猶太人的罪、以及全人類，都在罪底下。今天所讀的第18節到25節，就講到外邦世界拜偶像的罪。26、 27節就講到在男女性關係上所犯的罪。還有從29到31節，就講到道德敗壞的罪。因此，保羅在這裡把整個人類在上帝面前的光景，完全的呈現出來。你大概會覺得保羅會不會講得太誇張、會不會講得太過了？一點也不！你我從這段聖經裡面，難免會有一個疑問，「世界上每一個人都真的是這樣嗎？」比方說，29節到31節那段道德性的敗壞，真的每一個人都是這樣嗎？不是偶爾有一些道德高尚的人嗎？

　　也許你還沒有信耶穌之前就是這種人，沒有像第一章29節到31節那裡所描述的，有那種道德敗壞的罪行。但是整本聖經所要讓我們知道的，就是藉著保羅所啟示出來，要讓我們明白的，就是有人犯了這一段聖經裡面所列當中的某一樣罪，另外有人犯的是另外一種罪，有的沒有拜偶像，但是有忌妒；有人沒有拜偶像，但是有人有毒恨；有人沒有拜偶像，可能有其他的罪在這裡面。聖經所要我們明白的真理是，從部分到整體，由種到類，這是聖經裡面，上帝看待全人類的那個方式。

　　上帝看待全人類不會個別的，或區分哪一個民族，因為在亞當裡全人類是一體的。所以，我剛剛講「從部分到整體，由種到類」是引用馬丁路德所講的。那是像一棵樹一樣，從根、樹幹、樹枝、樹葉、到果子，全部都是一個整體。這樣，保羅這裡講的，是全人類在上帝面前整體的光景，因此，上帝的憤怒臨到全人類的身上。

　　也許有人會說，現在的人根本不承認「罪」這件事情。我們知道現在有很多後現代的思想，不承認「罪」這件事情。其實早在20世紀，大概跟C. S Lewis同期，有一個英國的歷史學家叫做Wells威爾斯，威爾斯就曾經在他的書裡面主張人是「無罪可赦」，也就是說，人根本沒有罪這件事情。今天，後現代、特別是新紀元運動影響底下的新紀元思想，已經滲透到整個音樂、藝術界、美術跟電影。電影裡面常常都是新紀元思想，不說人有罪，乃是說人不夠好，也就是人「原我」沒有被開發出來；因而，人是需要得救的知識，不是需要得救的恩典。因人不夠好，人需要把他裡面的那個好的本性開發出來，完全否認「罪」這個事實。但是，我今天還要再講這句話，作為開始──

我們避開談論罪，正因為它是難以面對的真實

　　一切科學的探問，必須根據一個「可見的事實」，就是大家公認的事實作為基礎、作為開始。所以，你想要了解「這整個受造宇宙，到底是怎麼一回事」，那你必須先承認「宇宙是存在」這個事實。你要問「人活在世界上，到底有什麼意義」，你要探討這個意義之前，你必須先承認「人的存在」這個事實。那麼，罪這件事情，如果需要探討罪到底是怎麼發生的？罪到底意涵什麼？那「罪」勢必是一個可見的、沒有辦法否認的事實，就好像你每天吃飯喝水一樣的真實。

　　我們現在在講「罪」，你也有關於「罪」的概念，當你看電視、翻開報紙，看到某人酒駕撞死人，立法院要修法，苛以重刑，也就是要有罪了。所以，法律定在那裡，就已經指明一件事情，就是人會有犯罪的可能。如果你否定罪這個事實，那麼我在講這句話，或者是你聽到這句話時，你就完全沒有概念、完全沒有辦法聯想任何事情。

　　我作一個比喻，讓你聯想一下，就是語言作為藝術的工具，就是書寫成為文學作品，它跟很多的藝術不太一樣。語言之外的藝術，例如繪畫，當一個藝術家在畫裸體畫的時候，他可以一點心理障礙都沒有，就從頭、身體、乳房、腰、臀部，甚至最私密的部分都把它畫下來，他心裡沒有任何的攔阻就畫下來。而且我們知道現在世界上有很多文明國家，基本上，對於裸體畫都承認它的藝術性，而不會認為那是個一個色情作品。但是，你換成文字來描述的時候，可能就不是這樣。你要描述一個女人的身體，從頭部到乳房，到身體的每個部位，最終你要描寫到她最私密的部位的時候，你就開始猶豫，你要選擇什麼樣的字句來描述，以免讓人認為是色情。所以，文字跟語言，逼得你我不得不去面對事物的真相，而且是很清晰的去面對。所以，當一個作家在描述一個女人私密的部位的時候，他就用其他的代名詞、用其他的方式來描寫它。為什麼要這樣？因為，當你用其他的文字來描述它，你避開時，你已經承認你正面對那個事實的真相，就是那個器官。所以，當你不承認罪的時候呢，你用其他「不好的行為」、「不夠好」，來描述它的時候，事實上，是因為你藉著你的語言跟思考，正在面對一個事物的真實面，也就是真實的罪，而你正像文字的描述一樣，去用另外的方式來描述它。

　　所以這樣，保羅說：上帝的忿怒臨到一切不虔不義的人身上，你就知道保羅一點都沒有誇張。因為，在上帝面前，全人類都犯了罪，那全人類是無知的嗎？雖然後面有講無知，但是，保羅在我們今天所讀的那段聖經的後面又講到：人是故意不認識神。為什麼呢？

神的普遍啟示

　　

　　因為，我們所信的這位上帝是又真又活的上帝，你可以從聖經裡面所啟示的，知道我們的上帝做了些什麼事情；我們的上帝是誠信、真實、自我啟示、與人立約的上帝；從創世記一直到啟示錄，整本聖經就是在啟示這位又真又活的上帝。上帝的自我啟示，使我們這些按祂形像樣式被造的人，可以明白祂的存在；上帝如果不啟示，我們根本沒有辦法明白認識。但是，上帝是說話的上帝，因為祂是活的，活的上帝，就證明祂是會說話的上帝，只是祂的說話跟我們的說話不一樣而已。保羅就提到上帝的自我啟示──也就是上帝的說話──「 神的事情，人所得能知道的，原顯明在人的心裏，因為 神已經給他們顯明。」（羅1：19）聖經不用「證明」這種話，聖經說「顯明」，也就是說，人性很清楚的知道有神、有造物主，你沒有辦法去否認跟推諉。所以保羅說，「上帝的事情人所能知道的」，他的用語很精準，就是「聖靈啟示」。「自從造天地以來， 神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」也就是自然界，眼睛所看到的一切東西，都不自然，都是上帝的所造。因此，裡面有內證，外面有外證，內外都有證據，上帝就藉著這兩部分向人說話，向人傳遞祂的啟示，我們通稱它叫做「普遍啟示」。所以這樣，使徒行傳第14章，當保羅去到路司得城，醫治一個生來就是瘸腿的，很多人來拜他，他阻止他們。然後告訴他們說，我們傳福音給你們，是要叫你們離棄一切的虛妄，也就是拜偶像這件事情。因為，那天很多人牽了牛，還有帶著花，要來拜保羅，因覺得他是神要拜他。他說，「我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生 神，他在從前的世代，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（徒14：15－17）他講那簡單的幾句話，就是大自然的恩惠。從天降雨，賞賜豐年，使你們飲食飽足，就是普遍恩惠。他說，人性裡面知道，而自然界裡面有證明，最經典的就是詩篇第19篇1－6節，「諸天述說 神的榮耀。穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。它的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。」接著，又用太陽的熱氣照遍整個世界來做形容，「它從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得它的熱氣。」 用太陽作比喻，意思就是整個受造的世界，每一個人，上帝都對他們說話，你已不能否認這個叫做「普遍性的啟示」。

神的特殊啟示

　　因此，保羅提到，為什麼上帝的忿怒臨到世界上那些不虔不義的人身上，因為保羅稱他們是抵擋真理、壓制真理的。接著保羅講，人性裡面知道有上帝，上帝曾經藉著我們的內在跟外在的受造物，向人不斷的說話的時候，然後「因為他們雖然知道 神，卻不當作 神榮耀衪，也不感謝衪。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」（羅1︰21） 所以，保羅提到人對上帝啟示的回應、整個外邦世界對上帝普遍啟示的回應，是錯誤的。因為，他們雖然因普遍啟示的功用「知道上帝」，但這裡保羅沒有說他們是「認識上帝」的，因為前面有提到「上帝的事情，人所能知道的」，即有人所不知道的，所以這是普遍啟示搆不到的。也就是說，雖然知道有一位神，但是卻完全不知道這位神是誰，與我的關係，以及與受造的世界到底是什麼關係。於是在普遍啟示之外有福音，福音就是「上帝的特殊啟示」。上帝藉著福音顯明祂的「義」，是根據人的「信」，這「義」在福音上面已經顯明出來。　

　　所以「特殊啟示」就是上帝所啟示的這一本聖經，以及道成肉身的耶穌基督。

　　這樣，保羅講到他們知道神，這是普遍啟示應該有的回應與果效。人性裡確實知道有神，要不然怎麼從古到今都有宗教，但人自己去尋找神，找錯了，而且被引誘。他們雖然知道有上帝，但是卻不榮耀祂，也不感謝祂；這兩件事是同一件事：他們不感謝祂，就是等於不榮耀祂；不榮耀祂，是因為他們不感謝祂。

　　

　　上帝說話，為什麼我們要感謝？上帝普遍啟示，為什麼人要感謝？因為，普遍啟示就是藉著大自然，上帝不但藉著它作為啟示的媒介，而且也藉著它施恩給我們。因為大自然是上帝的恩惠；陽光、空氣、水，整個自然界，不但是上帝說話，而且也成為我們日常當中，維持我們生命之所需。因此，這裡雙重的意思，神對你說話，向你啟示，對全人類顯明祂自己。

　　但是，人不感謝又不歸榮耀給祂，可是仍然繼續在享受。上帝藉著自然界啟示的

一切受造的作為媒介，都成為我們的功用性。然而「因為他們雖然知道 神，卻不當作 神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」（羅1：21）「他們的思念」原文也可以解釋作推論，也就是人心裡知道有神，但是人自己去推論，人自己推論的結果，人就走錯了路。因此，他們的「思念變為虛妄，無知的心就昏暗了」。「將不能朽壞之 神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」（羅1︰23）所以這樣，你就知道，全人類在罪當中，雖然人性裡知道有上帝，但是，人的推論跟尋找一定是錯的。

　　現在有一個問題，我想，你讀聖經一定會百思不得其解，其實我也百思不得其解，根據歸正的信仰，我知道這個因果關係是什麼。「知道有上帝」跟「認識上帝」，這當中有距離的。人根據普遍啟示知道有上帝，因此，他們在宗教當中尋找，走錯了，他們的推論變為虛妄，所以無知的心就變昏暗了。人既然是只能知道有上帝而不是認識上帝，為什麼人在上帝面前會那麼有罪？人走錯了，是因為他無知嗎？

　　為什麼無知？因為我們在罪當中，所以當然會無知。上帝到底在生氣什麼呢？為什麼會氣到這個地步？聖經裡面描述人的無知，就福音的觀點來看，在使徒行傳第17章，保羅在雅典那邊講道，其中提到一點很重要，他說：「世人蒙昧無知的時候， 神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。 因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人，按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」（使17：30﹐31）那裡提到，世人蒙昧無知的時候，神並不監察，但是已經有福音來了，你聽見福音，又有神的普遍啟示在你們心裡當中，你應當尋求，開始產生正確的尋求。

沒有拜偶像卻有偶像崇拜

　　無知的心昏暗，思念變成虛妄這件事情，跟無知並非是絕對性的關係。當人領受了普遍啟示，他還在無知的狀態當中的時候，那麼他的回應，不必然像保羅在這裏所陳述的，就是，很多人走入拜偶像這件事情。為什麼？因為事實上，在保羅那個時代第一世紀，就有很多希臘有知識的人，包括那些哲學家，比方說像蘇格拉底，他們都反對希臘人那種拜偶像的信仰。他們對那些偉大的神殿建築，那些希臘神話裡面的神，他們是嗤之以鼻的。但他們仍然是無知的，因他們不認識上帝，雖然他們藉著觀察思考去推論，但是，他們只能知道這整個受造的宇宙當中，一定有一個創造的智慧。他們否定猶太人說有獨一的上帝，創造天地萬有的主宰，但，他們承認有一個超自然的智慧在那裡，因為次序的背後一定有智慧！你早上進到這裡，如果都沒有人，椅子卻都排得好好的，這個叫次序，所以一定有人做過這件事情。斯多亞學派的人，就是道德學派的人，他們也對偶像崇拜嗤之以鼻。當時斯多亞學派是非常盛行的一種哲學，羅馬皇帝當中，有一個馬爾庫斯‧奧列里烏斯（Marcus Aurelius）這個皇帝被稱為哲學家皇帝，他是斯多亞學派的。所以，並不是所有人的無知，都會陷入昏暗跟思念，變成虛妄。但是問題來了，就是這些我剛才所舉的這些人，他們雖然沒有像希臘一般人一樣，拜可見的偶像，但是他們生命當中仍然有偶像的崇拜。

　　我引用馬丁路德講過的一段話，他說，從古到今，世界上仍然有很多道德高尚的人士，而且這些人是真正道德高尚的人。他們的好行為，不是為了要得著人的稱讚、或有其他目的，就好像康德所說的「純粹的善」，沒有任何目的的善，不懷目的的善，我們可以說斯托亞學派，或者蘇格拉底就是這種人。世界上行善，從來都懷著一個要得回報、獲得人稱讚的動機的，但是，確實有一些人不是這樣，他們是真正的正直、道德、有良善的行為，不是為了其他的目的，而是純粹對道德美善的羨慕，有這種人。但是，馬丁路德說，這種人很難不對自己的那一種道德品行感到沾沾自喜。你有沒有過那種經驗？對自己所做的事情很感動，感動到眼眶都紅了：「我竟然這麼好！我今天竟然做這麼棒的事情。」所以，對自己所做的感到沾沾自喜，這是一種偶像崇拜。「自己」還有所追求的「道德高尚」，就成了他的偶像。這種不拜偶像，卻有偶像崇拜的罪，在教會歷史當中非常的普遍，我敢說，我們如果不小心，我們都會犯這種罪。

　　沒有拜偶像卻有偶像崇拜的這個罪，在教會裡面最常犯，而且在那些道德高尚的人身上最常犯。馬丁路德說，約旦河的左岸比右岸更恐怖，也就是以色列百姓，他們在埃及拜偶像，已經受罪的轄制，進入迦南地之後，迦南民族整個世界圍繞在他們周圍，迦南的文化或叫做世俗文化，對他們來講，那是沒有拜偶像，但卻有偶像崇拜的誘惑在那裡。他們在曠野曾經失敗，在埃及作罪的奴僕，所以埃及對他們的影響，也就是世界對他們的影響，一直進到迦南地還在的。所以教會怎能夠不謹慎？

　　我想基督徒不要自誇我們不會拜偶像。當然你不會拜偶像，但是你絕對要小心，你會有偶像崇拜，你一定會有的。我們的生活當中充滿了這種誘惑，對自己沾沾自喜：對自己的屬靈、謙卑感到滿意，以為真正的謙卑是在上帝面前討上帝的喜悅。你弄錯了！真正的謙卑是在上帝面前承認自己不夠謙卑，要常常的承認，所以你要防備這種。還有，你生活當中，你渴慕，想要追求那些世界的東西，都是在我們周圍的無形的偶像。因此，你就知道說，保羅在這裡所講的，不是亂講的；而且為什麼無知，在這裡保羅指責他們、上帝的忿怒臨到他們身上。我剛解釋了第一點。

以自我為中心的生命

　　現在我解釋第二點，所有的偶像崇拜，也就是無知而尋求偶像崇拜中，通常都是跟利己、自己的慾望有關。無知不必然會陷入偶像的尋求跟崇拜當中，但問題就是所有的偶像崇拜，都是以自己做中心的一種誘惑。所以我們說，宗教是人情慾的投射。在聖經裡面提到情慾，不是單單指男女之間的事情；情慾是包括我們所追求的一切，都是為了滿足自己；簡單的講，情慾是以自我為中心的生命。所以耶穌基督才叫我們要捨己，而且要背著十字架捨己。耶穌邀請我們這個「己」一定要死掉，跟祂一同死掉。不是自己去死，而是跟祂一同死掉，就是真正要活出上帝造我們的「那個自己」；「這個自己」必須先捨掉、必須先死掉。所以，你把自己交給上帝，完全順服的把自己交給上帝，這個叫做死去，叫做與基督同死。那你說：我不見了嗎？聖經裡面讓我們明白了上帝的恩典跟奧秘就是這樣。有人形容上帝左手把你拿走的，右手又給你；你捨去的，祂給你成全。當人把那個老我捨去的時候，那個真正的人格才能夠真正的活出來，從耶穌基督的人性當中，你就可以看見了。

　　這樣，他們雖然知道 神，卻不當作 神榮耀祂、感謝祂，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。但，無知不必然會招致上帝忿怒，上帝會忿怒的原因是，人在知道有上帝，但是寧願去拜偶像，因為這跟自己在世界上的利益有關。所以，你看所有的偶像崇拜都跟世界上，關乎我的利益有關。不然，你可以反證給我聽聽看，拜拜、求神、拜佛、祈求全家六畜平安、還有自己事業發達，有哪一樣不是為自己的？各行各業拜的都是為求財、為求利、為求健康、為求全家平安順利，別人怎麼樣，不管！環境怎麼樣，不管！國家怎麼樣，不管！就是錢進來，發大財，這個就是人所求的，整個全部都圍繞在自己身上。因此，神的忿怒，不會因為人的無知而忿怒，而是，因為我剛剛所講的那兩個原因──拜偶像、偶像祟拜──所以這樣我們就知道聖經沒有講錯的。

神藉著福音所顯明的公義，就是基督

　　後面保羅在羅馬書第三章那裡，引用的詩篇14篇說，上帝從天上垂看世人──要看有明白的沒有，有尋求祂的沒有。沒有一個義人，連一個都沒有；沒有明白的，連一個都沒有；還有，沒有尋求祂的，連一個都沒有；沒有行善的，連一個都沒有。

　　所以，我們這些人為什麼會蒙恩？只是因為信上帝的兒子耶穌基督。所以，上帝的公義在福音上顯明出來，那個被顯明的福音，藉著福音所顯明的公義，就是基督。因為 神的忿怒臨到這世界上一切罪人當中，但是，這個忿怒的杯誰去喝呢？誰能夠滿足 神那個公義的忿怒？

　　你說：祂老人家不要生氣就好了，祂既然是全能的，也沒有人干涉祂，祂宣佈一句話，說：全人類，我從今開始就赦免你們的罪。不就好了？

　　我曾經講過，上帝的屬性：公義、聖潔、慈愛、憐憫、信實，是一個整體，不能分割。你不能把慈愛分出來，然後公義擺一邊，　神不是這樣的。上帝的全能，包括衪可以把衪所有的屬性都調和到完美。上帝不會使有罪的成為無罪，衪不會用衪自己的主權，宣佈一個人從今之後沒有罪，因為罪一定要得到解決。

　　

　　那麼全人類如何解決罪？誰有能力解決罪？所以，上帝自己來，差遣祂的獨生子耶穌基督來到地上，成為人，為人的罪死在十字架上。所以，上帝的公義藉著耶穌基督在十字架上的獻祭得到滿足。這就是為什麼我們因信耶穌基督，因為耶穌基督的緣故，被上帝歸算為無罪，或宣佈為無罪(justified)、也就是稱義。所以，聖經裡面才說基督成為我們的公義、聖潔、與救贖，就是這個原因。因此保羅說，他們雖然知道 神，卻不當作 神榮耀祂，也不感謝祂，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。

神的忿怒：不干預，任憑

　　接著從24﹐ 26﹐ 28，上帝的忿怒是怎樣顯明呢？就是不干預，就是任憑。因此24節說，「所以 神任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」（羅1：24）接著又說，「他們將 神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。」（羅1︰25）因此，我們就看見上帝的憤怒臨到這世界，就是任憑「罪」繼續存在。這件事情很可怕。所以上帝的主權，不是單單指祂的干預。「干預」就好像我們蒙拯救這件事情，是上帝憑著祂全然的主權跟智慧，介入了我們的生命當中，改變了我們的生命的現狀跟最終將來的命運；這個叫做揀選跟預定；這個叫做主權的介入。但是上帝的主權也可以是不介入、不干預，這叫做「任憑」；不介入、不干預，仍然是祂的主權。因此保羅在這裡說，上帝就任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事。

　　

　　在這裡提到一般的淫亂的行為。然後26﹐ 27﹐ 28那裡就提到同性戀的淫行。接著29到31節講到衍生出來的那種敗壞的德行。所有我們在世界上所看到的罪，正如聖經裡面所呈現的，都跟拜偶像有關。所以保羅一開始就講拜偶像的罪，因為衍生下來的，就是他們彼此玷污自己的身體行污穢的事。

　　人為什麼沒有辦法持守男女關係的聖潔？因為偶像。偶像，不是單單可見的偶像，整個文化已經成了偶像，不是拜偶像，而是偶像崇拜；因為世界正在這樣流行，世界正在這樣走。在當時也是一樣，偶像崇拜已經搭配了很多淫亂的行為。

　　所以，在前面25節這裡，他講的是一般性的淫亂；他們玷污自己的身體。玷污自己的身體，難道靈魂沒有被玷污嗎？聖經裡面提到了身體跟靈魂構成一個人。因此，人的身體、人的行為、所做的一切行為、犯的罪行，你不能像諾斯底異端，將宇宙二元論那樣，將人的物質身體跟超物質的靈魂分開，認為人的身體做什麼，都不會危害到我們的靈魂。他們玷污自己的身體，並不代表他們的靈魂沒有被玷污。人有這兩部分，但是屬性相通，而且構成一個完整的人，不能分開。一個很明顯的證據，從你讀聖經、你聽講道，為什麼你受洗的時候，就是領受新生命？我們為什麼要受洗？因為我們的生命需要被潔淨。因為洗，就意味著要潔淨，但那幾滴水不能潔淨你的身體。你說：我去浸禮啊，我在浸信會的時候，我整個人浸下去就乾淨了；但是你浸下的那個時間乾淨，你頂多只是身體乾淨，但我們得重生是需要靈魂被潔淨。為什麼那幾滴水能夠潔淨我們的靈魂？因為那幾滴水，是表徵聖靈的洗；灑在我們身上的那幾滴水，正在表明我們裡面有一個內在靈魂需要被潔淨。就是藉著水洗，表徵聖靈的洗。這樣，你不能說，保羅講是身體被玷污，那靈魂就沒有被玷污，不能做這樣的解釋。

　　因此，保羅在這裡講到上帝的忿怒的第一個任憑：任憑他們逞著心裏的情慾，然後去行污穢的事。第二個任憑在第26節：他們把上帝的真實變為虛謊，原本那不可見的才是真實，可見的偶像才是虛謊。結果人把它顛倒過來，把不可見的上帝當作是虛謊，把可見的偶像當作真實。因此，上帝的憤怒，就任憑他們放縱肉體可羞恥的情慾，這是第二個任憑。第三個任憑是：讓他們存邪僻的心，行一些不合理的事情。

　　接下來，從各樣的不義開始，講了一長串的不道德的行為。這樣我們就知道，上帝任憑人行污穢的事、一般的淫亂的行為；上帝又任憑不認識祂的人，放縱肉體的情慾、乃至同性戀的淫行；然後，上帝又任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事，以致道德性的敗壞。那這樣，我們就看見第一樣跟第二樣都跟自己有關，第三樣跟人跟神有關。所以，你就知道聖經裡面在講全面的敗壞──Total Depravity。人的理性、意志、情感全部都被玷污了。證據在第19節到25節那裡，那是「理性」被玷污，因為他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了，把上帝的真實變為虛謊，用偶像來取代上帝，這些全部都證明理性已經被玷污了。然後接下來在 26﹐27﹐28節，那種淫亂的行為，那是「感情」被玷污了。後面，那些不合理的事，你就看見人的「意志」被玷污了。所以，人的理性、情感、意志都在罪底下被玷污了。所以人不是已經壞到不能再壞，而是構成一個人的最基本的三部分，理性、意志、情感全面被玷污了，所以叫做Total Depravity。上帝的形像，在人的身上的形像，沒有失去，但是被扭曲了，就好像一面鏡子有了裂痕，你站在前面看，知道有一個人站在那裡，但是，他照的你已經變得不真實了，因為鏡子有裂痕，已經被扭曲得歪七扭八了。所以這樣，我們就知道，保羅在這裡說的，完全沒有誇張。

　　下個禮拜，我們再講關於同性戀這一段。這一段，之前，有一次我們辦佈道會，在夢時代的一個演講廳那裡，我用翰福音第一章講了一堂恩典與真理，我就已經講到關於同性戀的立場是什麼。還有，有一次，我去到中山教會的青年團契當中，他們想知道關於同性戀，教會應該持什麼立場，我就跟他們講過了。但是，下一堂會稍微再講一下這些重點，讓你知道教會應當怎樣看待同性戀這件事情。教會的立場是什麼？我要跟各位講，保羅在這裡列出了拜偶像的罪及一般的淫行。一般的淫行不是只有同性戀的人在犯，異性戀的也是，而且犯的不會比同性戀的少，所以，我們不需要特別用這段聖經突出同性戀。當然，我們知道同性戀在上帝面前是罪；正如這裡所列的很多的罪。比方說，後面那些存邪僻的心行不合理的事，所列的那些罪，可以分成洋洋灑灑六大類的罪，你看，人活著是多麼精采，但很多的罪被列在這裡，就是罪的普世性。

　　聖經在這裡沒有特別要突出同性戀的罪。但願我們在看這件事的時候，我們應該要有那種上帝的心懷，就是以耶穌基督的心為心。也就是全人類都犯了罪，一個同性戀者跟我都是罪人，如果你要在聖經裡面講最大的罪，我認為驕傲這個罪是最大的。為什麼？因為C.S Lewis曾經講到，驕傲不是人性的不完全；驕傲是來自地獄。所以很多人，你跟我，雖然沒有犯同性戀的罪，但我們有驕傲的罪、有忌妒的罪、有毒恨的罪、有苦毒的罪、有很多其他的罪，我們都是罪人，有什麼好去突顯別人的罪。當然，我也不同意政府前一段時間所做的那個事情，就是要修改民法婚姻的定義，後來他們有改過來另立專法。但是，我不知道這些法律的事情，我不是當政者。有時候我在發牢騷的時候，師母都會嚴肅的開我玩笑，叫我去選總統。我去選總統？我是上帝的僕人，我哪裡能夠降級去當總統。這是唐牧師的經典的用語，我是引用他的話，不過我的心是阿們的。我們是上帝的僕人，雖然只是牧養一小群，但是仍然是上帝的僕人。願主幫助我們。施恩的主將祂的話給我們，讓我們用謙卑的心領受順服，能夠行在我們生活當中。同心來禱告。

禱告

　　天父！我們仍然向祢獻上敬拜跟感謝，願祢記念我們的軟弱，不記念我們的罪與虧欠，因為在基督裡祢已經恩待了我們，求祢藉著人有限的講論，藉著祢無限的聖靈，將祢的話刻在我們心裡，建立我們的信心與生命，好讓我們越來越像基督，使我們可以榮耀祢。天父！謝謝祢！因為祢已經把福音賜給這世界，藉著羅馬書第1章18節到3章20節，祢不是要定人的罪，祢是要人真正得著福音。因此，祢讓人可以明白我們在祢面前的光景是什麼，感謝祢！求祢使我們明白祢的心意，使我們知道人需要福音是因為祢的旨意以及人的現狀，願榮耀歸給祢，也幫助我們教會存在的目的，就是為耶穌基督作見證。求祢施恩給祢的眾百姓，感謝祢！也恩待祢的眾教會，繼續的傳揚福音，持守使徒的信仰，知道我主耶穌基督的再來，願榮耀歸給祢，聽我們在祢面前的感謝禱告，奉靠主耶穌基督的聖名。阿們！