20190324 〔羅馬書〕005 (羅馬書 01:16~ 01:23)
經文 : 羅馬書 1 章 16 節 ~ 1 章 23 節
01:16 我不以福音為恥;這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人。
01:17 因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以致於信。如經上所記:義人必因信得生。
01:18 原來,神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。
01:19 神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。
01:20 自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。
01:21 因為,他們雖然知道神,卻不當作神榮耀他,也不感謝他。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。
01:22 自稱為聰明,反成了愚拙,
01:23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。
整理: 朱復理姊妹
施佑霖弟兄
守約施慈愛的上帝!我們感謝祢的恩典!祢在基督裡不但拯救了我們,使我們得以與祢和好,並且藉著祢的獨生子所賜的聖靈,使我們得以認識祢。因此我們才知道祢是唯一配得敬拜的對象。天父!謝謝祢的恩典!每個七日的頭一日,我們聚集在祢的殿當中同心來敬拜,我們為每天所領受的來感謝祢,無論是苦或樂、無論是順利或挫折,我們都知道祢叫萬事互相效力叫愛祢的人得益處。感謝祢賜給我們這樣的信心,我們同心敬拜,為著七日的頭一日特殊的恩惠來感謝祢,使我們得以就近來親近祢。願祢一位的聖靈臨在在眾教會當中,也運行在每一個人的心中,使我們得以真正知道祢對我們說話。天父!我們恭敬將這一切交託在祢的手中。我們也為那些不能在這時候與我們同在這裡的弟兄姊妹禱告;不論他們是在醫院、在家裡,他們是信心軟弱、或是身體有了病痛,主啊!祢與他們同在,正如與我們同在一樣。至於我們這些來到祢面前蒙恩的人,懇求祢使我們卸下這世上一切的勞苦重擔,能夠單單的仰望祢。我們感謝祢的恩典,恭敬將這一切如同馨香的火祭獻在祢的面前,懇求祢的悅納,垂聽我們在祢面前的感謝禱告。奉靠我們救主耶穌基督的聖名。阿們!
前言
弟兄姊妹平安!再一次強調我們7月份的夏令營,請為這個事工禱告,你的禱告就是最基本的參與。還有復活節的福音主日,今年的復活節是在四月二十一日,今年的復活節比較晚,請為這個聚會來禱告。還有,這個禮拜四,張肇松長老要去主禮一個特別的聚會,那是一個退休會,是長老會壽山中會舉辦的一個退修會,所以也請為他這一次的聚會禱告。當然,我們要多多為教會當中一些軟弱的肢體禱告;不管你真的知道或不知道,你常常為一些軟弱的肢體禱告,上帝會紀念這些事情。在祂認為好的時候,祂應允我們的禱告,使很多不能改變的,能夠真正看到改變,這是上帝的大能。所以,願主幫助我們。
回顧:唯有愛,是最現實的經歷,是上帝的能力
今天是羅馬書的連續講台第五堂。在上一堂,我們只講第16節。保羅說,他不以福音為恥,這福音本是上帝的大能。這是上個禮拜我們講的。所以,我們講到福音是上帝的大能,那麼上帝的大能是指什麼?平行的經文是在哥林多前書的第1章第18節。那裡提到︰「因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為上帝的大能」。因此,我們說福音是上帝的大能,指的是十字架為我們所成就的事情。我指的不是那個木頭釘成的十字架,而是指耶穌基督被釘死在十字架上,第三天從死裏復活這個歷史事件。所以,如果你迷信那個木頭所釘的十字架,你說︰「鬼怕這個十字架」,我看這是未必。你誤會了,你在電影裏面看到那些天主教的神父,用一個木頭的十字架趕鬼,這是沒有用的,除非十字架是真正的深深刻在你的心裡、在你的生命當中,那個十字架才是真正有大能。所以,哥林多前書1章18節告訴我們,福音是上帝的大能,就是耶穌基督在十字架上為我們所成就的救恩。可是,這個仍然是不夠具體。我們知道,耶穌基督死在十字架上,不但是擔當了我們的罪而死,並且從死裡復活;因此,死裡復活是上帝的大能,也就是福音的大能。所根據的聖經有好多處,比方說以弗書的第1章第19﹑ 20節,那裡講到:「並 知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大,就是照他在基督身上所運行的大能大力,使他從死裏復活,叫他在天上坐在自己的右邊,」 所以那裡講到復活,是上帝藉著福音所顯現的大能。但是,我們又說,這個仍然對基督徒還不夠具體,不管是從上帝創造世界,還是救恩的預表──就是以色列百姓出埃及,以及在新約耶穌基督為我們釘十字架從死裏復活,這一切所彰顯的大能,是什麼? 就是上帝的愛,上帝的愛就是那個大能。
雖然有人曾經把福音就是上帝的大能,就是羅馬書的第1章第16節,解釋為那個大能是如同TNT黃色炸藥那樣的大能。但是,我不作這樣的解釋。因為,炸藥是具有毀滅性的,你如果用炸藥形容這個巨大的能力,也許可以理解。但是,我們通常講到炸藥,所想到的就是毀滅性的力量。所以,福音是上帝的大能,從聖經裡面我們知道那是上帝的愛,而這愛是我們活在世上的人,最現實的經歷;也就是我們都知道愛能夠遮掩一切的過錯,愛能夠使死去的又活過來,愛使萬物生生不息,愛使不能改變的產生改變。我指的是,我們從人性當中所發出的愛就知道,因為,這是我 們最現實的經歷。當然,我不是說上帝的愛,跟人的愛是一樣的;上帝的愛,絕對跟人的愛是不一樣的。但是,人的愛,絕對是從上帝的愛而來;也就是人倫的愛,以及你在世界當中所看到的所有一切受造物的愛,包括動物的愛,都跟上帝的愛有關。因為,聖經裡面說「上帝就是愛」。這是聖經裏面唯一一次出現「上帝就是愛」,是在約翰壹書第4章裡面,使徒約翰所講的。聖經裡面論到,上帝是全能,沒有錯!但是,聖經裡從未有一句話說,上帝就是大能。因為,「上帝就是愛」這句話很重要,使我們知道祂本身不但是愛的源頭,祂本身就是愛。因此,我們根據羅馬書第5章,保羅在那裡說:「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:8)所以,那裡很簡單的讓我們知道,原來十字架耶穌基督的死跟復活,是上帝愛的彰顯。這不是我們常常掛在口裡的話嗎?所以,上帝從創世記一直到啟示錄,甚至最後的審判,都是出於祂的愛。當然,我們沒有辦法理解,為何上帝這樣愛我們,這是我們沒有辦法理解的事情。因此,我說愛是最現實感的經歷。
所有一切科學的探問,都必須從一個事實開始,哲學也是一樣,因為哲學也是科學的一種。我說,所有一切科學的探問都必須從一個事實開始。比方說,你若要問這世界「你眼睛看得到的這世界,存在的意義是什麼?」你若要探問這個問題,那麼,你得先承認一個事實,就是這世界是存在的。不管你要把它解釋成這世界不過是幻象、或者是像某些宗教說的,這世界是虛空。因為這種宗教說「色即是空,空即是色」,那個色,不是指男人好色那個色,那個色是指現象,就是你眼睛看見的現象。不管你是要講這世界是虛空,還是這世界是幻象,當你要探問這些或作出這些結論之前,你已經承認這世界存在,是個事實。這樣,所有一切科學的探問,都必須從事實作為開始。聖經很偉大,當保羅接下來在講全人類都在罪當中,從1章18節開始一直到3章的20節,他在講罪的普世性,以及人在道德上全面的敗壞。他提到這些事情,是再一次的使我們想起,我們活在這世界上,也是非常現實感的經歷,所以,你無法否定罪這個事實的存在。
現實感的經歷,我現在講的是「愛」這件事情。我不知道你有沒有看過一部電影,叫做《美麗境界》。在描寫一個數學天才,普林斯頓的大學教授叫作John Nash 約翰奈許,他是個數學天才,後來得諾貝爾獎。他有精神分裂症,而在他嚴重的時候,有一次甚至拿著槍,要射殺他的太太。他的太太在大雨中衝出去,開著車要走,她發現不對,再衝出去攔阻他。後來有一個鏡頭很感人,就是他的太太和他,兩個人在哭泣當中,他的太太撫摸他的臉頰,然後一直把手放在他的心上,就告訴他說,這裡(頭腦)想不通的,這裡(心)就會了解。後來他得諾貝爾獎,他在會場致詞的時候,那段話也非常的感人。他說,他一生追求數學,他認為數學就是理性、就是邏輯,可是,他仍然沒有辦法知道真實是什麼。所以,他從形而上的世界去思想。他思考形而上的世界,又思考形而下的世界,就是這受造的物質界,他仍然沒有辦法明白,但是,最後他說他可以明白,什麼是現實。他就看著坐在他底下的太太,手就摸著他自己的心,然後他的太太就兩手放在這裡(左胸)。你不覺得那很感動人嗎? 所以,唯有愛,是最現實的經歷,是上帝的能力。我常常在講台當中說,如果你要幫助一個軟弱的基督徒、要改變他不良的習性、或者是他在犯罪當中,你的勸誡、你的責備,一定是要注意愛;不然的話,那是沒有果效的。所以,只有藉著愛,你的勸誡才會看見聖靈的大能在他身上運行。在神認為好的時候,你就會看見改變,我在上個主日,主要的信息就放在那裡。
神本身就是義;神藉著福音彰顯祂的義
今天我們仍然要繼續講下去。保羅在這裡告訴我們,上帝的義,藉著福音彰顯出來。保羅說︰「我不以福音為恥,這福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人。」(羅1:16)所以,福音是上帝的大能。沒有錯!福音也是為普世的人類所預備的,不管是猶太人或是希利尼人。保羅把全世界,整個普世,用簡單的兩個民族分出來,也就是猶太人以及猶太人以外的整個外邦世界。所以,福音是為全世界的人所預備的;但是福音的果效,只發生在那些相信耶穌基督是救主的人身上。因此,他才說,要救一切相信的,無論是猶太人,無論是希利尼人。接下來他就說︰「因為 神的義,正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以致於信。如經上所記,『義人必因信得生。』」(羅1:17)因此,這裡就講到上帝的義,藉著福音彰顯出來。
那麼,我們首先要明白的,關於上帝的義,藉著福音彰顯出來這件事情,正如同我們上個主日在講福音是上帝的大能,那個大能,不是指「上帝本身是全能」的那個大能,而是「上帝使之有能力」的那個大能。同樣的,在這裡,論到上帝的義,藉著福音彰顯出來,這個義,也不是指「上帝本身是義者」那個義,也就是 神本身就是義,這裡不是講 神本身就是義的那個義,是指 神「使之成為義」的那個義;也就是上帝「使罪人在他面前成為義」的義。有關於義的觀念,人都有,就像對於德性的觀念,人都有。為什麼? 因為這是上帝的形像跟樣式;上帝是聖潔的,因此,按著衪形像樣式所造的人,就成了有德性的活物,所以人是有德性的活物。還有,神是義者,所以,按著祂形像樣式所造的人就有法性,法性指的就是人能夠分辨是非,能夠知道曲直。因此義,就人所了解的,指的就是他在「道德上的完全,正直良善,以及無可指責」。當然,我不相信這世界上有這種人,但是,人自認為義這件事情是有的。而且,宗教也在教導人怎麼樣成為一個義人;或者,我們通俗一點講,就是宗教在教導人怎樣藉著行善,還有存好心說好話,成為一個好人。所以這樣,宗教教導人什麼叫做義,如何會成為義。但,在上帝的面前,那個都不是義,因為,在上帝面前的義,是指跟祂有正確的關係。因此在這裡,上帝藉著福音彰顯祂的義;也就是藉著耶穌基督的死跟復活,使我們能夠在祂面前有一個被赦罪、恢復與祂有正確關係的地位。因此,這是個稱義的地位。所以,被上帝稱為義,就是被上帝宣告為無罪,或叫做「算為無罪」。為什麼?因為耶穌基督的緣故。
在人的倫理教導當中,有義這件事情;但是,這完全不是聖經裡面所講的,福音所彰顯出來的上帝的義。在亞里斯多德的倫理學裡面,他說,義,在人的工作之後,而工作在義之前。用現在的話來講,他認為人行善,就是他的義;也就是人行善正在表明他的義。而人被稱為好人之前、被稱為義之前,他是先行善在先。但是,上帝的義剛好相反,這是馬丁路德在他的書裡面所講的,而這是我們都能夠了解的。因為,就上帝的義來講,人能夠在上帝面前被赦罪,恢復一個正確的關係這件事情來講,是指人工作之前,而人工作是稱義的果子。或者我這樣講,就是我們在稱義這件事情上,是在行善之前,而基督徒的行善,是他被稱義之後的結果。所以是完全調轉過來的。
因此,我們就知道保羅在這裡說,論到福音,上帝藉著福音彰顯祂的義。最佳的解釋,就是他在羅馬書第3章的25﹑ 26節︰「神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明上帝的義。」 所以在這裡就講到,上帝的義,是藉著耶穌基督彰顯出來,而憑著耶穌基督的血,就是耶穌基督的死跟復活;並且藉著人的信,使這個義發生在他的身上,為了要顯明上帝的義。「因為他用忍耐的心,寬容人先時所犯的罪。好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。」 因此保羅在羅馬書第3章的25﹑ 26節對上帝藉著福音彰顯義這件事情,自己做了很好的解釋。
我們就知道,我們之得以跟上帝和好,然後在上帝面前恢復與祂正確的關係,是因為耶穌基督在十字架上為我們成就的功勞。所以這樣,上帝的義,是救恩的因。但,發生在什麼樣的人身上?發生在那些信的人身上。因此,保羅就講到,這個義,使我們跟上帝之間,能夠有正確的關係,回到那個正確的地位上,都是因著我們信靠耶穌基督的緣故。是本於信,以致於信;是自始至終的相信。所以,信心是使我們領受耶穌基督的救恩,並且被上帝看為義的原因;而不是因為這世界上的義,也就是人在道德生活當中的完美。事實上,沒有人是在道德的生活當中是完美的;也不是被人看為正直、或者是良善、或者是他有一個無可指責的生活。都不是!都是因為信靠耶穌基督的緣故;也就是憑著信心我們領受了這個恩典,就是稱義的地位,跟上帝恢復了一個正確的關係。
信心是一個過程,必須不斷的成長,它的價值取決於所信的對象
Karl Barth 神學家巴特,曾經把「本於信,以致於信」作這樣的解釋,他說︰本於信,第一個信,是指上帝的信實;第二個信,是指人的信心。意思就是說,我們的信心是對上帝信實的回應。但,這個解釋不是很多人都同意,因為,加爾文就不同意這樣的說法、馬丁路德也不同意這樣的說法。所以,我們認為「本於信,以致於信」很簡單,就是基督徒蒙恩得拯救,一開始就是由於信心,但,這個信心它還需要成長,所以,意思就是,自始至終、從頭到尾、貫徹始終,都是信。而約翰加爾文更把它口語化,指的是:「人從口頭承認相信,到真心順服,向上帝的恩典信靠,這叫做本於信,以致於信。」因此,信心,必然是在一個過程,這個都是很清楚的。因為,耶穌基督在福音書裏面,也提到信心是在一個成長的過程;祂說,你們若有信心像一顆芥菜種子。祂提醒我們,信心,一開始很微小,像是芥菜種子,是百種當中最小的,但是,它長大可以像樹一樣,飛鳥可以來停靠在那裡。所以,你就知道,這是一個必須成長,也是可以成長的信心。彼得提到「你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉著上帝活潑常存的道。」(彼前1:23)。他把信心形容成一個種子,就已經提醒我們:信心必須不斷的成長。我們都在這個過程當中。所以,成聖的生活,也就是信心不斷長進的生活。當然還有其他各式各樣對這句話的解釋。比方說,不成形的信心是第一個信,然後第二個信,是指已經成形的信心。但是,馬丁路德說,沒有人會因為一個不成形的信心,在上帝面前得救。所以,那個解釋,馬丁路德反駁。還有更好的說法,如果你認為這個不夠具體,那麼,更具體的就是︰一個成長的信心,不會使上帝為我們預備的恩典,更加的真實,但是,是使它更加的清晰。因此,他反駁第一個信,是指不成形的信心,第二個信,是成形的信心。因為,他說得很好,他說:「信心的成長,不會使信心的對象,更加真實,而是使他更加的清晰」。也就說,你信了,那麼,你的信跟我的信──剛剛出現的信──雖然對整個聖經都還不了解,但是,你的信心,跟一個有很大信心的使徒的價值,是一樣的。這是我們經常在講道當中提到的。因為,基督教信仰很特別的,就是這個信心的價值,不是決定於我們信心的大小;而是決定於我們所信的對象。如果你所信的對象是錯的,那麼你的信心再大,那個價值也是等於零。
就在上個禮拜,看到有那些為了宗教因素發願的,在路上走三步一跪,五步一叩頭的那一種人,你看那個信心大不大!西藏的喇嘛要登上他們的廟的時候,經常整個人匍伏下去,起來走幾步又匍伏下去。但是,我說基督徒沒有一個人來教會是這樣的。我們的信心比很多宗教裡面的信心都不如,我們非常非常的小信。你有沒有發現那些迷信的人,他們在錯誤宗教信仰當中的追求,信心都大得不得了。跟基督徒相比,基督徒非常的小信。但是,我剛剛講的,不是要給我們自己一個藉口,因為,信心必須成長,那是為了我們自己的緣故。因此,馬丁路德說,你信心的成長,不會使你所信的上帝,為你預備的更加的真實,你一信,本身就是真實。為什麼?因為,它決定了你信心的價值。但是你信心的成長,會使這一切更為清晰。就是我常講的,上帝在耶穌基督裏,為我們所預備的整個偉大的救贖計畫,不是單單把我們從死亡當中帶出來而已,衪有一個偉大奇妙的計畫。而這個偉大奇妙的計畫,就是使我們與基督一同得榮耀、一同統管萬有。你說「長老!你講這些跟我們日常生活都沒有關係。」不!這些事情,會決定我們怎樣在每天的現實生活當中,過一個基督徒的生活。我們知道我們的未來,就決定我們的現在。而這整個救恩的藍圖,所要成就上帝偉大的計劃,就藉著聖經啟示,然後,基督徒藉著聖道,又藉著聖靈在裡面陶造我們,慢慢的成長,就越來越清晰。
我常常喜歡引用保羅的一句話,他對加拉太教會的弟兄姊妹說,我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裏(加4:19)那個偉大的救贖計畫要在我們裏面成形;就等於基督的生命在我們裏面成形一樣。這是不得了的!但是,這個絕對不是從不成形的信,到成形的信,那麼是甚麼?是本於信,以致於信。就很簡單,就是開始的信心,必須成長,以致最終真正的完全的信靠;也就是一個完全信靠的信心、跟一開始口頭承認的信心。我們每個人信的時候,都是口頭承認,沒有錯!我們也心裡相信,也沒有錯!但,基本上,我們對整個恩典的內容,是不了解的。我們也沒有辦法像聖經裡面所說的,全心的信靠主。全心的信靠主,是基督徒在信心成長當中,每天每時每刻的功課。
我曾經引用過二十世紀美國的神學家薛華Schaeffer的話,他很現實的提醒基督徒︰「早上的信心,到了中午就沒有了;中午的信心,到了晚上就沒有了;晚上的信心,到了明天就沒有了」。我也說過,主禱文裡那一句禱告詞,「我們日用的飲食,天天賜給我們。」那句話,其實很現實的告訴我們,信心,就如同我們每天所需要的飲食一樣,需要上帝每天不斷的供應。我們的心,需要被保守,不然我們很容易就流失掉。
在主日講道當中,我自己有時候感受到,好像在講道當中被提升到天堂。我沒有想到,在下面聽講道的,有時候也有這種感受。這不是我講的,這是一個慕道的年輕人,還沒有受洗,他一直想要受洗,現在在當兵。他透過我們教會一個姊妹跟我講的,我問這位姊妹他聽得懂嗎?她說,這個年輕人說,他在聽講道時,好像自己被提升到天堂一樣。這是真實,沒有錯!我自己都常常有這種感受。但是你要提防一件事情,就是當你主日崇拜結束,按電梯走下樓,走到路上,迎面撲來一陣午餐的香味,你馬上就認為這個才是現實。你聽到美妙的音樂、看到很美麗的景象、路旁的樹花開了,你馬上就覺得,這個才是現實。或者是你走過咖啡廳,聞到咖啡的香味,你會覺得,這個才是現實。你馬上把真正的現實,拋在一邊。所以,我們是很容易在這個世界上流失的。上帝若不保守我們的信心,我們是很容易流失的。所以這樣,我們就知道,保羅說,這個義是本於信,以致於信。因為經上記著說:義人必因信得生。
新約的因信稱義,等於舊約的義人因信得生
我們知道「義人必因信得生。」這句話是出自舊約哈巴谷書第二章第4節。保羅在他的書信裡面, 引用了兩次,這裡是一次,另外一次,是在加拉太書二章,他在那裡說:「因為凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義。」 因為,律法本是叫人知罪。他說,沒有一個人因行律法,可以在上帝面前稱義。因為「律法不本於信」,就是律法本不本於信,所以接下來才能引用,「義人必因信得生。」 他就提到上帝因耶穌基督的緣故,把稱義這件事情賜給我們。所以,對照保羅在這裏所講的,跟在加拉太書第三章11﹣12節所說的:「沒有一個人靠著律法在 神面前稱義,這是明顯的;因為經上說:『義人必因信得生。』律法原不本乎信,只說:『行這些事的,就必因此活著。』」 因此在這裡,保羅又第二次引用義人必因信得生。不過,在這裡使我們更加的明白,保羅在講義人因信得生這件事情,是怎麼一回事。因為,他在這裡講的,其實就是因信稱義;在舊約的另外一個用語。所以,他說:「律法原不本乎信,只說:『行這些事的,就必因此活著。』」這句話很重要,這裡提到行律法的人,就必因此活著;但是呢,義人必因信得生。義人因信得生,這個生,對照於後面行律法的人,就必因此活著,那個活著,一個是指真正的生命,就是永遠的生命,另外那個必因此活著,那是指人活在這世界上的生活。我們曾經講過,就是人遵循律法,不但可以真正活在這個世界上,而且,可以在這世界上享受上帝所賜的、這受造世界的福。所以,若要在這地上過一個幸福的生活,人必須遵行律法。這個道理很簡單,這世界上不管是遵行摩西律法的,或者是遵行良心律法的,事實上,沒有完全做到的。所以你就知道這個世界並不那麼的美好,有時候看似美好,有時候並不是那麼的美好。因為,這世界上不是所有的人,都遵著良心的律法而行,也不像猶太人一樣遵著律法而行。我們知道十條誡命裡面,都是我們活在這世界上,很原則性的道德原則,人都沒有真正的遵行。因此,看到很多罪惡的事情發生時候,都會感嘆說,實在不是人可以活著的世界。但是,還有上帝普遍的恩惠存在,因為,律法的功用還是有的;就是人的良心的律法,功用還是有的。而且,我們也知道藉著上帝的普遍的恩典,就是人良知裡面,律法所衍生出來的,在團體當中的制約系統,包括了法律、教育,都還在發生他應該有的果效,而這一些我們稱它叫做上帝的普遍恩惠。所以,如果你想像一下,就是活在這世界上的人,雖然墮落了,但是,仍能遵行他良心裡面的律法,也就是上帝放在非猶太人,整個全人類當中的那個良心的律法。這是羅馬書第二章14節講到的:「沒有律法的外邦人,若順著本性行律法上的事,他們雖然沒有律法,自己就是自己的律法」,良心就是他們的律法。因此,如果全人類每一個活在地上的都是這樣,照著良心的律法在行,你不覺得這地上雖然有罪的存在,但是,在地上是很值得人居住的嗎?你不覺得嗎?所以,你看到很多罪惡敗壞的事情發生,每天你打開報紙,沒有什麼好消息,如果沒有壞消息,那就是好消息。因此,就知道保羅在這裡所講的,「義人必因信得生」,他引用兩次放在新約聖經裡面,都在針對教會裡面的弟兄姊妹,教導一件事情,就是人因信稱義,就等於義人因信得生。
當然有人解釋因信得生的時候,把它分成兩個階段。用於罪人,因信稱義;義人,因信得生。但是這樣講,好像把上帝賜給一個信耶穌的人的永遠的生命,分成兩個階段。但是我認為,保羅不是這個意思,這是在舊約當中的用語。也就是在舊約當中,用「義人因信得生」,但是在新約,保羅在這裡用「因信稱義」。我們也知道,哈巴谷書是對猶太人講的,而保羅用因信稱義,他是對外邦人來講的。這就是為什麼,他不把先知對猶太人所講的「義人因信得生」,用在新約對外邦人來講。他對非猶太人他用「因信稱義」,但對已經蒙揀選的猶太人,用先知哈巴谷書對他們說,「義人因信得生」。
那句話我再解釋一下,因為哈巴谷書有一個背景,就是上帝要興起巴比倫,來毀滅猶大,審判猶大。先知哈巴谷,他是人啊,所以他就向上帝抗議──這是我的用語。他就問上帝說:上帝啊!你為什麼用惡人來審判惡人?上帝就論到,祂因巴比倫的惡行,將來也要審判巴比倫。但是祂對於猶大的審判,祂講了一句話,也就是對祂的百姓說:「義人必因信得生」。而這句話裡面隱藏一個很豐富的奧秘在裡面。因為,有時候我們會常常不理解舊約,就是像舊約裡面,上帝的百姓犯了罪,比方說,以色列百姓在曠野當中四十年,全部倒斃在那裡,沒有辦法進入迦南地,那一代的人全部都是。為什麼?因為他們向上帝埋怨,但是這些人的死亡,是不是就等於在上帝面前永遠的滅亡?我們不知道、也不了解。至於上帝審判衪百姓的時候,讓他們在肉體當中死亡,而他們的靈魂是不是得永生呢?這一點我們不能肯定的說:他們就像新約中,我們今天所了解的滅亡,是在上帝面前,永遠的被逐,離開祂的面,也就是跟撒旦一起墮入黑暗的地獄裡面。所以,當「義人因信得生」,這句話寫在哈巴谷書的時候,是針對猶太人。在當時,他們拜偶像拜得非常的嚴重,上帝必須藉著巴比倫來審判他們的時候,上帝說,在被毀滅的猶大南國當中,「義人必因信得生」,不是指那些在巴比倫王進入耶路撒冷時候,沒有被殺的這些人,是因信得生的義人。若這樣理解,你就錯了!為什麼?因為那些沒有被殺的,後來有些人還繼續犯罪,並且挾持先知耶利米,下到埃及。後來那些人,上帝用刀劍追殺他們,一直到了埃及,後來死在埃及,都在埃及滅亡。所以,你不能把哈巴谷書那一句話「義人因信得生」,看作當巴比倫尼布甲尼撒王,進攻入耶路撒冷的時候,殺了很多人、抓了很多人,那些沒有死的人,就是應了「義人因信得生」這句話。可能有些是,也可能不是。也就是被殺的人當中,也有可能是那一句「義人因信得生」當中的那些有信心的義人。整個當時南國猶大,拜偶像敗壞到一個地步,裡面有沒有清醒、真正信靠上帝的人?一定是有。那這些人有沒有在尼布甲尼撒王侵入耶路撒冷時,被殺害的?也一定有。那麼這些人滅亡了嗎?這些人沒有滅亡!因為「義人因信得生」那個生,指的是永遠的生命。所以,很多事情我們雖然不能理解,但是,上帝還是會透過聖經裡面的亮光,讓我們明白。
我瞬間忽然想到一件事情,因為,有基督徒曾經問過我,就是基督徒被鬼附這件事情。有沒有基督徒被鬼附的?有。基督徒如果生活很離譜,犯罪,他還有可能被鬼附。那麼基督徒被鬼附,是不是等於他將來也會跟魔鬼一起滅亡?不會!他的肉體或許會受摧殘,也就是魔鬼可能會摧殘他的肉體,但是,他的靈魂不會因此滅亡。我們應該這樣講,就是當一個基督徒因犯罪不肯悔改,而被魔鬼入侵控制的時候,魔鬼控制了他的身體,但是沒有辦法控制他的靈魂。為什麼?因為,上帝所揀選的人、蒙恩得拯救的人,上帝必保守他到底。但是,你不要因為這樣,就以為這個恩典好大,我繼續犯罪過我的生活。
我希望有些人能夠聽到我在錄音當中這些講道。因為,就在昨天有一件事情我非常非常的難過。就是一個姊妹打電話來跟我投訴,就是對她的丈夫。因為她的先生跟她講要離婚,我是又難過又生氣。你知道他結婚多久嗎?他的過去是一大堆亂七八糟的生活。我跟師母都因為愛他的緣故,勸他悔改,他也承認,說他悔改了,他已經改變了。其實我們心裡藏很多秘密,將來要帶到天上去。我們做一個牧者,什麼事情該講,什麼事情該給人留地步,我們是知道的。這個姊妹是基督徒。我說:你有沒有告訴你的先生,說,他這樣做是犯大罪。她的先生怎麼講?這個姊妹跟我說:我的先生說,他知道他犯罪,但是他會悔改,上帝會赦免他。我說,他故意犯罪,還有救恩給他嗎?希伯來書明明告訴我們,基督徒犯罪可以向上帝悔改,上帝就立刻赦免我們,是因為我們軟弱勝不過罪,是因為我們糊塗勝不過罪,是因為我們一時被情慾所困,陷入罪障。然後,我們馬上被聖靈責備,我們就後悔,向上帝認罪悔改。我說「認罪悔改」,你聽懂嗎?我從來都沒有把這兩個字分開,「認罪」跟「悔改」是必須同時發生的事情。你認罪了,你就需要悔改,你認罪而不悔改,那上帝赦免你?所以保羅在加拉太書裡面,指責那些非律主義者,是濫用上帝恩典,在恩典當中墮落的人,你看有人誤用聖經到這樣的地步。所以,保羅在這裡講到義人因信得生這件事情,就是一個真正有信心的基督徒,他也可能會遭逢不好的事情。但是,他的靈魂已經有了永遠的生命,上帝的恩賜跟選召是沒有後悔的,這是聖經裡面告訴我們的。而且,知道根據聖經裡面的預定,就是被上帝預定揀選的人,上帝必保守他直到永遠。所以,有些基督徒犯了罪,被鬼附,有沒有這種事情?有的!但是,你不要覺得奇怪,為什麼?因為一個人犯罪,就算沒有被鬼附,他已經服在撒旦的權勢底下。因此,保羅說,義人必因信得生。願主幫助我們!
神的忿怒顯明在不虔不義的人身上
接下來保羅,在上帝顯明「義」這件事情,就講到上帝也顯明這世界上的人的罪。怎麼樣顯明的?上帝藉著祂自己的啟示,顯明全世界的人類都陷在罪底下。因此,接著18節開始,他說,因為「神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義阻擋真理的人身上」。為什麼?因為「 神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裏;因為 神已經給他們顯明。」 所以,19節跟20我們通稱叫做普遍啟示。上帝的事情人所能知道的,原顯明在人的心裏,所以,人性裏面知道有上帝這件事情。上帝的事情,就是有關於上帝的知識,人是有的。上帝的事情,人所能知道的,就告訴我們,也有人不能知道的。因此,我們從這二節聖經19跟20節,我們將它定義為「一般的啟示」或「普遍啟示」。「普遍啟示」保羅在這裡講到二個範圍,那兩個範圍,就是在內心向人顯明,也就是人性裏面知道有神存在這件事情。所以「 神的事情,人所能知道的,原顯明在人的心裏;因為 神已經給他們顯明。自從造天地以來, 神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。」(羅1:19-20)所以「顯明」──明明可知,無可推諉,這個叫做普遍性的啟示。因此,保羅在前面,才會提到上帝的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義抵擋真理的人身上。因為,那個抵擋真理原文的意思,就是壓制真理。也就是19節跟20節那個普遍啟示,人性都知道的,但是,人去壓抑它,或者是去做錯誤的尋找。而且,保羅講得很清楚,他提到的是自從造天地以來,而不是只說,他講那件事情的那個時代。為什麼呢?因為保羅在書寫羅馬書的時候,我相信聖靈引導他的思想,是很慎密的。因為在他那個時代,希臘有很多頭腦很好的哲學家,他們這些人已經很清楚的從他們眼睛所觀察的世界當中得出一個結論,就是這世界背後一定有智慧在那裡;因為,次序本身背後就是智慧。但是,他講的那個智慧,不等於他就相信有一個創造者。所以,保羅在這裡用意很清楚,就是自從造天地以來,指的就是有一個創造主。因為,在當時的哲學界當中,有人相信這世界有一個智慧創造了他,但是,他們避而不談後面有一個創造主,他們不相信有一個創造主。這種信仰、這種知識、這種哲學思想的人很多,到現在都還有。後來在教會歷史當中,有一派信仰叫做「自然神學」的信仰。「自然神學」講的就是,他們承認這世界有一個上帝、有一個智慧造他,就是有創造主這件事情。雖然是人藉著上帝所造的這個自然世界,就可以認識上帝,不需要透過聖經特殊啟示、不需要透過信靠耶穌基督領受聖靈,我們就能夠明白。這樣,保羅在講這句話的時候,聖靈啟示他一字不漏、而且毫髮無差的,能夠針對那個時代的哲學腦袋很大的那些人。因此,他說自從造天地以來,意思就是「創造主是存在的」,你看到的這個世界萬象,是在指明有創造主的。而且,保羅在這裡很清楚的指明,這被造的世界,不但是有創造主,而且是有目的的。對一個不信的人來講,他所說的,他所知道的目的是什麼呢?就是,上帝正在向他顯明,誰是真正的上帝、誰是真神。因此,後面他提到這世界上的人所犯的罪,就從拜偶像開始。因為,你的人性裡面知到有神存在,但是你又壓制真理,又自己去尋找 神。你說:我不知道上帝是誰,當然會自己去找啊,這不是人性很自然的作用嗎?不,因為,保羅剛才已經講了「自從造天地以來」,他就已經把創造主,就是這世界後面有一個創造主表明出來,那才叫做真神。所以,你去拜偶像、你在宗教裡面尋找,但你人性裏面知道有 神,那麼,你怎麼可能會相信,用木頭刻出來的東西,或者是用雕塑雕出來的東西,是那位創造主?希臘神話裡也沒有創造主這個 神。雖然有天神,但是天神也不是創造天地的主。很多民族當中的神話,有世界的起源,但是,世界的起源也不是出於人,也不是出於創造,而是出於「加工製造」。比方說,中國的女媧補天這件事情,跟創造完全沒有關係。你不要以為保羅寫那句話很簡單,保羅一下子就把這世界的存在,背後有一個創造主提出來。他講得很清楚,就是從創世以來,一直到保羅寫那些告訴他們,一直到今天,上帝都不斷藉著人性,還有不斷藉著受造界,在啟示祂自己。因此,保羅說,上帝因為這些人的抵擋真理、壓制真理,所以,稱他們叫做不虔不義。不虔,是指對 神不虔;不義,是指對人。這是有連帶關係一體的兩面,也就是人若把該歸給真神的敬拜,歸給世上的假神,那人絕對不會真正的用公義、和平對待人。這世界上所發生的問題、人跟人之間的問題,是什麼呢?就是人跟造物主之間的關係錯謬,所以跟人之間的關係就錯謬。保羅在這裡用語都很精準,「不虔」就是對真神不敬虔,因為你不認識祂是真神,你就是不虔。所以不虔的意思,不是單單沒有敬拜祂,不是單單沒有認識祂是獨一的上帝而已,不虔還是指我們用悖逆的心,轉向自己,因自己、靠自己、為自己尋找自己的幸福。也就是我常常講的,把造物主排除在我們的生活之外,這件事情是天下第一荒謬的事情。你可以用我活著,企圖要把空氣排除在我這個人的生命之外,這樣的荒謬還不足以形容,要把上帝排除在我們生命之外,這麼荒謬。因此,保羅說,上帝從天上顯明祂的忿怒在這些不虔不義,抵擋真理的人身上。那上帝的忿怒到底指的是什麼?我們知道人有忿怒的情緒,忿怒是人情緒的一種。
那人什麼情形底下忿怒?人自尊心受傷的時候會忿怒,人的利益受到剝奪的時候會忿怒,人的好處被侵犯的時候會忿怒。那你說上帝也會忿怒嗎?這個在神學上曾經有過很長的爭論跟探討,有人說上帝完全不動感情的,這是不對的,因為上帝就是愛,怎麼可能是不動感情的?但,上帝會因我們而左右衪的感情嗎?不可能。因為上帝愛我們,但是,他不會因為我們是罪人,而影響衪對我們的愛,也就是我們沒有辦法影響衪的感情。但是,我們在講上帝的忿怒,就是保羅在這裡對聖經的用語,說,上帝從天上顯明祂的忿怒,也就說這個忿怒是從天上上帝而來的,也就是上帝對我們所犯的罪,是會激怒祂的。因為,這跟祂對我們的愛有關,跟祂的本性有關,跟祂的屬性有關。所以 神會不會忿怒? 神會忿怒! 神的忿怒,不是因為自尊心受到侵犯, 神的忿怒,不是因為祂的榮耀被虧損, 神的忿怒,不是因為祂的利益被剝奪。都不是, 神的忿怒,是因為人的罪。唯獨罪這件事情,會激怒上帝。一般嚴謹的神學家都公認,就是 神的忿怒這件事情,是用在對人的罪:對全人類的罪,對我們的罪,絕對會激怒祂。所以,基督徒今天如果犯罪,會不會激怒上帝? 會激怒上帝!一定會!有百分之百會!所以,昨天我跟那個姊妹說:你要告訴你的先生,他是在犯大罪。
所以,我們犯罪會激怒上帝。那就是趕快認罪!靠甚麼認罪? 靠耶穌基督的名認罪。這就是為什麼耶穌基督是我們的中保這麼的重要,祂不但在我們還作罪人的時候,成為我們與上帝之間和好的中保,今天祂仍然在天上,上帝的寶座右邊,成為我們的大祭司跟中保。這是希伯來書告訴我們的。祂進入真帳幕成為我們永遠的祭司,跟永遠的中保。每一次我們軟弱犯罪的時候,上帝震怒!耶穌基督就起來,父啊!看在我的面子上饒恕了他,我會叫他悔改,聖靈會幫助他。我是用口語話告訴你,真的!天上每天都在發生這種事情。因為,上帝是在愛子耶穌基督裡面看我們,因著耶穌基督緣故,我們很多的軟弱被饒恕了。實在如果要講我們的軟弱、我們的不敬虔、我們的亂七八糟,真的非常多,要講我們的虧欠,還數算得完嗎?
神的任憑就是神忿怒的彰顯
如果沒有耶穌基督,我們在上帝面前怎能承受這些忿怒。因此,保羅說,上帝的忿怒,指的是祂對普世全人類的罪的忿怒。他說,祂的忿怒顯明在一些不虔不義抵擋真理的人身上。那祂是如何顯明的? 保羅寫那一句話的時候,是不是全羅馬犯罪的都死光了? 沒有!還活得好好繼續犯罪。那麼,他講上帝的忿怒,「已經」顯明在那些不虔不義的人身上,是完成式,所以上帝忿怒的審判,那個日子已經定了,就是最終的審判。但,上帝還存寬容的心要人悔改,要不然我們今天怎麼會說,這是恩典的時代呢? 因為福音的時代,就是恩典的時代。這是末後的世代,也是有恩典的世代,在耶穌基督還沒有來之前,還有福音繼續的傳給別人,勸人悔改歸向上帝。因此,上帝的審判的日子已經定了,上帝的忿怒,指的是祂有最終的審判。所以,每一個人都免不了最終的審判。這是第一個我們可以理解的。
第二個,就是神的憤怒顯明在不虔不義人身上。個別的來講,我們看見有些犯罪人立刻自食惡果這件事情,那是上帝的審判,毫無疑問。但是這一部分我們不要在這裡講,因為保羅在這裡顯然不是這個意思。那麼保羅是什麼意思?除了剛才所講的最終的審判之外,保羅接著在第一章24、 26、 28節所講的三句話:「上帝任憑他們,逞著心裏的情慾」、「上帝任憑他們放縱可羞恥的情慾」、「上帝就任憑他們存邪僻的心」。上帝的「任憑」,「任憑」就是上帝憤怒的彰顯。
有一個神學家解釋的很好,上帝的審判,有時是干預,有時是乾脆不干預,這都是上帝的審判。就是一個人在行惡,上帝不干預他,不給他遇到困難,不給他遇到這世界上很多法律的制裁,不給他有悔改的機會。那些法律的制裁,比方說,有人想要犯罪,或者是犯了罪躲避法律的制裁,後來被抓到了,還有,有些人因為怕法律的制裁,怕人知道,心裏畏懼,所以想犯而不敢犯,那是上帝的干預。你不要說我太迷信,我認為這世界上根本沒有偶然發生的事情。但是,我不是宿命論者,基督徒不是宿命論者。
神的旨意計畫是真實的
有一個科學家講的很好,他說,他觀察細胞怎樣的運作,要達到細胞所要達到的,就是那個運作要達到一定的目標跟功能。他從那裡發現一件事情,就是上帝旨意的目標是確實的。也就是上帝為全人類所定的那個旨意計畫是真實的。就在我們的身體的運作當中,就在我們身體細胞的分裂,該放在該有的位置,有一定的目標。細胞分裂的時候他要達到他一定的目標這件事情,讓他心裡非常敬畏。如同神在整個萬有當中所定的旨意這件事情,一定是確實的。也就是這整個受造世界是有目標的,他就從這最微小的事情當中看出這個奧秘。所以,我不認為這世界上有很偶然的事情。就是一個人想犯罪,結果因為某些緣故畏懼不敢犯罪,我認為是上帝的干預。如果一個人想犯罪,做很多的惡,然後都不被人發現,而且還過得很逍遙再繼續犯罪,繼續犯罪那一種,那是正在顯明上帝的忿怒,保羅在這裡的意思就是這個。
神主權運行的四個層次
就我們對上帝本性的了解,一個重生以後的人都知道,就 神主權的運行的四個層次,這一段是引用唐牧師所講的, 神主權的運行,就是:「 神的旨意跟計畫」、 「 神的安排跟引導」、第三是「 神的許可」、第四「 神的任憑」,都是在 神主權當中。萬有的創造者,在祂主權的運行當中,有祂的旨意跟計畫,這個是不會變更的不會改變的。而「 神的安排跟引導」,引導我們到哪裡? 引導我們進入祂的旨意跟計畫裡面,這是祂的主權。所以祂藉著祂的主權,引導我們進入的計劃跟旨意當中。然後第三個主權運行的層次是「 神的許可」,就是 神不允許、不喜悅,但是人一定要這樣。我們在舊約,看見以色列人要求撒母耳為他們立王這件事情就已經看出來。而這件事情不是只有在當時有,在今天甚至基督徒個別的事情上,也常常發生。不要常常問牧師說,我跟這個人結婚好不好? 是不是上帝的旨意跟安排?事實上,她心裡已經打定主意要跟他結婚了。雖很多人都說不好、他沒有信主、很多惡習性。這個不好!有另外一個更好,那個基督徒雖然他不是很有錢,而且看起來也不好看、不漂亮、不帥、也不時髦,那個人也喜歡你,那個才是正確的。但是她心裡已經打定主意,一定要嫁給那個高富帥了。這是她要的,但是,上帝透過很多人告訴她,那個不要,應該要那個。後來她還是結成了。這叫上帝的許可,就是你要,上帝就許可你,讓你去吃苦。這個許可對基督徒來講,背後還有一個意義,就是讓你去經歷一切,然後再讓你回過頭來。
在我服事生涯當中,我跟師母在溫哥華曾經遇到一個姊妹的女兒就是這樣。她在台灣愛上了一個男孩子,是佛教的創價學會的。然後她很愛他,就一定要嫁給他,去到溫哥華跟她媽媽講,她媽媽阻止她,很多弟兄姊妹都告訴她 不要嫁給他。後來她要離開的前一天晚上,人家跟我講,然後姐妹們就安排了一個吃飯的場所,在一個家庭裡面吃飯,要我去勸勸他,那天我就很溫柔的,跟她講一些,分析給她聽。結果一邊講,她一邊哭。她不是感動哭,她是很多情緒夾雜在一起,就很生氣的問我說:為什麼你到現在才告訴我這些。意思是她已經陷入很深了。我說,姊妹!我的意思不是要攔阻,我是要提醒你,但是最終你已經成年人,你的父母親也沒有辦法阻止你,你自己做選擇。第二天飛回台灣,後來我聽說結婚了。後來我們也回台灣了。過了一段時間,我們又去溫哥華又去到那個教會,然後有人就跟我們講說:你知道那個姊妹的女兒嗎? 她又回到溫哥華,她已經信主了。就是我跟她談話那段時間她還沒有信主,他說她已經信主了,而且她離婚了。所以,不要落入上帝的許可,要在上帝的引導跟安排當中生活是最好的。
你說,「我怎麼知道上帝的引導跟安排? 」
你應該了解聖經吧?每個禮拜在講道,團契當中也有人在分享上帝聖經裡面的話,這些你都應該知道吧!聖經裡面不會告訴我們,把每一條都列出來,說什麼事情不可以、什麼事情是可以的。如果要列出來,你就變成法利賽人了,今天的教會就變成法利賽族群了,那就變成律法了。你不是去守那些,你要知道,你愛上帝,那麼聖靈就會幫助你了解聖經。聖經裡面告訴我們,應當不要去做不討上帝喜悅的事情,你要遠離那一些事情。真的要遠離那些事情,不然你是基督徒,你如果要,上帝會給你,但問題是,你在上帝的許可當中,你最後一定吃苦,最後還是會回來。我常常用一句話形容,這是,你會脫一層皮。
上帝主權的最後一個層次,就是羅馬書這裡所說的「上帝的任憑」。任憑就是隨你去、就是你最終就是滅亡、就是不再干預你。我剛才引用一個神學家所講的,他講的那句話很好,就是 神有時候干預,有時候就藉著不干預來顯出祂的主權。這就是羅馬書這裡所說的任憑。因此,上帝的忿怒,在那個時代顯明在我們接下來所要看的,一直到三章20節那裡所看到的,人類在道德當中的敗壞。所以,外邦人所犯的罪、猶太人的自義、還有包括非猶太人一些道德高尚人士的自義、以及人在道德上全面的敗壞這件事情,就呈現在整本聖經裡面,讓我們知道,這個就是上帝的忿怒。我那個世代所發生事情今天還在嗎? 還在!所以上帝的忿怒在不在? 還在!上帝對人類的憤怒還在的。如果這些事情,罪惡事情沒有轉變,你就知道,上帝正在任憑人繼續犯罪。所以,人的處境是多麼的可憐!願主幫助我們能夠明白祂的心意是什麼。基督徒是已經藉著福音,靠耶穌基督的恩典,在上帝面前被赦罪稱義的人。因此,求主保守我們,不要犯罪。所以保羅提醒我們,「義人必因信得生」,這句話簡單的講起來,就是「因信稱義的人有永生。」在新約就是這種說法,在舊約就是「義人因信得生」。為什麼? 因為是本於信,以致於信,是因為我們的信心。基督徒信心的成長,是使恩典更加的清晰清楚,不是眼睛看見的,而是印證在我們心裡的。願主幫助我們!同心來感謝!
天父,我們再一次的獻上我們 的感謝!祢是何等的恩待我們,使我們能夠讀祢的話、分享祢的話、傳講祢的話。願祢的話,藉著祢的聖靈,深深的刻在我們心裡。使我們知道我們從頭至終,都是要靠著信心來到祢面前,才能夠討祢喜悅。我們因著信,被祢赦罪,恢復與祢正確 的關係。我們也因這個信,就是信靠耶穌基督,得到永遠的生命。願祢的名得到最高的榮耀!我們也為這世界的人不明白福音在祢面前承認我們的虧欠,在我們生活的周遭,還有許多未信的親戚朋友。主啊!幫助我們有美好的見證,在這些親朋好友的面前。也有常常傳福音的心,常常願意傳福音的心志,求祢賜給我們力量。我們感謝祢!願祢的的名得著榮耀!願祢施恩給祢的眾百姓,施恩給我們,施恩給祢的教會,聽我們在祢面前的感謝禱告!奉靠主耶穌基督的聖名!阿們!