20090517啟示錄七教會33堂
啟示錄七教會~33
週二, 04 八月 2009 20:14 吳永霖長老
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2009年05月17日 啟示錄（33）
主講：吳永霖長老 整理：陳芳芳姊妹
【啟示錄七教會】啟示錄第三章：7~13節
我上次提到說，我們對空間的領域非常敏感，對於時間卻非常地遲鈍。一個空間的心智導向，一定是對於「擴張自己的擁有」這件事情是特別敏感；但是基督徒不是這樣，基督徒要平衡。基督徒是一個時間導向的心智，他在時間當中早就看見了永恆，這是時間導向的心智。一個空間導向的心智，他的生活、生命的目標就是「擁有」，並且去擴張它。但一個時間導向的心智，就是看時間並且一直仰望到永恆上去的那樣的人，他的生命的型態，他的生命與生活，就是去「給予」，而不是去擴張或佔有。這是完全不同的世界觀。講起來都是很大很大的事情。
今天仍然要繼續我們啟示錄七教會的連續講台。請容許我再讀一次這段聖經，啟示錄三章7～13：「你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：『那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的，說：我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敝開的門，是無人能關的。那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來，在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。得勝的，我要叫他在我 神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我 神的名和我 神城的名（這城就是從天上從我 神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』」
我們再一次同心來禱告：阿爸父神，我們讚美你、感謝你、敬拜你！按著我們的罪，我們應當在你面前毫無地位可言，但是你因著你獨生愛子的緣故，你愛世上的人，並且把你的獨生愛子賜給一切凡信祂的人。你賜給我們一個榮耀的恩典，就是藉著你獨生愛子的死，得以被赦罪、被稱義，以致我們可以坦然無懼地來到你面前敬拜你。謝謝你的恩惠！我們敬畏你，我們也愛你，求你恩待凡屬於你的百姓，我們奉你獨生愛子的名聚集在這裡，我們懇求一個恩典，就是那向眾教會說話的聖靈今天也仍然在這個時候對我們每一個人的心說話。求你真理的靈運行在這裡，求你藉著你自己的話使我們真實地與你相遇。我們感謝你！謝謝你的恩惠，我們確信你就在我們當中，因為你是教會的元首，是從死裡首先復活的救主。感謝你的恩惠，求你分別為聖以下這段時間，並且求你綑綁那惡者，他是迷惑普天下的，他是控告弟兄的，他又是試探你的百姓的，求你綑綁他、吩咐他遠遠的離開你的教會，因為他在你面前是毫無所有的。好讓人可以敞開心領受你從天上來的話。謝謝你的恩惠！聽我們在你面前的禱告、感謝，靠耶穌基督的聖名，阿們！
非拉鐵非教會我們已經連續講了第四次。在前幾次我們說到，非拉鐵非教會是一個彼此相愛的教會，因為希臘文「philadelphos」就是英文「philadelphia」，意思就是「兄弟之愛」。所以我們說這是一個彼此相愛的教會。上一堂我們又說這是一個貧窮卻是富足的教會今天我們要說非拉鐵非教會是一個遵守主道，不棄絕主名的教會。這是一個雖然小、卻是遵守主道，不棄絕主名的教會。什麼叫做「遵守主道」與「棄絕主名」？如果從聖經這一句話來講，「棄絕主名」我們可以很清楚地瞭解，一個人不再信耶穌是救主。如果按第一世紀到第四世紀教會的處境來講，就是在羅馬政府的高壓統治底下，除了凱撒之外沒有別的主，所以人信耶穌基督就抵觸了羅馬政府所推行的羅馬皇帝的崇拜。所以你是要敬拜耶穌是主呢？還是要敬拜凱撒是主？你只能二選一，而且是關乎生死。因此，「棄絕主的名」其實很容易瞭解。但是，「遵守主的道」跟「棄絕主的名」兩者被連在一起，就比較難以理解。因為我們通常會把主的道想成「道理」或者是上帝要求我們在生活當中所做的事情，所牽涉到的乃是我們行為方面的事情。但是我們知道，聖經裡面所說的不單單是這樣，因為推雅推喇教會之所以被責備，不是因為他們沒有好行為。耶穌基督說：「我知道你們的行為…，而且又知道你們的愛心、善行、忍耐」，並且也知道他們末後所行的善事比起初所行的更多。因此你就知道，「不棄絕主的名」不是單單指遵守上帝的話這件事情而已。所以我們必須先從「什麼是上帝的道」來思想。
什麼是上帝的道？「logos」通常被翻譯為「話」，所以有一個教派的聖經版本翻譯約翰福音第一章是這樣翻譯的：「太初有話，話與上帝同在，話就是上帝。」你聽了會覺得很迷糊：「這是什麼話？怎麼話與上帝同在，話又是上帝？」所以和合本把logos中文翻譯成「道」是非常正確的，因為logos指的是「話」（英文word）雖是沒有錯，但是它有比話、話語更深更廣的意義。所以聖經裡面把logos翻譯成「道」，是把它直間翻譯成「話」更周全。「上帝的道」不單單是指上帝的話而已，因為上帝的道藉著啟示使我們明白：原來上帝的道有位格。所以在約翰福音第一章就是這樣翻譯的：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」「道就是上帝」並非指「道」是另一位上帝，而是指同一位上帝的另一個位格。「道與上帝同在，道就是上帝。」已經指明了道的自存有存，又是指出了祂的位格。所以接下來講到道所做的，也就是「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。（約1：4）……..他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來…（約1：10）」就論到道成了肉身。所以「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。（約1：14）」。這裡你清楚地看到道是有位格的。
還有，帖撒羅尼迦前書第二章那裡，保羅為帖撒羅尼迦教會感謝主，他說：「你們聽了我們所傳的上帝的道就領受了，不以為是人的道，乃以為是上帝的道。這道確實是上帝的道…（帖前2：13～14）」那裡就把上帝的道與人的道分開了。以弗所書第一章第13節：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音」，那裡把上帝的道又以另一個名稱表達，真理的道就是等同於福音。接下來就講到道的內容「也信了基督」。那裡所論到的是道成了有位格的一個人。所以約翰福音第十四章耶穌說：「我就是道路、真理、生命」。在舊約傳道書裡面，用另一個名稱稱呼「道」時提到智慧。提到智慧，很容易使你混淆。這世上有很多講智慧、追求智慧的人，甚至我們有時候把知識與智慧等同了。在傳道書裡面你看到所羅門王論智慧、論智慧…，好像智慧是所羅門王所談論的一些東西，或是人所應當追求的人性裡面美好的部分。但是在箴言裡面你卻發現令人非常驚訝，在第一章就講到智慧「在街市上呼喊，在廣闊處發聲」，智慧自己說話了；第八章那裡論到「我—智慧以靈明為居所」。箴言就論到智慧是有位格的，因為他自己說話了，他在街市上說話；而第八章論到了智慧的根源：「我以靈明為居所」。我們知道耶穌基督是道的本體，又是智慧的本體，但是聖經裡面卻不提到祂的根源是母親馬利亞的肚子。所以箴言說：「他以靈明為居所」是論到祂在永恆當中的自存。那是約珥書裡面所講的。箴言第八章也講到智慧這樣宣告：「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。（箴8：22）」智慧自己說話；智慧在永恆當中自存永存；智慧參與了神起初的創造。因此我們知道：上帝的道是有位格的，而道成了肉身來到地上就是基督。所以基督是有位格的上帝的道。這樣，我們接下來就可以明白那「遵守主的道」與「棄絕主的名」是什麼意思。
也就是說，不遵守主的道絕對不是單單在行為上沒有活出一個信仰而已；這兩句話連在一起「遵守主的道」與「棄絕主的名」意思是不遵守主道的，就是棄絕主的名，這個你可以明白，但是，遵守主道絕對不單單指信仰的實踐而已，所論到的乃是我們對於道的本體的信仰，也就是論到信仰的內涵跟本質的問題了。信仰的實踐當然重要，你行道當然重要，問題是你信的是什麼道？如果沒有真正的、合乎聖經的，你所信的內容是不對的。那麼，你所行的道怎麼可能是不偏離的呢？因此，「遵守主的道」首先提到的乃是信仰的內涵與實質，所論到的乃是我們所信的道到底是誰？我們所信的道成了肉身的耶穌基督是誰？基督徒的信仰，所有核心的真理都圍繞著基督，因為我們剛才說，「道」可以翻譯成「上帝的話」，沒有錯，整本聖經裡面所有上帝的話都是為基督作見證。你要行上帝的道嗎？也就是，你要聽祂的話、做祂所喜悅的事情嗎？你必須先在信仰上確認，這個信仰、神所啟示的這位道成肉身的耶穌，是你整個信仰的全部。你信的是這一位嗎？
整本聖經新舊約—文字的道，都是只有一個目的，就是為基督作見證。還有，基督在歷史上三十三年半，特別是最後三年半的時間，祂出來傳福音，以一個跟我們長得一樣的人，你如何能夠信祂是道的本體來到地上？你如何能夠信？所以，聖經裡面的七大見證，都是為基督作見證。我們之前講過這七大見證，第一個範圍的見證就是「父為子所作的見證」。這個太多了，你在聖經裡面看見耶穌基督在約旦河受施洗約翰的水洗，上來時，約翰看見天開了，有聖靈降在祂的身上。這裡插一下話：聖靈降在基督身上，跟我們今天領受聖靈，是完全不同的兩碼事。我簡單地講一下：聖靈降在基督身上，或是無限的靈在基督的身上，在希伯來書所指的就是道成肉身的基督承載了聖靈。這跟我們今天領受聖靈完全是兩碼事。所以你不能說聖靈降在基督身上等同於降在舊約的某某先知身上，那是完全不一樣的，希臘文所呈現出來的意義是不同的。並且你從聖經整體上來看也知道這是不一樣的。所以當聖靈降在基督身上、天開了，有聲音說：「這是我的愛子，你們要聽他。」
馬太福音第十七章，耶穌基督在山上變像的事情你們記得嗎？那時彼得、雅各、約翰跟基督在山上，有摩西與以利亞站在基督的兩邊。摩西代表律法，以利亞代表先知。有律法與先知在基督的兩旁（基督就是恩典，這是後來保羅所講的：恩典是在律法與先知當中顯明出來）。那時彼得與約翰大概從來沒有看見過摩西與以利亞，但是卻天天看耶穌基督，不過是一個道成肉身跟我們一樣的人，所以他們一點都不覺得稀奇，那個眼光、注目焦點就轉移到摩西跟先知以利亞身上去了。然後聖經記載有一朵雲彩把他們遮住，當雲彩離開時，摩西與以利亞不見了，而天上有聲音說：「這是我的愛子，你們要單單聽他。」所以，那是父為子作見證。上帝的話以及上帝在歷史當中所啟示的整本聖經，是為基督作見證。我剛剛講到，基督徒的信仰的核心就是基督。基督徒信仰當中重要的那些核心真理，都決定在基督論。基督論決定了神論、救贖論，基督論也決定了人論：人是誰？因此，「耶穌是誰」就決定了基督論、神論、救贖論與人論的內容，那是基督徒信仰當中核心的真理。所以，你所信的是哪一個耶穌？
一貫道也拜耶穌是聖人；回教稱耶穌是先知；耶和華見證人會說耶穌是受造次一等的神—他們也信祂是神，但是他們說祂是受造次一等的神，以致在耶和華見證人會的聖經裡面，約翰福音凡是提到神性的道或者是耶穌基督，那個英文都用小寫的god，不用大寫，好與創造萬有的父God有分別，因為他們認為祂是受造次一等的神。還有，今天掛著基督教招牌的教會，比方說自由派的基督徒，他們根本不相信耶穌基督從死裡復活，也不相信祂是上帝的獨生子。他們相信什麼？就像康德所說的：「以倫理道德這個範圍來看，基督教信仰是非常非常好的信仰。所以，與啟示無關，與死裡復活無關，與救贖無關；耶穌基督所樹立的榜樣乃是一個德行的榜樣，他是我們德行的榜樣，我們應當在道德上效法他。」就是這樣，那是自由派的信仰。自由派根本不相信聖經裡面所有耶穌基督所行的神蹟。他們認為那是迷信，並且不過是寓意性的象徵而已，他們不相信那是真正發生在歷史當中、耶穌基督所行的歷史事實。所以，基督論決定了我們信仰的核心真理：你所信的耶穌是誰？
接下來我要談到基督徒所信的耶穌基督是誰。我剛剛所列舉的那些都是世上許多在宗教裡面追尋的，甚至一些掛著基督教招牌的人，對耶穌基督他們自以為的認識。但基督徒絕對不敢這樣，因為他必須從聖經裡面領受啟示而來。這個領受啟示的認信，就是馬太福音第十六章耶穌基督問門徒所說的話：「你們說我是誰？」在這之前祂先問門徒說：「人說我是誰？」接下來才問說：「那你們說我是誰？」所以，所有跟從耶穌基督的人都必須很清楚地知道你所信的這位耶穌到底是誰。彼得代表當時的門徒以及歷世歷代的教會作了以下的認信：「你是基督，是永生上帝的兒子。」耶穌說：「西門巴約拿，你有福了！」是不是耶穌基督得到稱讚，尾巴就翹起來，感覺很受用？這個門徒沒有白白栽培？不是的。祂說：「西門巴約拿你有福了」，因為「這不是屬血肉的指示你的，是我天上的父指示你的」。意思就是說，你剛才那一句認信乃是領受啟示而來，不是我們理性可以明白，以致我可以講出來的話。接下來耶穌就說，教會就建造在這個磐石上。希臘文petra大磐石，而不是petro小石頭（彼得）。也就是說，教會要建造在這磐石之上，所指的就是他所認信的那一句話。
你信耶穌是誰？是基督。基督就是彌賽亞。彌賽亞在舊約以色列百姓中，他們知道這是「受膏者」，獨一的受膏者。彌賽亞另一個意思就是「救贖主」，祂就是救主。所以，我信這位來到歷史當中做人的耶穌，我們經常講，耶穌這個名字舊約又稱「約書亞」，這是個很普通的名字，今天如果你高興，你也可以把你兒子的名字取為「陳耶穌」，因為這是一個普通的名字。但是聖經裡面提到這位道成肉身的耶穌—上帝的兒子，一定會加上特別的冠詞，比如：耶穌基督，基督耶穌，上帝的獨生子耶穌，或者是拿撒勒人耶穌、人子耶穌…，都有特別的名稱冠在它上面，就是這位獨一的在歷史當中耶穌，祂是誰？祂是彌賽亞，祂是救主，祂是永生上帝的兒子。這是基督徒的信仰。
祂是救主，祂不是創造一套宗教教義的教主，祂是救贖主。我們有首現代詩歌「我知道我的救贖主活著」，週五有兩位還未信主的朋友在場，我就從詩歌裡面分享很簡單的基督徒信仰。我說我們信耶穌是救主，因為祂是基督，是救主。而且祂的拯救是祂付出了贖價，那是代替性的犧牲。神使無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂面前成為上帝的義。我們的罪是被代替、被擔當的，罪不是被憑空免除的。我們雖然得到的恩典是白白來的，但是付上的代價，聖經裡面說是「重價買贖回來」，是用神兒子來贖，所以是救贖主。這三個字我把它拆開來：祂是救主，祂又是付出贖價的主，而且祂又是我們生命的主，因為保羅說：「一人既替眾人死，眾人就都死了。」意思就是，該死的是我，但祂為我付上了生命替我死，所以我活著，我生命的主權不能再像我還沒有信主之前一樣，我生命的主權是我自己的，我就是我生命的主。基督徒不敢作這樣的宣告。你的心思意念要被陶造到有一天生命完全地在主面前承認：「不管是在肉身的生命、生命氣息，我這一口氣都是你賜的。維持我這一口氣所有的一切物質的供應，也都是你所賜的。還有，我所領受的那永遠不死的生命，也是你所賜的。」所以保羅說，我們都是領受的，沒有什麼好自誇的。所以這樣，祂是救贖主，祂是救主，祂是上帝兒子。
上帝的兒子就是與上帝有同生命本質的那一位。雖然從母親馬利亞的肚子生出來，但是聖經裡面提到祂的根源：「從亙古、從太初就有。」我剛才還引用箴言、約翰一書裡面的話，論到耶穌基督的起源，絕對不是從媽媽的肚子裡面出來而已。祂是上帝的兒子指的是祂是跟上帝有同生命本質的。我是人，我的兒子生命本質就一定跟我一樣也是人。所以，上帝是自有永有的那一位，與祂有同生命本質的上帝的獨生子，也是神，也是自有永有的那一位。這是基督徒的信仰，這是道，這是你整個信仰的內涵。我們每個禮拜在念使徒信經，那是再一次地確認基督徒的信仰的總內涵。基督徒信仰的內涵，使徒信經把它分成三段十二行，每一段都是「我信」，我信了誰？你不是信什麼，你不是信一套教義的人，你是信了誰。我信父上帝，創造天地的主宰。我信耶穌基督，上帝的獨生子。我信聖靈。所以，那是整個基督徒信仰的總綱。而我剛才是從哪裡講過來？我說「信耶穌是誰」，就是基督論決定了整個基督徒信仰的全部。因此，基督論決定了神論：你所信的神，是獨一卻有三個位格，三而一的上帝，聖父是神，聖子是神，聖靈是神（我今天這一部份不要講太多了）。這是神論。還有救贖論：救贖乃是神自己在永恆當中預備，藉著先知預告，又藉著各樣屬靈的事物預表，最後藉著耶穌基督來到地上成全。全部都是上帝的主動，人在救恩的事情上一點功勞都沒有，而且也沒有人可以憑著在這地上所做的一切功勞來到上帝面前換取這個救恩。所以，以弗所書2：8「你們得救是本乎恩也因著信」，但是，連信也不是你的功勞，因為接下來說：「這不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得人自誇」。連你的信都不是你的功勞。所以這樣，sola Gracia，一切榮耀你只能歸給神。
教會或基督徒雖在救恩上完全不能作什麼，你也沒有辦法為救恩付出任何代價，但是，你卻有分於救恩的恩典。你不是單單被動地被揀選、被拯救而已，你也有分於救恩的恩典，就是你有分於福音的預備工作，你又有分於福音的果效。福音拯救我們所產生的果效，也就是基督徒信仰的實踐，就是那些行為。所以我們在週間講約翰福音第十一章，講到拉撒路從死裡復活的時候，基督施行這個神蹟時，祂吩咐人說：「把這個石頭挪開！」拉撒路從墳墓出來之後，耶穌又說：「把他身上的裹屍布解開，讓他走！」但是，那呼叫拉撒路出來、那呼喚死者的聲音，只有生命的主能夠做，沒有人能夠做。所以這樣，當耶穌基督要拯救一個人脫離死亡、從墳墓裡面出來的時候，那福音的預工—就是「挪開石頭」這件事情，我們可以有分。
你說：「做這個不太有趣，去移開石頭？」我們在週四那一堂查經講了什麼是那一顆石頭，講了很多挪開這顆石頭。還有福音的果效就是解開裹屍布—一個人得救之後，他必須不斷地在教會當中成長；而建造教會的責任與恩典就落在基督徒身上。保羅講得很清楚，教會像工地，教會又像醫院。他說：「我按著神所賜給我的恩，好像一個聰明的工頭，有人立好了根基，我們在上面建造。」那個根基我們沒有辦法立，就是基督。但是建造的責任卻是由我們來擔負，那也是我們的恩典。所以這樣，基督徒整個信仰的全部，也就是我們所信的耶穌基督是誰—「基督論」決定了我們信仰所有的內涵。
當我們信基督是耶穌時，就牽涉到三位一體，因為「基督是上帝的兒子」意思就是祂是上帝的第二個位格。所以，三一神論的教義絕對不是基督教會沒事自己找一些麻煩的東西。神體一位論在聖經裡面根本是站不住腳的。我們曾經從很多方面講了三一神論，也講到救贖（我們剛剛就提到救贖），所以基督徒領受了救恩，整個核心信仰的全部就決定在基督論。所以這樣，「遵守主的道」首先必須堅定地持守你所信仰的這一次交付聖徒真道的這內涵。因此你就可以知道，所有「棄絕主名」的幾乎都是在這個本質的信仰上放鬆。你看撒狄教會就知道，撒狄教會「按名你是活的，其實你是死的」，「你要堅固那即將衰微的」，為什麼？因為放鬆了，跟世界妥協了。還有推雅推喇教會，雖然有很多好的行為，但是他們當中有一個自稱先知的婦人耶洗別，引誘上帝的僕人行姦淫、吃祭偶像之物（你把兩個連在一起你就知道那個「姦淫」指的就是屬靈的淫亂）。
我們所信的這獨一的上帝、或者是道成肉身的耶穌基督—真理的本體，所啟示的整個信仰是一個絕對性的信仰。講「絕對」這件事在這個時代已經非常非常地不受歡迎，福音也就是上帝的道的內容，福音的本體就是基督，基督就是整個福音的內容，福音是普世性的，但是這普世性的福音（或叫做普世性的真理）卻含有很重很重的排他性在其中。我曾經講過，真理一定有兩個特性：第一、普世性：放諸四海皆準。誰需要福音？那些生命殘破不堪的人嗎？社會邊緣人嗎？受苦的人嗎？生命破碎的人、絕望的人才需要福音嗎？不！所有活在地上的人都需要福音。為什麼？保羅在羅馬書裡面講得很清楚：「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」「沒有行善的，連一個都沒有。沒有尋求我的，連一個都沒有。」這是保羅在羅馬書第三章引用詩篇所說的話。詩篇是這樣講的：「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有行善的沒有，有尋求祂的沒有。」然後保羅說：「沒有行善的，連一個都沒有」。他所指的「行善」就是接下來他所講的「沒有明白的，連一個都沒有」。所以「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」。我現在所講的，如果你不是重生的基督徒，你聽了一定很不舒服的，因為這裡面充滿了絕對性。不是我這個人絕對，而是聖經裡面的話、祂的啟示、祂的道就是充滿絕對性，所以我必須忠實地傳講。
「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」，這裡並沒有排除少數人，而是把所有活在地上的人包括在內，為什麼？因為那裡所講的「罪」乃是地位的罪。我上次講到羅馬書裡面談到罪，一到三章中所講的罪是多數的，是指行為，我們稱它叫「罪行」；五章開始所講的罪是單數的，指的就是「罪性」。所以「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」，不是指我做了什麼事情所以我犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。在世上的法律上來講，我如果犯了法被判罪確定，在法律上我叫做罪人。但是在聖經裡面，並非你做了什麼事情你才被稱為罪人，而是因為你是罪人，所以你才繼續犯罪。我們為什麼是罪人？罪的地位有三樣，我剛才所引用的是其中一樣：虧缺了上帝的榮耀。羅馬書第三章那一句話是指，我虧缺了上帝的榮耀，所以我是罪人。而虧缺了上帝的榮耀指的是什麼呢？就是，我受造本來是完全的，結果我的完全當中有了不完全，這個叫做虧缺上帝的榮耀，也就是，我被造的目的沒有達到。所以那一節聖經所指的罪，希臘文「 」，就是英文的「miss the target」，你射箭的時候沒有射中目標，也就是你被造的目的沒有達到。
「被造的目的沒有達到」，你指的是我沒有好好做人嗎？是不是這個？」我告訴你，你一個目的就是歸榮耀給上帝這件事。我們今天在座的每一個人都知道要歸榮耀的上帝，但你如果不是基督徒，你不懂這句話。你不認識祂，你怎麼可能把榮耀歸給祂？所以這第一個受造的目的「歸榮耀給上帝」，人是為了上帝的榮耀被造的，在這一點、這個目的你就完全失去了。所以這樣，我們怎麼可能不成為罪人？
一個不遵守主道，也就是棄絕主名的，就是在信仰當中本質被參雜了。棄絕主名、遵守主道，完全是跟信仰的本質與內涵有關。舉例而言，聖經裡面所有墮落的例子差不多都是這一種，而不是指我沒有遵守上帝的話、沒有好好對待人這件事。我不是說這信仰的實踐不重要，這個很重要，但是那信仰的本質錯了，你行出來的也不會是對的。我舉幾個例子，在聖經裡面最有名的就是伊甸園的例子。蛇對夏娃說：「神豈是真說那園中善惡樹的果子不能吃？」當夏娃回答說：「神吩咐我們不可吃，吃的日子必定死」，蛇說：「你吃的日子不一定死」，這就把絕對者的話相對化了。把絕對者的話相對化，這是一種信仰的參雜。「神豈是真說…，祂說假的啦，上帝吩咐你說：園中所有的果子你都可以吃，只是園子當中那棵善惡樹的果子你不可以吃，所以上帝那一句話只是讓你參考而已。」而且，神說：「你吃的日子必定死」，蛇卻說：「不一定死，不一定死啦！」所以，就把絕對者的話相對化了，這是信仰的參雜與中和。
你要「堅守主的道」，那個信仰的本質你要握住，那麼你就變成一個不討世界歡迎的人，因為我剛才所說的，真理有兩個特性：普世性與排他性，既是普世性又是排他性，非常非常地矛盾。每一個活在地上的人都需要福音，可是，真正能夠拯救人的，就只有神自己預備的耶穌基督這一條道路，所以這就把其他的道路完全排除掉了。所以真理一定具有排他性。但是，是不是所有具排他性的都是真理？不是，因為你要看這個排他性是出於它的本質，或者僅是相對者在時間的過程當中被絕對化的結果。
真理是絕對者自己；絕對者自己又有排他性。那麼，這個排他性到底是歷史當中形成的？還是祂本來就是絕對者？我們基督徒的信仰所根據的這本聖經，我們說這是上帝的啟示，神一開始啟示祂自己的時候，祂就不是在過程之中的上帝。神啟示祂自己的時候，在出埃及記第三章，在曠野當中向摩西顯現、介紹祂自己的時候，那個不是單單向摩西介紹，乃是對全人類的介紹。創世紀、出埃及記、利未記、民數記與申命記，這摩西五經是摩西寫的，那麼，神啟示祂自己是在那個時候才開始啟示嗎？不是。我們知道摩西寫創世紀的時候，摩西並不在現場，但是領受啟示那一天，他記下了創世的過程。所以，神啟示祂自己的時候，摩西問祂說：「如果以色列百姓問我『那差你來的是誰』，我要怎麼介紹你自己？」神除了告訴他說祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是在幾百年前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現的那一位神，那一天向摩西顯現的是同一位神。除此之外，神又介紹了祂自己，祂說：「我是自有永有的」。中文翻譯得非常地傳神，英文是「I am who I am」。祂是自存永存的。聖經裡面不斷提到祂是自存永存的，又提到祂是昨日、今日、一直到永遠都不改變的。因此，這位絕對者啟示祂自己的時候，祂不是在時間的過程當中被絕對化的結果。但是你如果看其他信仰，幾乎都是相對者在時間的過程當中被絕對化的結果。
所有的宗教都有絕對性，因為人受造是按著神的形象樣式被造，就一定有這個絕對性。所以這樣，我們明白一個絕對化的信仰本質，在今天很難被人接受，但是這個信仰，聖經裡面說是一個「忍耐的道」，你應當要持守。所以我剛才舉例說，不遵守主的道與棄絕主的名就是在信仰的本質當中被中和、放棄或妥協了。我首先舉了伊甸園做例子。還有撒但也是。撒但是怎麼墮落的？他要與神同等。與神同等就是另立一位神，接受這受造世界的崇拜。那又是把相對者絕對化的結果，另立一位神，自己要成為絕對者。而在教會的歷史當中，有教會曾經犯了這個錯：加拉太教會。保羅寫信給加拉太教會的時候，一開始就是責備。保羅寫信所有的教會時都為他們感謝主，唯獨加拉太教會，保羅劈頭就是責備的話：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過是有人把福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。（加1：6～8）」（「我們」指的是「使徒的信仰」）保羅講了很嚴重的話。保羅不是講「要用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡」嗎？他怎麼會講那麼嚴重的話？因為信仰的本質被動搖了。
哥林多教會也是一樣。哥林多教會裡面除了結黨紛爭之外，有人另傳一個耶穌、另領受一個靈、另傳一個福音。林後11：2～4：「我為你們起的憤恨、原是 神那樣的憤恨．」這是再一次讓你看到聖潔的感情。基督徒不是不可以生氣，試看他為什麼事情生氣。保羅這不是為了他的感受被得罪而生氣。「因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，」這個叫做屬靈的專一、屬靈的聖潔。「就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」我剛才所舉的創世紀中亞當墮落的例子，那個誘惑試探就是使絕對者變成相對化。「假如有人來、另傳一個耶穌」顯然有人另傳一個耶穌，所以，你所信的耶穌是什麼？你說：「都一樣他既然講耶穌，講台就讓他講了。」沒有錯，一貫道也講耶穌啊！只要有人講耶穌，講台就可以讓他講、聚會當中可以讓他教導？是這樣嗎？他所講的是什麼耶穌？「另傳一個耶穌，不是我們所傳過的」，「我們所傳過的」指的就是使徒信仰所揭櫫出來的那位上帝的獨生子—基督。「另傳一個耶穌，不是我們所傳過的」是指跟使徒所傳的不一樣。「或者你們另受一個靈，不是你們所受過的」。你所傳的基督若不是聖經裡面所啟示的基督，也可能領受一個靈，卻不是從神那裡而來的靈。「或者另傳一個福音、不是你們所得過的」。
所以你可以知道，哥林多教會也發生這樣的問題。所以，謹慎這世界上對於基督教信仰的參雜。你在生活當中的參雜，都是一點一滴的。我們教會裡面有一套陶恕牧師所寫的書，陶恕牧師曾經警告教會要小心謹慎那些新奇的東西。聖經裡面有很多看起來隱晦不明的，在神學上還有爭論的，在教會歷史中正統信仰之外曾經有過、後來就沒有了，那些東西你要小心謹慎，不要貿然接受它。其實所有新奇的東西都很吸引人，唯獨一個純正的道很不吸引人，因為提摩太前書第四章（？？）早就講過了：「聖靈明說，在末後的日子，必有人厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的私欲，為自己增添很多師傅。」我們的教會取名為「歸正(reformed)」，也有人翻譯為「更新」。就基督徒的信仰來講，「更新」絕對不是「創新」；「更新」是回到聖經。
「歸正」其實是聖經裡面有的。一講到「歸正」，很容易就聯想到唐崇榮牧師，沒有錯，他是第一位把聖經裡面reform翻譯成「歸正」的人，在之前有被翻譯成「改革宗」、「復原」、「更新」，可是，不管是更新、改革、更正、歸正…，全部都是指「回到聖經」，而不是指創新。歸正是一種精神。歸正是聖經裡面的話。我曾經勸弟兄姊妹說，我們取這個名字會給同樣在主內的肢體、不同教會有一些誤解，因為就曾經有人問過說：「你們教會取名叫歸正，是不是暗指其他教會不正？」我說不是。所謂「歸正」是相對於這世界還未信主的人，我們是歸正的人。
彼得在五旬節聖靈降臨之後（使徒行傳第三章），對那些猶太人說：「你們應當悔改歸正。」還有，保羅被差遣出去傳福音時，第一次旅行佈道在路司得這個城市行了一次神蹟，叫一個瘸腿的站起來走路之後，有很多人要來拜他與巴拿巴。保羅攔阻他們說：「諸君，不可如此行，我們性情跟你們一樣，我們也是人。我傳福音給你們是要叫你們離棄一切的虛假，歸向那創造天地與其中萬物的永生上帝。」那裡提到了「歸向」就是「歸正」。還有，使徒行傳第26章，保羅在亞基帕王面前作見證的時候講到主差遣他時對他所說的話：「我差你到他們那裡去，乃是要使他們的心眼得開，離開一切黑暗，歸向光明。離開撒但的權勢，歸向我的國度。」那裡提到的「歸向」指的就是「歸正」。當然，英文reformed指的就是十六世紀馬丁路德、約翰加爾文改教時期的歸正運動。歸正運動是一種精神，那種精神就是基督徒隨時用這本聖經來檢視我們的信仰，什麼時候我們偏差了，其實偏差都是一點一滴、一點一滴…，在不知不覺之中你就走錯了。什麼時候我們偏差了，什麼時候我們就回來。所以，我們教會取名為「歸正」，有這兩方面的意思。
已故的華裔神學家楊牧谷曾經在他的一篇講道裡面（我聽過，我記得是在華神講的），他講到後現代教會的處境，就是我們今天教會的處境。後現代的特徵是什麼呢？人拒絕權威。特別對於絕對的權威是特別地厭惡，所以講多元包容、相對主義，沒有絕對的真理，你信的你認為絕對，那麼我尊重你；我信的我認為絕對，所以你也尊重我。這個叫多元包容，是後現代的思想型態。權威的解構，對於絕對的權威特別地厭惡。所以我顯然是一個讓人特別厭惡的人，但是沒有關係，主說：「恨你的就是恨我。」其實每一個基督徒傳福音都會碰到這個問題，除非你講的是一個妥協的基督徒信仰，不然你一定會碰到這個問題。
楊牧谷牧師在後現代教會的處境曾經講到，現代教會要注意一個問題：它失去了一個可供把握的東西，它漸漸地在這後現代當中妥協。「失去了一個可供把握的東西」用世界的話講就是失去了原則。你一定知道什麼是原則。上帝造我們這個人很奇妙，它正在呈現這個真理：裡面是骨頭，外面是肉；裡面是硬的，外面是軟的。所以骨子裡你要堅持，但是你表達出來的態度可以柔和。教會在後現代當中失去可以叫人把握的東西就是它失去原則，什麼東西都好，因此，來到教會跟去到佛教、天主教、一貫道…好像也沒什麼差別。你知道最近天主教在做一些與佛教聯合的事情，我們也知道那些根本是違背聖經的，但是有人會覺得說：「你們太奇怪了，太固執了。」基督教會就是很固執。所以楊牧谷語重心長地說教會失去了可供把握的東西。當你失去原則性的東西時你會發現一個問題（這是接下來我的解讀）：你失去了可供把握的東西，你就失去了盼望。為什麼？希伯來書11:1：「信是所望之事的實底」，「實底」希臘文是在底下的根基，中文翻為「實底」我也認為翻得很棒。我曾經講過，信心使我們對於所信的事情產生把握。信心指的是什麼？你所信的這位對象，使你產生了把握。所以那個本質、必須堅持的東西，是跟我的盼望有關的。我如果失去了可把握的東西，我就等於失去了盼望。你還有什麼盼望？
每一曾經做過父母的都曾經有過這樣的經驗：小孩子在成長的某一個階段幾乎是以父母為偶像，父母是他們學習的對象。你在教導你的孩子時，你是否經常提到原則？你會不會說「什麼都對、都可以，沒有問題」？你不可能是這樣。所以，楊牧谷牧師講那一句話，是對於教會的提醒。在後現代社會處境的教會當中，基督徒要堅守主的道，不棄絕主的名，其實就是要忍耐與堅持。
所以接下來聖經裡面耶穌基督應許這個遵守主道、不棄絕主名的教會，給他們敞開一個無人能關的門。這兩者絕對有關！為什麼主講這句話？我先分享一下「敞開的門」是什麼意思。它有三個意思：
第一、以當時的處境來講，猶太人信了主就會被猶太會堂開除；被猶太會堂開除就等於與恩典隔絕，你就是等於滅亡了。但是耶穌基督說：不，天國上帝國真正的權柄那鑰匙在我手中，我開了無人能關，關了無人能開。所以真正地權柄在祂手中，不是在那些假猶太人手中。所以，耶穌說：我給你們開了一個敞開的門是無人能關的」，指的就是：你雖然被逐出猶太人會堂，就好像馬丁路德被逐出天主教會，因為當時天主教會也認為：「你這麼叛逆，你跟我們講的不一樣」，所以在教會之外無救恩，上次我已經講過了，這句話在某一部份是對的，如果沒有在基督裡，人就是沒有在教會裡；沒有在基督裡確實就沒有救恩。但是，天主教當時所講的不是這樣，他們指的是：沒有在天主教會裡，意思就是你如果被我除籍趕出門了，那麼你就沒有救恩可言。但是馬丁路德與約翰加爾文他們不這樣認為，所以被趕出天主教會、被逐出會籍。耶穌基督向他們保證一個「敞開的門」：你雖然被猶太人逐出會堂，但是你沒有失去上帝的國度。
第二、「敞開的門」在聖經裡面其他地方都跟傳福音有關。幾個很重要的章節，保羅曾經在哥林多前書16：9講到他寫信給哥林多教會的時候說，他還要繼續待在以弗所，因為「有寬大又有功效的門為我敞開」，指的就是傳福音的門。還有哥林多後書2：12：「我從前為基督的福音到了特羅亞，主給我開了門。」那是指第二次旅行佈道。原來，當他來到亞細亞那個地方的時候，他本來要往東到庇推尼之後再南下。土耳其的旁邊就是阿富汗，再來就是巴基斯坦、伊拉克、伊朗，再來就是印度、中國。所以，如果那一天保羅按著他所訂的計畫往東、往庇推尼去的話，福音就傳到亞洲了。但是聖經裡面提到，他在亞細亞的時候，聖靈禁止他講道。最後保羅被引導到每西亞、特羅亞那個邊界，就在特羅亞那個城市當中，那一天晚上他看到馬其頓的異象，所以他就到歐洲去了，第一站就是腓立比，福音就先往西傳。保羅在哥林多後書第二章提到的那個門，就是福音的門。他說：「到了特羅亞，主給我開了門。」
還有在歌羅西書四章三節，他懇求歌羅西的弟兄姊妹為他禱告的時候說：「為我禱告，求神給我開傳道的門，能以傳講基督的奧秘。」這些都跟「門」有關。因此，耶穌基督對非拉鐵非教會說：「我賜給你們一個敞開的門，無人能關」，所指的就是一個傳福音的機會，福音的果效，主要把更多得救的靈魂賜給那個教會。
可是，祂為什麼會有這個應許呢？因為這是一個遵守主的道，在這信仰的本質上持守得很緊的教會。這種教會主說：「我要給你敞開一個傳福音的門，無人能關。」其實，在這種教會裡面得救的基督徒，我敢說都是重生的。沒有那種迷迷糊糊不知為什麼來到教會，因為這裡並不有趣，那種教會不會有趣的。所以，我在準備這篇講道的時候非常地感謝主，我覺得我們這個教會很像非拉鐵非教會，我敢說我們就是非拉鐵非教會。非拉鐵非教會很小，他略有一點能力，可是他能夠遵守主的道，而且不棄絕主的名，對信仰的本質持守得很嚴謹。主對這樣的教會應許說：「我要給你敞開一個傳福音的門」，因為你所傳的福音是什麼，很重要。有些教會很多人，我們當然羨慕，我們要人，但是人數由上帝決定，教會只要做應當做的事情。我這樣講是有聖經根據，耶穌基督說：「若不是父吸引人，沒有人能夠來到我面前。」這是基督的身體；施洗約翰見證：「若不是天上賜的，人就不能得什麼」，因為施洗約翰曾經在約旦河造成靈性的大復興，後來他為基督作見證之後，所有人都跑到耶穌基督那裡去了，以致門徒來向他抱怨：「人都跑到那邊去了，那我們還吃喝什麼？我們的事奉不就完了嗎？」施洗約翰說：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。」講到最後，我說那句話是施洗約翰事奉的最高峰：「他必興旺，我必衰微」，所有的見證就是把人帶到主的面前。所以我說我們很像非拉鐵非教會，我們是小，我們略有一點能力，但是主為非拉鐵非教會所開的那個門是因為他們能夠遵守主的道，而且又不棄絕主的名。我今天沒有講到行為。當然，基督徒既遵守主的道、有了那信仰的本質，基督徒所有的行為、就是那些福音預工，基督徒的信仰實踐一定要行出來，因為世人在看著我們。所以，這是「敞開的門」的第二個意思。
第三個意思，與福音有關，就是「禱告的門」是敞開的，主要垂聽他們的禱告。所有的人、所有教會，不管是非拉鐵非教會或者是撒狄教會、名存實亡的教會，都可以向主禱告，問題是：主垂聽了禱告嗎？
所以，那個敞開的門賜給這個遵守主道、不棄絕主名的教會，一共有三樣：猶太人被逐出會堂並不等於喪失恩典。第二、那是一個傳福音的門。第三、主要垂聽禱告。傳福音的門就是代表主要把更多得救的靈魂賜給他。但願主幫助我們。使徒的信仰就是我們的信仰，我們不棄絕主的名，就是遵守祂的道。遵守祂的道就是緊緊地持守一次交付聖徒的真道。我們一起來禱告：
天父，我們感謝你！我們要讚美你的恩典！因為你的道成了肉身，就是我們的救主耶穌基督，我們本不配擁有這樣的救恩，但是你既然愛世人，你就將你的獨生子賜給他們，而且叫一切信祂的不致滅亡，反得永生。所以這是生命之道，不是善惡之道。生命的本體來到地上向我們顯現，感謝你的恩典！你拯救了我們，主耶穌—我們的救主，你是道的本體，你所說的話就是至聖的真道，記載在聖經裡面，整個一次交付聖徒的真道就是使徒的整個信仰，使徒所傳下來的信仰就是我們今天所領受的。求你幫助我們可以遵守你的道，就是忍耐的道，不棄絕你的名。我們所擁有的，求你賜給我們力量去持守，並且求你也照樣藉著你在聖經裡面應許非拉鐵非教會一個敞開的門是無人能關的，是你要垂聽禱告的門，也是傳福音的門為我們打開，好讓更多得救的靈魂賜給你的教會。謝謝你的恩典，榮耀歸給你，願你繼續引導我們以下的時間，感謝你！聽我們在你面前的禱告懇求，靠耶穌基督的聖名，阿們！
