20090510啟示錄七教會32堂

啟示錄七教會~32
週四, 23 七月 2009 15:37 吳永霖長老
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2009年05月10日 啟示錄（32）
主講：吳永霖長老 整理：陳芳芳姊妹

【啟示錄七教會】啟示錄第三章：7~13節

    我們今天是啟示錄第32堂。我們講到七教會當中的第六個教會---非拉鐵非教會。我們上一次講到非拉鐵非教會是七教會當中，兩個非但不受主責備，而且只有稱讚的教會。(這兩個教會就是士每拿教會，以及非拉鐵非教會。)所以非拉鐵非教會，與士每拿教會有非常相同的地方：第一，這兩個教會都沒有受責備，只有稱讚。第二，這兩個教會都同樣得生命的冠冕。第三，這兩個教會都同樣受自稱為猶太人的攻擊與毀謗。

但兩個教會也有不同的地方：第一，非拉鐵非教會不是受猶太人的毀謗。士每拿教會是遭受猶太人的毀謗，也就是一些不實謠言的攻擊。但在非拉鐵非教會裡，猶太人對他們所造成的影響與困擾，乃是「說謊話的」。因為聖經裡面耶穌基督是這樣講的：「那些自稱猶太人的，其實不是猶太人；他們是撒但一會的人，而且是說謊話的。」因此，非拉鐵非教會顯然受猶太人謊言的影響。

上一次我們就講到非拉鐵非教會的處境：無疑地這是一個小教會，從耶穌基督介紹他自己…耶穌基督寫給七教會的書信當中，每一次介紹他自己的時候，都用不同的自稱。這些不同的自稱分佈在聖經其他各部分，但是卻是在整個啟示錄七教會中，他介紹地最多。每一次他介紹他自己的時候，都顯出了該教會的處境。他向非拉鐵非教會怎麼介紹他自己？他說：「我是真實的，我是聖潔的。我是那有大衛的鑰匙，開了無人能關，關了無人能開的那一位。」這跟非拉鐵非教會受猶太人的迷惑有關係。一個小教會，相對於同樣是上帝的選民，猶太人是舊約時代上帝的選民，教會是新約時代上帝的選民；猶太人在整個亞細亞（即整個外邦）勢力是非常龐大的，我們可以相信在非拉鐵非這個城市當中，猶太人擁有很龐大的勢力。所以，儘管都同樣信獨一的上帝，猶太人是一個龐大的群體，而非拉鐵非教會是一個小教會。所以，很容易就被迷惑：「你信錯了。你如果要信上帝，你應該像我們這麼多人，這才真的是上帝的群體。」

這是上帝選民當中一直到今天教會的基督徒，仍然有的屬靈上的迷惑；而這是傳統的宗教觀念帶進教會當中來，也就是「大教會，聖靈一定比較多；小教會，聖靈一定比較少」。因為在傳統的宗教裡面，大廟代表神比較靈，小廟香火不旺，神一定不靈嘛！所以，這種傳統的世俗宗教觀念，一個基督徒從世界被分別出來之後，他進了教會，卻仍然受這種世俗觀念的影響，以致很多基督徒很喜歡往大教會跑。所以我一直在想，面對猶太勢力這麼龐大的群體，同樣是信獨一上帝的這個群體，顯然用謊話迷惑他們；因為在早期第一世紀的教會，特別是像亞細亞這些教會，或者是在歐洲、保羅傳福音所經過的教會當中，你都可以看見猶太人信主的滿多的。保羅每一次一到外邦傳福音，首先進去的一定是猶太人的會堂傳講福音，然後才到外邦世界當中對那些非猶太人傳講福音。所以我們可以料得到，非拉鐵非教會當中一定有滿多猶太人信主的，他會迷惑一件事情：「這麼小的教會，我從那麼大的群體當中被隔絕出來…（猶太人信了主之後，他馬上從猶太人群體中被隔絕。所以他會想到說：我這樣做到底對或不對？）」

所以，耶穌基督對非拉鐵非教會說：「我是真實的，我是聖潔的」，這在指明他們所信的那一位已經決定了他們所信的價值，所以基督徒信心的價值不是在基督徒信的本身。有些教會很大……對不起我這樣講，你以為我一定嫉妒人家大教會？我一點都不。如果我這樣的話，我就是犯罪。我再強調一次：大教會、小教會同樣領受一個完整的聖靈，同樣領受完整的救恩，聖靈同樣跟小教會同在，都是一樣的。所以，當一個大教會人很多時，很多人感染著那一種人為的氣氛在裡面：「覺得這裡面有很強的信心，所以這裡的人的信仰一定比我這小教會好。我待在這小教會一點都不興旺，這裡面看起來也沒有很強的信心的現象與氣氛…」很容易就從我們表面的信心來判斷我們所信的價值。但是，我曾講過：基督徒的信不是決定在我們自己；基督徒的信心還是神給的！而基督徒信心的價值，非同於其他宗教徒信心的價值。在很多宗教裡面，信心是人自發的；那是保羅在哥林多前書第十章就已經講過了。他對猶太人說：「凡以為自己站得穩的，要小心，免得跌倒」，那個就是「自信」。在很多宗教裡面，信心是自發的，是我自己的；而我信心的價值在我信心的大小；我信心越大，我信心的價值就越大。所以，你可以看見在宗教裡面的人所顯現出來的那種大信心嗎？我曾經講過，西藏的喇嘛他們要去朝拜的時候，三步一跪、五步一拜，全身俯伏下去；你也經常看見很多宗教修行者繞著全島走、還願，三步一跪、五步一叩頭。我說，基督徒的信心如果跟那種在宗教裡面的信心比起來，實在是太小、太小了，因為你來到教會你也從來沒有這樣過：你會三步一跪、五步一叩頭，再加上全身俯伏來教會嗎？所以，我們的信心跟很多宗教顯現出來的那種大信心比起來根本不算什麼。

但是可惜，信心的價值並不是決定在我們信心的大小，而是決定在我們所信的對象。我信的對象如果是真實的，是真理的本體，我的信心雖然小，卻有無可比擬的價值。這就是為什麼聖經裡面從來沒有否定我們這麼小的信心。耶穌基督指責說：「你們這些小信的人！」但是他從來沒有否定過我們信心的價值，因為我們信心的價值就建立在他身上！他是可信者，所以當你對可信者發出你的信心的時候，你的信心雖然小，卻具有巨大的價值。那一位，就是你所信的那一位，決定了你所信的價值。在宗教裡卻不是這樣：我信心的大小決定了我所信的價值。可是他所信的對象是錯的，所以儘管信心再大，仍然是歸零。

所以這樣，耶穌基督在向非拉鐵非教會介紹他自己的時候，他說：「我是真實的，我是聖潔的」，這鞏固了，並且激勵了非拉鐵非教會弟兄姊妹的信心。雖然是小群，他們沒有信錯。再來，耶穌講到他是那「有大衛的鑰匙」，大衛是「王」，鑰匙指的是「權柄」。王者（皇室）的權柄，耶穌基督用大衛皇室的權柄，來比喻他握有那天上國度絕對的權柄。那個絕對權柄是什麼？「開了無人能關；關了無人能開」。耶路撒冷曾經被稱為「大衛之城」，而天上的耶路撒冷降在地上的時候，剛才你所念的12節講到：「這城就是從天上、從我 神那裏降下來的新耶路撒冷」。上帝的國度在聖經裡面又稱為「天上的耶路撒冷」，或「新耶路撒冷」。所以這樣，耶穌基督介紹他自己的時候，講到他乃是那握有真正上帝國，也就是新耶路撒冷的絕對權柄：他開就無人能關；他關就無人能開。

為什麼他要向非拉鐵非的弟兄姊妹講這一句話？因為我剛才講了，相對於猶太人的大群，這個教會是非常小的一個教會，他們可能會懷疑自己信錯了。而且，猶太人對於信耶穌的猶太人是把他們逐出會堂；逐出會堂就等於隔絕在猶太人的群體之外，也隔絕在上帝在亞伯拉罕之約的恩典之外。這就好像是中世紀羅馬天主教所講的：「教會之外無救恩」。我曾經解釋過這句話。這句話如果說是「在基督之外沒有救恩」，這句話是對的；但是羅馬天主教當時對改教時期的那些偉大聖徒（約翰加爾文、馬丁路德…），警告他們如果再反對教廷、攻擊教廷，就要把他們逐出教會，除會籍。把你逐出教會你就滅亡了，因為你不在天主教裡面，不在教廷所屬的羅馬大公教會裡面，你就滅亡了。但是，馬丁路德他們早就從羅馬書、加拉太書裡面看到絕對不是這樣的。在基督裡的人當然就是在教會裡，但是在教會裡的人不一定在基督裡。保羅書信中的「在基督裡」、「在他裡面」（這個「他」就是基督）或者是「在教會裡」，幾乎是不同的說法代表相同意思的用詞。所以，非拉鐵非教會顯然有猶太人信主的。猶太人一看有猶太人信主，就將他逐出猶太人會堂，隔絕在這個信仰之外，那他不就是淪亡了嗎？耶穌說不！真正上帝國的權柄是在他手中，所以他開了就無人能關，關了就無人能開。

接下來，我們要講到非拉鐵非這個教會之所以被稱讚的原因。這是一個小教會，因為耶穌基督講他：「你略有一點能力」，顯示出這是一個小教會。我們也敢說這是一個貧窮的教會，這是一個在屬世或物質條件上貧窮的教會。我們應該說他是個貧窮又富足的教會，因為他被主稱讚。主沒有稱讚他說：「你擁有的非常多」，像保羅寫信給哥林多教會一樣；他們領受的恩賜非常地多，口才知識無不全備，什麼都有。這個小教會卻沒有，只「略有一點能力」，所以從這一節聖經裡面我們可以看見，這個略有一點能力的教會卻受主大大地稱讚，反過頭來，你會看見第七個教會—老底嘉教會，是七個教會當中受最大責備的教會。耶穌對老底嘉教會說：「你們說：我是富足的，已經發了財，我擁有一切一樣都不缺，卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身露體的」，老底嘉教會剛好跟非拉鐵非教會相反，這個教會看似富足，其實貧窮。所以我們看見非拉鐵非教會被主稱讚的第三個原因，乃是因為他是貧窮，卻是富足的教會。

他們在物質上貧窮，卻在信仰、靈性當中富足。而這節聖經也使我們想起哥林多後書第八章那裡，論到耶穌基督說：「他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。(林後8:9)」，那裡論到基督本是富足的。你說：「奇怪，耶穌降生時，是不是他的家庭很有錢？後來他為了傳福音把家財都耗光了，變成貧窮。所以才說他本是富足的，卻為我們成為貧窮？」哥林多後書第八章第九節是在講這些嗎？不是。耶穌基督的富足，你在地上一點都看不到；你只能從他在永恆當中的地位來瞭解他的富足。上帝的獨生子，根據約翰福音第一章所講的，他乃是那創造萬有的道；他說：「世界是為他造的」；歌羅西書第一章16節那裡說：「世界是藉著他造的，又是為他造的」。保羅在羅馬書第十一章最後一節講到說：「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他，願榮耀歸給他」；約翰福音第一章：「萬物乃是藉著他造的」，又講到「他到自己的地方(約1:11)」（就是受造的這世界）。

聖經裡面講到世界是藉著他造的、他是創造者、他是擁有世界萬有的那一位、萬有最終要歸於他的那一位…，所以這樣，「基督的富足」指的就是他是萬有的擁有者。這個富足，不但是空間的，而且又是在永恆當中的。或者我們也可以說，是藉著時間所顯明、在永恆當中的富足。這樣，他來到地上，雖然生在一個木匠的家庭，聖經裡面卻說他「本是富足的」。如果他像摩西一樣，幼年在埃及的皇宮中被栽培，你可不可以說他沒有失去天上的富足呢？一個擁有萬有者來到地上，就算他生在一個王者的家庭，對他而言，他仍然是放棄了他的富足，成為貧窮。其實這個世界不可能有足夠的富足來跟耶穌基督相比。所以這樣，基督道成了肉身，就是放棄了他的富足，成了一個人；而且在這地上他生在木匠的家庭，這個我們都知道。他整個生活當中，以及他後來出來傳福音的時候，聖經裡面描述他沒有屬於自己的家，也沒有屬於自己的地方。「飛鳥有窩，狐狸有洞，人子沒有靠頭的地方。」

他道成了肉身，乃是放棄了他的富足。而他放棄了富足成了貧窮，貧窮到什麼地步？貧窮到最後被釘在十字架上，孤伶伶一個人；死了之後還借用一個財主的墳墓埋葬（這聖經裡所描述的是一個叫做約瑟的，把他的墳墓讓出來給耶穌用）。窮到什麼地步？窮到死的時候兵丁拈鬮分他的衣服。你可以說他從生到死，道成肉身的上帝是完全被剝奪的生命。而這個被剝奪的生命，卻藉著他十字架上的死，把豐富的生命與屬靈的恩典賜給凡信靠他的世上的每一個人。「被剝奪的生命」，這是德國一個很有名的神學家所講的（我記得好像是巴斯葛講的），他說：「就自我的生命而言，基督的生命在我們看起來都是非常貧窮與被剝奪的生命。」所以，當一個人因信耶穌領受新生命進到我們心中時，我們的老我—就是那私欲的老我，就驚恐莫名。為什麼？因為基督以一個完全被剝奪的生命，把人性當中最大最大的罪性完全地承擔了，以致他可以把那豐富的生命賜給我們。所以，凡屬於他的人，因著基督的貧窮反而成了富足。

你說：「奇怪，你講了那麼多我的富足，但是我信耶穌到現在，銀行存款也沒有多多少。」是，我們在物質上可能貧窮，但是很多在物質上貧窮的人，你卻看出他們生命的豐富。生命的豐富跟物質的豐富，是完全兩回事。當然我們不能說每一個人必須像基督一樣被剝奪，才能完全像有基督那樣的豐富。我們從聖經裡面也看見有一些屬靈的偉人，如亞伯拉罕、路加、亞歷馬太的約瑟（我剛才所提到的），他們既信靠主，有屬靈的豐富，神也賜給他們地上的豐富。所以，這樣講起來，一個貧窮的心志，或者是說被看為物質貧乏的心志，其實乃是真正導致在上帝面前一個被悅納而謙卑的心；所以在聖經裡面，貧窮通常被另一個名詞取代，就是「謙卑」。因此你就可以瞭解在馬太福音第五章那裡，耶穌基督說：「虛心的人有福了」，那裡「虛心」也可以被翻譯為「貧窮」，因為台語就是這麼讀的。但是，是什麼貧窮？那個貧窮英文是「poor spirit」，就是內心的貧窮。內心的貧窮跟你外在的條件無關，但是很可惜，人如果有了外在物質的富足之後，內心就很難謙卑。這是人性。

聖經裡提到：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」。有一種人非常地貧窮：物質上貧窮、能力上貧窮，活在這地上他不過是個人渣。所以你會很稀奇，在聖經裡面，耶穌基督親近這些社會邊緣人；而這些在社會當中被看做不算什麼的人，他們面對福音的時候很容易謙卑。為什麼？因為他已經沒有值得驕傲的條件。所以我們有一句話說：「人的盡頭，是神的起頭」。當然這句話不是絕對的，我但願這句話不是絕對的；人活在這地上其實不需要等到人生盡頭，或者是我們人生真的碰到完全沒有辦法的困難的時候，我們才回頭思考生命的意義，才尋求那生命的主。不是這樣的。所以這樣，聖經裡面對於一個心裡貧窮、虛心的人—就是謙卑的人，最大的回報是什麼？就是「天國是他們的」。

你說：「我要這地上的國，我不要天國；我要這地上的物質，我不要屬靈的福氣。」我們真的要求主赦免我們一件事：我們這些在基督裡的人，很多思考的模式與導向，也就是我們的心智取向，跟這世界上的人其實沒有什麼兩樣。我們受造是時空的活物（使徒行傳第十七章：他從一本造出萬族的人住在地上，並且預先定準了他們的年限與疆界；「年限」是時間，「疆界」是空間）。我知道我是時空底下的活物，不單單是藉著聖經的啟示（這個叫做特殊啟示），也藉著我的良知知道（「我的良知」是普遍啟示），也就是我有「自我意識」。我因為有自我意識，我知道我是存在的，我也深深地感受到在我的存在之外，有相對性的存在，有你們這些人、這些東西等他者的存在。這是上帝的形象，所以我可以觀察時空、時間；我好像知道什麼是「時間」。我們可以觀察時間、意識到時間，因為現在時間是十一點十五分，我如果再講得久一點，你馬上就會感覺到：講得太久了。你知道下午我們要作什麼，幾點鐘離開之後你有什麼安排，你明天要作什麼…，因為你是時空底下的活物。而且你又是有自我意識、有上帝形象的存在，所以你可以意識到時空。

我剛剛講這個不是跟我們沒有關係的。我們是時空底下的活物，因此聖經裡面整體的啟示是：人活在這個世界當中，他所有的心智取向不能單單是空間的。而我們現在全人類卻都這樣，包括基督徒。

科技文明代表了對空間的征服；空間讓你想到物質，空間就是物質。因此，我們活在地上被造的人，不願意去面對時間，從時間的面前退縮，積極地征服空間當中我們所能夠擁有的。因此，我們整個心智的取向全部都是空間的，所以我們藉著時間換取空間。在空間取向當中的心智，最基本的生活目標就是去「擁有」。所以我們說：「我在我這個領域當中，我還要積極地擴展我的空間。我是個生意人，我作這一行生意，我希望我的市場佔有率從5％明年成長到10％」，那是空間的擁有與征服。或是「我在這個領域當中，我到達什麼職位之後，我還要更上一層，從小主管晉身到經理」，那是空間的征服。而且，每一個活在時間當中的人，在他擁有空間、征服每個領與的空間的時候，他是用時間來換取。可是問題是，如果我們的心智導向完全是空間導向的時候，我們的生命已經走了一個極嚴重的叉路，為什麼？因為這些東西、你用時間換取空間的這些擁有，有一天你會面對一件事情，就是你會發現時間到了人生的盡頭的時候，你所擁有的、在空間當中所征服的一切，糟了，全部要歸零了。所以，當你活在這地上的時候不斷用時間換取空間，你不願去正視時間的問題，你整個心智導向都是空間的、物質的，結果到了有一天當你要面對真實的時間的面貌，如果時間可以擬人化的話，你會看見時間的惡魔就站在你面前；而你會發現你所擁有的一切，到你將要死的時候，他就站在那裡吞吃掉你。

這個不是只有存在於我剛剛所比喻的物質世界而已；在宗教裡面你也看到人走叉了路。你會看見所有宗教裡面都是空間取向的心智，怎麼講？「神（他們的神）在什麼地方？」所以找一些名山、有靈氣的山、風水好的地點，建造大廟，在自然界某一些地方賦予其神聖性。人既然是空間取向的心智，他在宗教當中時也是這樣。所以，全部都跟「物」有關。所拜的神都是偶像，都是跟物有關；被看為神聖的地點，全都跟「物」有關、都跟空間有關。但是在聖經裡面，上帝不是顯現在某種「物」當中；他乃是顯現在時間當中。他顯現在歷史當中，不是顯現在自然當中。所以你會看見泛神論者他們觀念當中的神，不過是空間的無限延伸；他們認為所有這受造的一切都是神的一部份，所以什麼是神？一草一花一木、一條狗、一隻蟑螂….所有這些有生命的都是神。所以，神是什麼？神是所有活在這地上、所有生命的總和。這是泛神論者的思想，這也是一種空間取向的心智，因為他不過是把空間延伸到無限大的地步，還是空間取向。

這樣，難怪耶穌對那撒瑪利亞婦人說了那句話。撒瑪利亞婦人問他說：「你們說拜上帝要在耶路撒冷；我們的祖先說拜上帝要在基利心山。那到底是誰對？拜上帝要在哪裡？」耶穌基督有跟她講說：「就在耶路撒冷！」嗎？我們當然知道耶路撒冷是被分別為聖的地方，但是真正被分別為聖的不是空間，而是時間。因此，我們活在這地上，我們自以為富足，你擁有了全世界，那是空間的征服。現代文明就是這樣，科技的文明就是人類征服空間的文明。但是，聖經裡面說：「這世界跟其上的情慾都會過去」。

我剛剛說，一個人擁有這世界上所有一切，面對時間的極限時，你會完全被吞吃掉；全人類所建構的一切，面對時間時仍然要繳白卷，為什麼？因為時間就把你所有的一切全都吞吃掉。這就是為什麼講台一定要傳講上帝永恆旨意的原因，因為活在這地上的人是空間取向的心智，但基督徒不是！而且我們受造的時候是時空底下的活物，這兩者要平衡。因此，人活在地上、活在這個物質世界當中，你很清楚我們絕對不是為這個物質世界被造。但基督徒也會落入空間導向的心智，因為講台不講上帝永恆的旨意，只講現世的東西。現世的東西就是一種空間導向的心智取向，讓你眼睛只注意這世界上的事情。所以，如果你要講上帝的道，卻不講他永恆的旨意，你生命就走叉了路。雖然那種在天上永恆的富足你完全摸不著，但是我曾經講過，不信主的哲學家齊克果都能夠講出這樣的話：「一個人如果不關注永恆的事物，他是脫離現實的。」

我們信耶穌得永生，對不對？那麼，「永恆」是什麼？永恆當然不是時間的延伸，但是絕對跟時間有關；就是你在時間當中，但你卻跟永恆有了連結。因此，你整個的心智一定要調整過來。你如果不調整過來，你的生命是完全走叉路的。我們當然可以在教會裡面講一些現世的東西，但是，那個不是上帝的道。所以我們說，非拉鐵非這個小教會是非常富足的；他們物質條件雖然貧窮，靈裡卻是富足的。

「貧窮」代表一顆謙卑的心。除了我剛才引用馬太福音所講的之外，你也可以從以賽亞書六十一章那裡看到：「主耶和華的靈在我身上，他用膏膏我，叫我傳福音給謙卑人（也可以翻譯作貧窮人）」，所以「貧窮」指的是一個謙卑的心志。。使徒行傳三章第六節，那是我們基督徒很熟的經文；彼得跟約翰從聖殿裡面出來看見一個瘸腿的，在聖殿外，眼睛看著這兩個使徒，巴望從他們身上得到一些金錢的幫助。彼得眼睛看著他（我相信當他眼睛看著他，是聖靈正在充滿彼得），對那個乞丐說：「金銀我都沒有，我把我所有的給你」。那裡論到教會事奉的本質。「金銀我都沒有」，我的意思不是說教會不應該有錢。教會在物質方面不管是貧窮或缺乏，都不影響到教會的豐盛。其實更多時候，教會貧窮，靈裡反而富足；教會一有了金銀之後，可怕的就是沒有了耶穌基督，那個能力沒有了。

彼得說：「金銀我都沒有，我把我所有的給你。我奉拿撒勒人耶穌的名，叫你起來行走！」」

「金銀我都沒有，我把我所有的給你」，那裡已經提到教會所能給這貧窮世界的，不是物質。請你不要誤會我的意思，我不是說教會在看到人真的飢餓的時候不應當給他物質的幫助。教會不是不關注人物質的需要，或這世界的需要。其實人類歷史當中，教會是最早建立孤兒院的；教會所做的關於賑濟災民、救助苦難的善行，我相信不輸給任何一個宗教信仰。但是那個不是教會事奉的本質，也不是教會存在的目的。教會存在的目的，也就是你可以給這貧窮的世界什麼？那個乞丐如果比喻成世界的話，這個嗷嗷待哺的世界，這個苦難的世界，瞎眼的、瘸腿的這個世界（我不是亂講的，聖經裡面就是用這些瞎眼的、瘸腿的、大痲瘋的、死去的人…來比喻這個世界），如果這個世界是這麼貧窮的，你能夠給他什麼？金銀是嗎？物質的東西是嗎？如果是這樣的話，你就變成宗教，你就變成慈善機構。但我們知道教會不是慈善機構，教會是宣揚耶穌基督的救恩。所以，把耶穌基督的救恩帶給人，那是徹底解決人類苦難的方法。

我常常說，有很多機構在做的事情，本來都是應該教會在做的。但是現在教會反而是學機構在做事情：辦各種活動，積極地參與世界上很多的活動，好讓人家看到教會的知名度；也積極參與關懷世界的事情。我沒有說這是錯的，而是你所做的這些關懷世界的工作，你如果清楚地知道這個不是福音的本體，那麼，你做這些事情就有意義。如果你以為你這樣做，你在關懷一些社會上的苦難人就是在傳福音，你就弄錯了，因為福音的預工（預備工作）跟福音的本體，是有相關，卻是兩個不同的範圍。福音的預工就是我們藉著服事這苦難的世界，關懷這社會上弱勢的人，成為一個好的撒瑪利亞人。那是福音的預備工作。而福音的本體是耶穌基督，所以重要的是讓人認識耶穌基督是他個人的救主。

我們今天講到非拉鐵非教會，乃是一個看似貧窮卻是富足的教會。我們教會有一點像非拉鐵非教會。我們是小教會，但是我們這一小群不需要喪膽，不用擔心你信錯了。任何弟兄姊妹或同工，當神的靈引導你到別的教會，或是你搬家了、不能來到我們當中，你告訴我，我一定會在聚會當中宣布，我們全體為你祝福，願你去到別的教會當中被神重用。我絕對不會用人情來拖住你。約翰曾經講過：「愛你們是為真理的緣故」，那一句話範圍好廣，意義好深。作為一個牧者，有時候要聽到不同教會人家在做什麼、在講什麼，還有我們自己教會弟兄姊妹的反應與對牧者的批評。你是要用感受去回應呢？還是要用真理去回應？人不可能沒有感受，但你卻是要很謹慎地用真理去引導你的感受。這是我經常和余姐一同勸勉的，聽到什麼話，小心我們的反應，要用真理去引導我們的感受。如果不這樣的話，我們就一定會給撒但留破口。所以，我們雖然是幾十個人的教會，但是你不用擔心你信錯了。你所信的仍然是那位真實的、聖潔的、那握有大衛鑰匙，開了無人能關、關了無人能開的那絕對權柄的主。我們跟周圍那些大教會仍然是一樣，領受一個完全的救恩，領受完全的聖靈。

雖然人力資源不足，看起來也貧窮，但是我們應當思考的是，我們在上帝面前所領受的，我們所有的我們擺上了沒有？哥林多後書第五章那裡說：「人若有願作的心，必蒙悅納。不是照他所無的，乃是照他所有的」。所以，耶穌基督稱讚非拉鐵非教會不是因為他們擁有了多少，而是儘管他們「略有一點能力」，但是他們願意行。他們行什麼？下個禮拜我們再講。他們「堅守主的道，不棄絕主的名。」好稀奇，這是個小教會，但不就是我們教會的寫照嗎？我們雖然是個小教會，但是我們仍然能夠堅守主的道，不棄絕主的名。相對於前面幾個教會，你就發現非拉鐵非這個小小的教會，被主稱讚的這一點多麼可貴！為什麼？因為在別迦摩教會裡面有巴蘭假先知的教訓、有尼哥拉一黨人的行為跟教訓；在推雅推喇教會裡面有一個自稱先知的耶洗別。所以你可以看見，所謂「沒有堅守主的道」其實指的是「跟世界的聯合」，就是教會走世俗化的道路。

而為什麼只有在小教會可以看到（堅守主的道，不棄絕主的名），在大教會不行？因為教會大到一個地步的時候就忘掉了。今天麗芬選了一首很好的詩歌關於復興，那個歌詞是很棒的歌詞。（聖詩之所以叫做聖詩，就是歌裡面有聖道才叫做聖詩。）什麼叫復興？我們現在就在看啟示錄，上一次講到撒狄教會的時候，耶穌吩咐他們說：「所以你們要回想你們是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改」，耶穌基督叫他們悔改、警醒。所以，你要謹守你那僅有的、即將衰微的那一些；已經快要死透了，你要復興。怎樣復興？回想你起初是怎麼領受的，你是怎麼聽見的。所以，復興就是：回到最起點。

基督徒的信就是因信稱義，就是起點；而我們的教會名字叫做REFORMED，有人翻譯作「更新」，有人翻譯作「改革」，但是更新或改革都沒有關係。更新到哪裡？改革到哪裡？是不是去弄一些新的東西呢？我曾經講過說：聖經裡面的「更新」絕對不是創新。REFORM是：Go back to the bible（回到聖經）。「歸正」或「改革」或者是「更新」，是回到聖經，回到起點。還有很多，但是這不是我們今天要講的，求主賜福我們。我們知道我們教會剛開始，我們可以堅守主的道，不棄絕主的名。而且，我們雖然略有一點能力，我們應當聽道，並且行道。我們一定有那個能力做我們可以做的事情，神就在我們所拿出來的那一點點的能力上，如同五餅二魚，加上賜福，供應這世代的人。所以，我們一點都不氣餒。所以，雖然講道所講的很沈重，但是希望你的心不要沈重。保持信心的微笑，繼續地往前走。我們是91週，已經是個老教會了，但是還是不多的幾十個人。我們相信上帝要賜福我們。一個小教會可以堅守主的道，不棄絕他的名，但願我們教會到一個程度的時候，如果人數多了，我們仍然能夠堅持我們所應當堅持的。至於，基督徒要堅持什麼？教會要堅持什麼？我們下個禮拜再講。我們同心來禱告：

親愛的阿爸天父，感謝你的恩典！謝謝你在基督裡賜下諸般的屬靈豐盛。你將你的獨生愛子差遣來到地上，他本是富足的，卻為我們成了貧窮的，為要叫我們因著他的貧窮，成為富足。感謝你的恩典！求你引導賜福你的教會，我們雖然略有一點能力，但是我們願意如同非拉鐵非教會一樣，被你稱讚。幫助我們作一個在時間當中仰望你永恆恩典的人。雖然你所賜的這萬有乃是交託給人管理的，但是在我們想要征服這世界、更多擁有這世界的時候，我們其實已經失去了那在時間當中導向的心智。求你賜福我們，幫助我們，好讓我們在這地上過一個平衡的生活；好讓我們可以擁有你自己在我們當中那永恆的恩典的盼望，不失去這盼望，使我們得以活在這地上見證你、榮耀你。感謝你的恩惠！謝謝你今天早上藉著你聖靈在我們當中所運行、對我們所說的話，願這些話藉著有限的人的傳講，藉著你無限的聖靈運行在我們心中，也刻在我們心中，成為我們的生命。感謝你的恩惠！求你繼續賜福我們以下的時間。聽我們在你面前的感謝、禱告，靠耶穌基督的聖名，阿們！