20090111啟示錄七教會19堂
啟示錄七教會~19
週日, 11 一月 2009 00:00 吳永霖長老
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2009年1月11日啟示錄（19）
主講：吳永霖長老 整理：陳芳芳姐妹
【啟示錄七教會】啟示錄第二章：12~17節
弟兄姊妹平安！
恭喜貴教會，你們有非常棒的音樂團契詩班。我們這不是很多人的教會，有這樣的詩班，我們稱他叫做「神蹟詩班」，因為即使在許多大教會也不一定在每個主日都有詩班獻唱，而我們幾乎每個主日都有詩班獻唱。從今年開始，我們每三個月排一次事奉輪值表，負責編排的是我們禮拜組組長金治姊妹，而司會與領唱的服事，基本上還是要牧者來定這些人選。在最近所排的服事，你會看到有許多新人被排上去:司會我安排了三個弟兄輪流，其他週間聚會有兩個信主不久的弟兄姊妹輪流帶領聚會的領唱，我們的投影也排了一些新人。我們小小的教會為什麼要這樣？有時候聚會人數比較少，我們音樂團契一站上來，底下的椅子差不多空一半了。為什麼要這樣？因為教會牧者最重要的職分是「成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體(弗4:12)」。
基督徒在屬靈生命上必須被成全，要有上帝的話、生命的糧供應，所以教會的講台或週間聚會一定要有上帝的話。當然，上帝的話還是透過人的口中講出來，但是他所講的一定有一個規範，就是一定在聖經裡面，不能離開聖經的規範。聖經是聖靈所啟示的，聖靈是真理的靈，所以真理與聖靈不能分割。當人在忠心傳講上帝的話時，就有上帝的靈藉著那些話，雖是人耳朵聽見的，卻是聖靈對人的心中講話。所以，聖靈藉著上帝的道來建造基督徒的生命，使他被成全，越來越像基督。但是在事奉上，也就是神在教會歷史當中設立了各樣職分，這些職分有些列在以弗所書第四章那五種教會的職分（「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，(弗4:11)」），也有教會歷史當中在神的許可與聖靈的引導下所形成的職分，比如長老、執事，在聖經裡多處提及，是教會重要的同工。這些是聖經裡面有根據的教會職分。這些職分為的是「成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」，所以那是牧者最重要的職分。
牧者在一個教會當中，就傳福音的大使命來講，他是領受異象的人。他領受異象，又是傳遞異象、喚起異象、帶領弟兄姊妹同赴異象的人。異象就是「看到神所看到的」，而不是看到人所看到的。因此，牧者在教會中最重要的是要去跟神求異象，這是教會應當走的路，或是教會在一個時空當中應該被塑造成為什麼樣的教會。基督徒、或普天下主的眾教會，都有同樣一個異象，就是記載在馬太福音28章的大使命:「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。(太28:19~20)」那個叫做大使命，那是福音的使命，是教會整體共同的異象，普天下所有眾教會都一定在這地上朝這個異象來走的。可是在不同歷史時空當中，神又塑造在不同歷史時空當中的教會，因為地上的教會在不同歷史時空當中，會有不同的異象。我現在講的是歷史性的異象，比方說，我們教會被設立在這裡，很顯然地我們具備了某些教會所沒有的條件，我們也具備了某些教會有而我們沒有的條件；有些教會有的我們沒有，我們有的別人沒有。因此，你可以看見這地上的教會，也就是在歷史時空當中的教會，有些教會被塑造為關懷殘障人、滿有愛心的教會，有些教會關心弱勢邊緣人，有些教會被塑造成為佈道的教會，就好像我們教會一樣。
所以我說，如果所領受的是一個以教會為基礎的佈道團隊的異象，那麼，聖徒的被成全就格外重要。基督徒是聖徒，聖經裡告訴我們說，牧者最重要的就是「成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」，基督的身體就是教會。所以，教會的建造大概這兩部分最重要。所以，一個牧者最重要的事情不是探訪—我的意思不是探訪不重要；探訪很重要。最重要的也不是教會大小事都要牧者來決定、事必躬親、校長兼撞鐘…。聖徒應當被成全起來。生命的成全藉著上帝的道、藉著聖靈，第二、藉著事奉、職分的成全，就是引導基督徒在事奉當中的參與。如果我知道教會當中有什麼樣恩賜的人，而教會又有需要那樣的職分與事奉，那牧者最重要的就是把他安排在那個職分當中。
還有第二個原因:我們總要隨時隨地預備自己。經常聽到有教會禱告求主把更多的人、更多得救的靈魂賜給教會；所有台灣教會差不多在禱告會中都會這樣禱告。更多人得救、更多人信靠基督，這是沒有錯的，可是「求主大復興我們，明年倍加！」，五十個變一百個、一百個變兩百個….。我常常在想，如果神真的應允這樣的禱告，那教會是不是承受得起？我的意思是說:教會預備好了沒有？服事的同工夠嗎？我所指的服事同工不是指操作各樣器材的人，而是能夠真正關心、幫助到、牧養到這些剛剛信主的人，這些同工都夠了嗎？各樣聚會都有人帶了嗎？都準備好了嗎？不要說別的，光是說空間夠嗎？如果神在一年當中使我們增加一百個人，明年又再倍加成為兩百個人，那你到哪裡去主日崇拜？你說:「我們可以分五堂啊！」那就從早上一直到晚上都在主日崇拜，是不是？所以。預備足夠的器皿來承受恩典，是必要的。今天早上，因為樹家開始在講台上擔任司會，我有一些感想與各位分享。我們進入正題。
我們今天仍然是啟示錄的連續講台第十八堂，我們再把聖經讀一遍，啟2:12~17:「你要寫信給別迦摩教會的使者，說:那有兩刃利劍的，說: 我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。 然而，有幾件事我要責備你:因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。 你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。 所以，你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。 」
我們同心來禱告:阿爸天父，我們再一次低頭俯伏來敬拜祢！我們用禱告敬拜祢，正如我們剛才用詩歌來敬拜祢。我們接下來要用領受你的話來敬拜祢。求祢真理的聖靈—就是上帝的第三個位格、啟示真理的神，運行在我們當中，並且求祢藉著人所講的話，聖靈使這些話進入人的心中，求聖靈對人的心說話。主，我們謝謝祢的恩惠！祢是教會的元首，祢寫信給祢的教會；祢介紹祢自己的時候，一方面是安慰，一方面是激勵祢教會百姓的信心，一方面是責備與提醒，所以主啊，求祢恩待祢的教會，因為祢在第一世紀藉著使徒約翰所寫下來的啟示錄，不單是對第一世紀那七個教會說的，乃是對歷世歷代眾教會說的。因為聖經很清楚地顯明「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」主，我們是有耳的人，而且我們心靈的眼睛與耳朵也被祢打開，我們願意恭敬地在祢面前，求祢用這段短短的時間在祢面前賜福我們，求祢分別為聖我們的身心靈與時間，求祢運行在這裡。聽我們在祢面前的禱告、感謝、祈求，靠耶穌基督的聖名，阿們！
其實上一堂我們就講過這段聖經—別迦摩教會；這是耶穌基督—教會的元首寫給教會家書的第三封，是亞細亞省七個教會當中的第三個教會。上一堂我們講到，在耶穌基督寫給教會的書信裡，提到教會的現狀與光景；特別是在一開始對七個教會在引言中介紹自己時，就已經很清楚地指明了教會的現狀。比方說，祂對以弗所教會說，祂是那「手持七星、在七個金燈臺當中行走的人子」。我們說以弗所教會有一個致命的欠缺，就是他們雖然有非常好的真理根基，他們也聖潔—因為他們不能容忍惡人，而且他們殷勤、勞碌、忍耐，在教會中有很多忙不完的事工。但是主說，「我要責備你們，因為你們把起初的愛心丟棄了」，那是致命的欠缺；因為耶穌基督說:「你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪走」，寶座前的金燈臺就是教會屬天的地位，被挪走那還得了？所以，我們知道那是致命的欠缺。
可是耶穌基督在對以弗所教會介紹自己時，祂就已經指明這個致命的欠缺:就是愛心漸漸失去。那個「愛心」是什麼？在聖經裡面你去歸納:人若沒有愛神的心，那愛人的心多數都是為了自己；並且那愛心的根源是沒有根基的。很簡單的比喻:當我跟一個人說我愛他的時候，我是不是也渴望他對我說他愛我？這是人所發出來的愛。但是對神的愛，如果愛的根基是建立在神身上，那麼我們就知道，我們對這世上靈魂、對人的愛，是有根有基的；那個不是從人的感情所發出的愛，是Agape的愛，是意志性的，是一種屬於捨己的愛。因此，愛心的欠缺與丟棄一定關乎對神的愛與對人的愛；而愛心的欠缺與失落、愛心漸漸減低，你能發覺嗎？你沒有辦法發覺。特別是教會正有一大堆事情在忙碌的時候，你能夠發覺嗎？所以，愛心的減低是一點一滴地減去。
愛心的丟棄你沒有辦法發覺，但是耶穌說，那個光景祂知道。「祂知道」就是祂洞察。所以，祂向以弗所教會介紹祂自己的時候提到祂是那「手持七星、在七個金燈臺當中行走的人子」。當年在以弗所教會當中行走的那位教會的元首，今天在不在這裡？在這裡。這個觀念很重要你知道嗎？這個不是觀念，這是基督徒的信心。所以，既然教會的元首在祂的教會當中行走，你就知道沒有隱藏的事可以隱瞞祂。祂是那洞察人心的主，這是祂跟以弗所教會介紹自己時所表明的，因為以弗所教會可能跟很多教會一樣:起初的愛心丟棄了，可能不承認，可能也不知道。
當主寫信給士每拿教會時，祂對士每拿教會說「祂是首先的、祂是末後的」，而且「祂曾經死過，如今又復活了」，因為士每拿教會正在受死亡的威脅，所以耶穌基督說:「撒旦要試驗你們，把你們有些人下在監裡十日」。我說那個「十日」不是被關十天就放出來，因為接下來那一句話指明了景況是:「你要至死忠心」，意思就是說:「關十天之後，有人為了信耶穌、為了基督的名的緣故要被處死。」因此，耶穌基督對士每拿教會介紹祂自己時，祂提到自己「是首先的、是末後的」，這一句話曾經在舊約當中聖父上帝一再用來稱呼自己。在以賽亞書中:「我是首先的，我是末後的；除了我之外，還有誰是真神呢？」所以，耶穌基督稱自己為首先跟末後的，已經很清楚地指明祂是與聖父同神性本質的那一位。所以，祂對士每拿教會介紹自己的那一句話，已經安慰、激勵了士每拿這個受死亡威脅的教會弟兄姊妹，為什麼？因為祂告訴他們，人類歷史當中至終的權柄，不是掌握在迫害教會的羅馬皇帝手中，乃是掌握在祂的手中！這句話充滿了安慰與激勵！而且祂又說「祂曾死過」，所以祂才會要他們「至死忠心」。
我們講道士每拿教會是，有一件事情我們真的很不明白:主既然知道祂的教會受死亡的威脅，祂講了三次「我知道」，可是祂卻一點都不伸手解除這種逼迫，為什麼？所以我們就講到這種「神聖的緘默」，上帝在祂的教會苦難時，好像忽然間不見了、沈默。但是，神不見了嗎？不是。後來我們繼續講到:一粒麥子若不落在地裡死了，仍然是一粒。士每拿教會是啟示錄七教會中唯一到現在還存在的教會，就是現在土而其境內的伊斯麥—土耳其的第三大城，有超過一半的基督徒，是土耳其境內基督徒最多的城市。那是因為有一粒麥子落在地裡死了；因為有那個死亡威脅在當中，卻仍然堅守主的名、不棄絕主的道。所以，那個苦難雖然你看不到意義是什麼，但是至少我們今天回顧歷史時知道，教會所受的苦難，絕對不是白白受的！
所以，耶穌基督對士每拿教會介紹自己時說:「我曾死過，而且如今復活了。得勝的，必不再受第二次死的害」。第一次的死，人人都免不了，連基督徒也免不了。基督徒這個身體會過去，但聖經不是稱基督徒死了，而是「睡了」，因為基督徒還有一個身體得贖的日子來到。為什麼基督徒既然已經信了耶穌，而上帝那麼慈愛，為什麼不廢掉基督徒肉身的死亡？我今天沒有機會講這個，但我記得我在週間聚會講過了。
今天我們看見耶穌基督對別迦摩教會介紹他自己時說到，祂是「那有兩刃利劍的」，這是審判的主。因為別迦摩教會是一個與世界聯合的教會，這個教會有內憂也有外患。你看見以弗所教會與士每拿教會雖然受逼迫，但是你沒有看到他們教會當中有問題；可是唯獨別迦摩教會不一樣，別迦摩教會有內憂也有外患。外患是什麼？羅馬政府的逼迫。所以你看到說，一個忠心的見證人安提帕在別迦摩這個城市殉道，他為了作見證而被殺。所以，教會在那個地方仍然是受逼迫的。內憂是什麼？有假教訓在裡面，有巴蘭的教訓藉著尼哥拉一黨人在裡面宣揚。
上次我們一開始就講到別迦摩教會這個名稱。「別迦摩」希臘文有「聯婚」的意思，所以，別迦摩教會的光景與現狀，跟它的名字很吻合。因為這個教會是與世界結合的教會；在教會裡面也有人主張這樣的教訓。上週我們在這部分講了很多，講了教會與世界的關係。今天我們接下來要講到第二個重點，就是:有撒旦座位之處。
別迦摩教會處在一個很特別的城市之中。以弗所、士每拿、別迦摩都是位在羅馬帝國統治地下的亞細亞省，其大部分地區是在今天的土耳其，是羅馬帝國三個重要的城市。而在這啟示錄七個教會所位處的亞細亞省，是異教之風盛行的環境。我們都知道，每一個國家與地區只要教會被生出來，所處的幾乎都是這種環境。教會是「空降部隊」、是「傘兵」，它一被生出來，環境不能自己選擇。一個基督徒被生出來，環境也不能自己選擇。我是說「基督徒」的被生，不是父母親結婚生下我這個胎兒。基督徒的被生、被重生，就是你信耶穌那一天開始。你可能處在整個家族都非常迷信的環境。我們身處在台灣，或是亞洲地區的華人，免不了都有一個傳統的包袱，就是我們的祖先信的是什麼，我們也跟著信；這是傳統的遺傳。如果我們不重生，我們也跟他們一樣。但是一個基督徒被生出來之後，可能整個家庭或家族就只有你一個基督徒，所以，你是被空降的，你是傘兵。而傘兵的天命就是四面被包圍。
教會被生也是一樣，教會被生出來一定都是身處於異教文化地區。別迦摩城市有撒旦座位之處，聖經裡這是指什麼？原來在別迦摩有四大系統信仰，有四個很大的神廟:希臘宙斯天神、雅典娜女神—生殖女神、醫藥神(Acpils)—它有一個代表圖案與今天仍有關係，就是一條蛇；現在很多國家的醫藥標誌都跟蛇有關。那標誌的根源有人說是摩西在曠野舉銅蛇，其實完全不是；那標誌的根源是別迦摩那個醫藥神。那地方非常迷信，人有病就去那裡求問，取得一些東西回來吃，據說會好。邪靈也可以醫治人的病，這沒有問題，我們知道這是真的。第四個是對羅馬皇帝的崇拜。
別迦摩城市有撒旦座位之處，指的是這一些沒有錯，但這只是其中一部份而已，因為同樣的環境，在士每拿教會、以弗所教會裡面，耶穌基督卻沒有提到在他們中間有撒旦座位之處。耶穌基督說:「我知道你的居所、就是有撒但座位之處(2:13)」所以，祂所指的不是單單別迦摩教會的迷信而已，祂也指出教會裡面有撒旦掌權的地方。這是以弗所書所提到的:「不可給魔鬼留地步(弗4:27)」的意思。為什麼我這樣講？耶穌基督知道別迦摩教會有撒旦的居所(「我知道你的居所、就是有撒但座位之處」)，祂所指的不單單是教會所處的環境，更指明教會的內部。教會內部有撒旦在掌權嗎？耶穌基督所講的是後面所提到的:巴蘭的教訓，藉著尼哥拉一黨人的行為在教會裡面宣揚。所以，別迦摩教會有一個假的教訓在那裡，給撒旦留了地步。
聽到這裡，你會不會覺得很奇怪:「教會是聖殿，這麼聖潔的地方，怎麼可能會有撒旦的座位在裡面？」基督徒對於教會有很多世界宗教的觀念，你知道嗎？有人說:「教會是上帝的殿，而且講台這邊又掛著那麼大的十字架」，不但講台有十字架，外面有十字架，招牌也有十字架，教會內、很多地方都有跟我們信仰有關的物品，甚至基督徒身上都還帶著十字架項鍊。你說，這種地方還有撒旦存在的空間嗎？這是世界宗教的觀念。基督徒以為只要在一個空間裡面，有某一些屬靈的聖物圖案或標誌在那裡，魔鬼就會跑。教會是什麼？教會不是這個建築物，所以，你把教會蓋得再輝煌、空間塑造得再神聖都沒有用，因為教會是「人」。所以，給魔鬼留地步、給撒旦留座位的，是人。
你說:「我們信了耶穌的人，還會被撒旦所用嗎？」這是基督徒對聖潔觀念的誤解。基督徒被稱為聖徒，乃是一個地位。一開始他被稱為聖徒—也就是聖潔的人，他指的是:從世界中被召出來、被分別出來的人，這種人被稱為「聖徒」。聖潔，不是因為他有什麼美好、偉大的德性在裡面，而是指他被聖潔的神所召，分別出來歸祂自己，因此成為聖潔。這個我以前做過比喻:我說好像古代的皇帝，他所專屬的東西都加一個「御」字；他的書桌叫做「御書桌」，他用的筆就叫做「御筆」，他用的廚房叫做「御廚房」….。而且有專屬的顏色，他所用的東西別人都不能動。那個叫做分別為聖，全部分別出來歸皇帝所用、是皇帝所有。所以，你可以用這個比喻來了解基督徒被稱為聖徒，不是像德雷莎修女、使徒彼得、保羅那樣才叫做聖徒；我們所有在基督裡蒙揀選、所有信耶穌的人，都被稱為聖徒。聖徒，簡單來說就是聖潔的人。誰使我們聖潔？那個聖潔，是神把我們從世界當中分別出來之後，我們就屬於神。因為神是聖潔的，所以凡屬於神的都是聖潔！或者應該說，凡屬於神的都應該聖潔！
「屬於神的就是聖潔」所指的是地位；「屬於神的都應該聖潔」是指:應該要有聖潔的行為與生活來匹配這個地位。一個被分別為聖的人、生命被重生之後，保羅在加拉太書第五章講了一句讓我們非常驚訝與震撼的話:「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，…(加5:17)」，「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、…(加5:19)」裡面列了十五項跟情慾有關的事情。那裡叫我們驚訝的是保羅說:「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭」，他的意思是說:基督徒—已經領受聖靈的人，你要順服聖靈的引導，因為聖靈與情慾相爭。在什麼地方相爭？就在我們的生命裏面相爭。
讓我們覺得奇怪的一點就是:「基督徒已經信了耶穌，有了聖靈內住，怎麼還有老我的情慾在裡面？上帝不就太自私了嗎?上帝拯救我們不完全？」信了主之後有聖靈內住沒有錯，可是我們老我的情慾還住在裡面經常地與聖靈相爭。所以，同樣一個被拯救、成為聖潔的生命，裡面卻有兩股勢力相爭。這兩股勢力在我們裡面相爭最重要的原因是:要使我們把情慾看的更清楚！因為，在加拉太書第五章那裏列出的那十五種情慾的事情，如果沒有聖靈內住，你根本無法知道那是抵擋聖靈的；你可能會認為那是理所當然。因為保羅說:「情慾的事都是顯而易見的﹞，那是聖靈在我們裡面的功勞與作用。我現在要說的是:一個已經被神拯救的生命，有了聖潔的靈住在裡面，可是還有情慾在他裡面與我們相爭。教會既然是人所構成，當聖經裡面提到「教會是神的殿」時所指的也是人，所以，人有沒有可能被撒旦所用？也就是說，基督徒有沒有可能被撒旦所用？有可能。因為，在世界的宗教觀念裡面是把聖與俗二分的:非聖即俗；如果你是聖的，你就是超凡脫俗。但是聖經裡面說，一個被拯救的人仍有情慾在他裡面。我們不能只講負面的、不講正面的，因為一個人有聖靈內住與否，也就是一個人信耶穌與不信耶穌的差別，我們已講了第一點就是:情慾的事變得顯而易見。一個沒有信耶穌的人，情慾就視為理所當然。因此，比較正面的是:顯而易見讓我們看得見，以及聖靈不斷引導、塑造基督徒越來越完全，使我們得勝。因為有得勝的能力已經賜給我們—就是聖靈住在我們裡面。
因此，基督徒—一個已經領受新生命的人，有沒有可能既是上帝的器皿，有時也是撒旦的工具呢？有可能。聖經裡面有太多這樣的例子。最明顯的例子就是馬太福音第十六章中的彼得。耶穌基督有一次帶著門徒在凱撒利亞‧腓立比境內，祂問門徒們說:「人說我是誰？」「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裡的一位。」講的都是先知的名字。耶穌接下來問他們說:「你們說我是誰？」跟從耶穌的人必須知道耶穌是誰。接下來，彼得代表了歷世歷代教會做了一個信仰的認信與宣告:「你是基督，是永生神的兒子。」基督就是救主。耶穌稱讚他:「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的—這不是你的理性想通所講出來的話，乃是我在天上的父指示的。」意思就是說，你剛才的認信:「你是基督，是永生神的兒子。」這句話是領受啟示來的。所以，你們在座的每一個人要記得:今天你知所以信耶穌基督是永生上帝的兒子，這是很大的事情！這是神啟示你，你才有可能有這樣的認信。
耶穌說:「西門巴約拿你有福了」這句話時，彼得是上帝的器皿。接下來耶穌應許教會要建造在彼得剛剛所認信的那句話的基礎上，也提到教會的權柄—陰間的權勢不能勝過它。凡它在地上所綑綁的，在天上也要捆綁；在地上所釋放的，在天上也要釋放。那是基督給教會的權柄。可是過了不久，就是那句話講完接下來，耶穌講到祂將要上十字架受死的事情。彼得接下來講了一句話:「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」耶穌基督接下來不是稱讚他，卻說:「撒但，退我後邊去吧！」耶穌的意思不是說彼得是撒但，而是說，那句話是出於惡者。
為什麼那一句話是出於惡者？「講那句話有甚麼關係呢？講起來又不痛不癢，你只要不照著做就好了嘛！」因為，那一句話出自一位聖徒的口。那是撒但的工作，因為那與上帝的旨意相違背；與上帝旨意相違背的心思意念與話語，出自他天然的感情。我相信彼得那天講那一句話是出於好意的:「主啊，這個苦難不要臨到你身上！」對不對？如果我們在場，我們大概也會這樣講。但是耶穌說那違背上帝的旨意，所以祂說那是撒但的工作。這樣你就看見在一個人身上—而且是使徒彼得，跟從在耶穌基督身旁的人，前五分鐘耶穌說:「西門巴約拿你有福了」，那時候是神的器皿；後五分鐘他竟然成為撒但的器皿。所以，教會有沒有可能給撒但留地步？有。同樣的例子在舊約裡也出現好多，我只舉一個例子給你聽:
先知拿單—這個神所重用的僕人，曾經很公義地指責大衛王犯罪。你敢指責王犯罪嗎？因著神差遣他的先知職分，他就敢指責王犯罪。有一天大衛在皇宮裡，天下太平，他忽然間感嘆，對先知拿單說:「我住在香柏木的王宮裡，但是上帝的約櫃還在帳幕當中」。那時還沒有蓋聖殿，猶太人的會幕還在迦南地示羅。大衛想為耶和華建殿。先知拿單回答說:「這事情很好啊！王，你可以照你的心意行，因為耶和華與你同在！」講得非常好對不對？而且建殿是好事。可是，那天晚上神就臨到先知拿單:「你去告訴我的僕人大衛:自從我領我的百姓出埃及之後，我什麼時候住過人手所造的殿？」其實聖經裡面很多地方讓我們知道，這天地萬有都不足以容納上帝，你怎麼為祂建殿？因為如果你照著摩西在西乃山下所領受的建造會幕的方式，神指示說:「你建造會幕要照著我在山上指示你的樣式。」你知道上帝規定建造會幕裡面的物品，每一張桌子、椅子如果是四方形的，神都不厭其煩地把長、寬、高尺寸講得清清楚楚。如果長、寬是一樣的尺寸，那你就說:「長是幾吋，寬也一樣」就好了。但是上帝不是這樣講；祂每一次都重複那個尺寸。所以，神對摩西說:「如果你要建造會幕（就是聖殿的前身），你要照著我在山上所指示你的樣式。」這在出埃及記講了好多次。
上帝在西乃山上的吩咐，其背後有一個重要的意義就是:尺寸是不能錯、不能妥協的。如果你要替你家的狗蓋狗屋，你是不是要先注意到你那條狗的尺寸？如果只是一條小小的臘腸狗，你就不需要蓋得很大；如果你養的是像羅威那或牧羊犬那種大型犬，你總要顧慮牠的尺寸。那麼，如果你要造上帝的居所（大衛是這樣講的），那上帝在西乃山又吩咐摩西蓋上帝的殿尺寸是不能妥協的，你現在就面臨到一個困難:你怎麼量上帝的尺寸？你怎麼蓋一個地方讓祂住？所以，聖經裡面說:「神不住人手所造的殿」，因為地是祂的腳凳，天是祂的座位，你沒有辦法替祂蓋聖殿。後來所羅門王蓋殿，他比較聰明，他是為「耶和華名的居所」，上帝的名。就好像我們外面掛著某某教會一樣。
那一天晚上，神對拿單說:「你去告訴我的僕人大衛:自從我領我的百姓出埃及之後，我什麼時候住過人手所造的殿？」意思就是:你不用替我建殿，這不是我的旨意。所以，神透過拿單告訴大衛，指出大衛的錯；阻止大衛做這件事情，也指出了拿單講錯話。先知如果不常禱告，一定常講錯話。所以我在想，拿單那段時間應該不常禱告。基督徒要常禱告。
教會是上帝的殿、是神聖的地方，可是有沒有撒但座位之處？有。因為別迦摩教會就是這樣。別迦摩教會容讓了假教訓在裡面，而耶穌基督說，那些假教訓的背後是仇敵的工作。所以，耶穌基督介紹祂自己是審判者，因為那個教會與世界聯合。而那個假教訓到底是什麼？那裡提到「有人服從了巴蘭的教訓」:第14節:「然而，有幾件事我要責備你:因為在你那裏有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」如果你讀過舊約聖經你就知道巴蘭是誰，那是以色列百姓出埃及的時候（出25），摩押王巴勒因為害怕以色列百姓，於是請了一個假先知叫做巴蘭來咒詛以色列百姓。那是主前一千四百多年到一千五百年間的事情。但啟示錄是在第一世紀寫的，這其間相差了一千多年，怎麼會有巴蘭這個人在別迦摩教會裡面倡導那些假教訓？後面(15節)提到說:「你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。」這所指的是什麼？
原來，耶穌基督在以弗所教會就已經指出了「尼哥拉一黨人的行為」；可是那個「行為」來到別迦摩教會已經變成「教訓」。「行為」只是個人的；「教訓」是在教會當中教導其他人。「尼哥拉一黨人的教訓」是什麼？就是把巴蘭的教訓用到教會當中。也就是說，在第一世紀別迦摩教會中，尼哥拉一黨人所傳揚的教訓就是巴蘭曾經在舊約當中所行過的。那麼，巴蘭行了什麼事情？巴蘭要咒詛以色列百姓卻辦不到。所以我在週間聚會有提到:基督徒不要隨便相信人家的咒詛。我曾經聽過一次:有一個教會的牧者，因為基督徒要離開他的教會，該基督徒又是在該教會受洗的，他就跟那位基督徒說:「你在這裡受洗的，你離開這個教會會受咒詛。」我最近也聽到另一個教會有些同工看到傳道人很離譜—我相信多數牧者與傳道人都是很忠心的，離譜的很少數。牧者因為在長執會當中有一個長老對他很不好，那個牧者就常常在禱告中咒詛他；而那個長老也確實遭受到嚴重的災禍。那個牧者就跟他的同工說:「如果你們要離開這個教會，我也會這樣在禱告中咒詛你們。」很可怕。但願我所聽到的是假的。
在民數記24章很清楚地告訴我們說:巴蘭要咒詛以色列百姓卻失敗；他只能講祝福的話。為什麼？他講了一句話:「上帝沒有咒詛的，我焉能咒詛？(民23:8)」所以，你不需要害怕法術或咒詛，因為上帝若沒有咒詛你，沒有人能夠咒詛基督徒。基督徒最怕的是上帝咒詛我們；但上帝怎麼會咒詛我們？上帝只會管教祂的兒女，而管教是出於愛。萬靈的父管教我們，是要我們在祂的聖潔上有分。(來12:10)
巴蘭因為咒詛以色列百姓無效，所以他就跟摩押王獻計:有一件事情會危害以色列百姓的，就是引誘他們行邪淫。講起來就是別迦摩教會也有這個事情。「行邪淫」就是拜偶像。以色列百姓進入迦南地，他們的生活四周全是拜偶像的異教文化。我剛才講過，別迦摩教會也是一樣。摩押王接受了巴蘭的建議，引誘以色列百姓拜偶像。而且，「拜偶像」在任何歷史時空當中都與淫亂有關，特別是第一世紀或舊約時期，那些偶像崇拜幾乎都跟淫亂有關。你知道妓女的根源是從什麼地方來的嗎？希臘神話裡面有一個亞富特羅底女神，在那個女神廟裡面有很多祭司，都是女的。進入那個神廟的男性，就跟那些女祭司發生不正常的男女關係，而且很多很多。而那個神廟主要的收入就是靠這個。所以，拜偶像與淫亂有關，這是歷史中可以看見的。當然，聖經裡面提到「淫亂」，特別是以色列百姓或上帝的選民，不單單指男女之間的關係而已，更多的時候是指屬靈的淫亂。屬靈的淫亂就是去拜偶像與假神。
在教會裡面，有人主張處在別迦摩—希臘文化底下的異教文化環境中，為了要使外面的人認同我們，或者說為了要避免羅馬政府跟猶太人的迫害，所以就跟世界認同。在異教地區，特別是第一世紀，那些神廟經常會有祭典；祭祀時會辦流水席—這我們在台灣很熟悉。祭祀完就分祭肉，擺宴席吃喝。基督徒為了要取得人的認同，有時覺得在異教文化的環境中教會好孤單—沒有錯，教會很孤單；我們在這裡也很孤單，整條路、左右鄰居、樓上樓下，有多少基督徒？而為了取得世界認同，就跟這些人同樣去行那樣的事。
這裡的吃祭拜偶像之物，不是保羅在哥林多前書(第八章)裡面所講的那一種。因為在第一世紀的希臘羅馬地區，如果你在市場中買肉、買魚或什麼東西，可能你會買到已經祭拜過偶像的。可是保羅說，不需要怕那些事情，因為偶像算不得什麼；你只要憑著信心禱告吃了，地與世界所充滿的都屬於神。但是有一件事情保羅不是這樣講，就是:你故意去到祭拜偶像的地方去參加他們的宴席。而別迦摩教會就有人是這樣的。那是什麼？是濫用在基督裡的自由。
尼哥拉一黨人一開始在以弗所教會的行為，就是濫用在基督裡的自由。「濫用在基督裡的自由」，保羅在加拉太書第五章第曾經講過。保羅說(加5:1):「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」那一句話很偉大，被稱為基督徒自由的大憲章。可是到了第十三節，他忽然話鋒一轉，說:「弟兄們，你們蒙召，是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」保羅突然在加拉太書中插了這麼一段，會讓人覺得很希奇。5:1是他總結整個加拉太書而講的:「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」因為第一世紀有一個對教會危害的教訓:律法主義。有猶太人在教會當中主張基督徒信了耶穌還不夠，他還要跟猶太人一樣有外在割禮為記號。還有，要守摩西律法中的節期、飲食條例、潔淨的規矩等。律法主義者給基督徒在恩典之外加上重擔。
律法主義者古今都有，有些人把聖經歸納成為教條，叫你遵守，並且讓你覺得在聖經中神要求我們的，我們如果做不到，就要努力靠自己的能力去遵守；有一大堆的事奉堆在你身上，而那些事奉都是按人的安排，卻不是聖靈的分工；在屬靈生命的長進上，如果你在信主之後，你信主之前的生活困頓或不好的遭遇，沒有立刻得到解決—比如你的人際關係、親子關係、婚姻關係、…，你信了耶穌之後沒有立刻得到解決，就馬上一個律法的重擔加下來，告訴你:你祖先的咒詛沒有破除。你信了耶穌還要接受一種「服事」，就是「破除祖先咒詛」。在那一種教導當中，你會發現基督徒充滿恐懼。是恐懼，不是敬畏。敬畏是對神；恐懼是你怕做這個不對、做那個不對、什麼地方做不到、做不好…..，怕東怕西。那是律法主義者。我今天暫且不講律法主義對教會的危害。
保羅在加拉太書前五章講到恩典跟律法時說到，如果我們今天在恩典中的人還在挑律法的重擔，我們就等於又把奴僕的軛轄制在自己身上，我們又失去自由。所以，基督徒在基督裡得自由是指什麼？第一、我們已經從罪當中被釋放，我們已經從律法的咒詛底下被帶出來，我們在恩典當中得自由。第二、服事上帝的自由:我們可以自由地來服事神。這兩樣牽涉到基督徒的自由。可是，濫用自由，在加拉太書5:13卻被提出來:有人濫用了在基督裡的自由去放縱情慾。保羅講律法主義的危害，卻在第13節提到另一種極端:濫用在基督裡的自由。我曾經給它一個新名稱:「非律主義者」。非律主義者與律法主義者剛好是兩個極端:什麼都可以，什麼都沒關係，什麼都不用怕….。連敬畏神也都沒有了，「反正我犯了錯，主日來到教會跟主禱告、認罪悔改，罪就被赦免了。」走出教會之後，其他六天又過著罪惡的生活。我不是在開玩笑。
十六世紀改教時期，馬丁路德把基督徒的信仰從律法主義、天主教的重擔當中，帶回到聖經、上帝的恩典當中時，這運動也產生了一些副作用:就是我剛才所講的，很多基督徒不重視自己的行為，認為「沒關係，因為上帝是恩典大於過犯。」每個主日來到主面前痛哭悔改—其實多數都沒有痛哭，只在心裡禱告:「主啊，祢用寶血潔淨我」。走出教會之後又回到上個禮拜一樣的生活，沒有什麼改變。因此，基督徒變成雙面人:在教會裡是一種人，到社會上是另一種人。這是非律主義者，濫用在基督裡的自由。
在別迦摩教會裡面有這樣的教訓，而這對教會是一種危害。所以，耶穌基督接下來說:「 所以，你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裏，用我口中的劍攻擊他們。(啟2:16)」這裡提到「歷史當中的審判」。那不是末後的審判，而是立即的審判。
最後我要講，在別迦摩教會中，顯然只有一部份人主張、跟從尼哥拉一黨人的教訓，因為裡面有忠心的人。耶穌基督提到有一個「忠心的見證人安提帕殉道時，你們還堅守我們名，不棄絕我的道(啟2:13)。」這就證明教會中有一部份身穿白衣的(這是啟示錄中的用語)，有一部份隨從世界、服從了尼哥拉一黨人的教訓。
耶穌基督責備時，是責備誰呢？耶穌基督寫信從頭到尾都講到「你」，這個「你」第一是指「教會的使者」，也就是傳道人。這樣你就知道，教會的現狀與光景，傳道人要負全部的責任，牧者是概括承受教會的一切。因為牧者對教會的現狀有責任，他沒有阻止、也沒有勸誡，他沒有作該作的處理。所以，傳道人不是只有講講道就好了。如果教會有假教訓滲透進來，怎麼處理？你說:「那沒關係啊，人家也是在講耶穌、講福音嘛！」問題是:是什麼福音？這也是為什麼有些事情我會很注意，有些事情我會放得很鬆。其實我們教會很自由。比如音契安排聚餐、社青安排什麼活動…，雖然團契負責人沒有事先跟我講，但是我相信這些安排都是好的。我們教會非常自由，但是有一件事你要記得:只要一牽涉到原則與教會根基，我就一定會阻止、一定會注意！因為耶穌基督指責別迦摩教會時，他們有一堆假教訓存在，有撒但座位之處；但耶穌基督不是指責那些人而已，而是指責牧者，因為牧者有責任。雖然審判是臨到那些人身上，但是耶穌說:「所以，你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裏，」就好像如果我們教會有問題，今天耶穌寫信給我、我們教會，祂是寫信給教會的使者，所以我要承受。如果我容讓教會有假教訓存在，我就要在主的面前悔改。
所以，勸誡、責備，甚至有時作必要的處理，是必須的。有人說長老看起來好像很嚴厲。其實我們教會還是有真正認識我的人，他們說長老在講台上講道很嚴厲，但私底下他是一個很溫和的人。因為我在講上帝的道，上帝的道充滿了絕對性，我不能包裝它。有些事情必須要處理，就應當要處理。有人說我有兩種標準。聖經裡面不但有兩種標準，而是三種標準，你知道嗎？
什麼是「三種標準」？耶穌基督做過比喻，天國好像一個主人要出門，把他三個僕人叫來，一個託付五千，一個託付兩千，一個託付一千。託付五千的應當賺五千，託付兩千的應當賺兩千，託付一千的賺一千。耶穌有沒有說:「託付五千的賺兩千就好」？有沒有對託付兩千的要求你要賺五千？沒有。對那個領受一千的，耶穌說:「你生利息就好。」你好歹生個利息！那是唐牧師講過的「動性的公平觀」。也就是我現在所說的「三種標準」。對於一般的基督徒，一種標準；對於重要的同工，一種標準。同樣的事情，發生在一個普通基督徒身上，跟發生在重要同工身上，教會的處理是不同的；發生在我身上更不同。所以那是三種標準。
耶穌基督指責教會現狀，是指責牧者。當然，教會的全體也有責任，因為一點點酵會使全團都發起來。保羅在哥林多前書5:6提到:「豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？」做麵包時，揉麵完成後把酵母粉藏在麵糰裡，過一段時間會發起來。保羅講這句話的背景是(林前第5章)論到教會中有淫亂的事情:「風聞在你們中間有淫亂的事．這樣的淫亂、連外邦人中也沒有、就是有人收了他的繼母(5:1)。」所以保羅說:「你們當中竟然不知道悔改，不知道要處理這樣的人，而且還自高自大。」那是哥林多教會的情形。所以，一點酵能使全團發起來。回到假教訓。教會裡面每個重要的同工，你都要注意一件事:教會的根基如果被動搖了，這就不叫教會。因為「根基若毀壞，義人還能夠作什麼？」所以，教會的根基非常地重要，不能容忍假教訓。
有一些第一次來的人，特別是一些老基督徒曾經在某些教會當過重要同工的，我都會很注意他們在聚會中的講話。我們週間聚會就曾經有過，在社青團契中，有一個第一次來的人，竟然全部的人都在聽他講話。「奇怪，什麼時候來了一個同工在這邊帶領社青團契？」後來有一個在座的姊妹直接去辦公室叫我出來，我跟那個人談了一下。教會不能容讓假教訓在裡面，耶穌基督吩咐別迦摩教會悔改。但願主幫助我們，好讓我們知道一點酵能夠使全團都發起來。教會不能跟世界聯合。教會與世界正常的關係，我們上週已經講過了。
我們一起來禱告:
天父，我們感謝祢！我們知道我們的貧窮與軟弱。祢至聖的真道記載在聖經裡，又藉著聖靈感動、啟示、光照，好讓我們可以明白、可以傳講。求祢赦免我們沒有辦法把祢真正在聖經裡面全備的福音講清楚，但懇求祢藉著聖靈—祢無限的靈，來彌補這些虧欠與軟弱，照著祢自己美善的旨意，好讓祢的話在祢的百姓當中生根建造。謝謝祢的恩典！賜福我們，叫我們從別迦摩教會的光景中，思考與檢視我們的服事與我們的光景。求祢幫助我們！我們相信祢今天仍然在教會當中行走。願祢的靈運行在你的教會當中，也叫我們有足夠的能力來順服祢聖靈的引導。謝謝祢的恩惠！聽我們在祢面前的感謝禱告，靠耶穌基督的聖名，阿們！
