20140608【大祭司的禱告 第 3 堂】吳永霖長老
2014年6月8日大祭司的禱告(03)
主講：吳永霖長老 整理：黃嘉菁姊妹
【約翰福音】第七章：1節～26節
弟兄姊妹平安：
今天的主日崇拜會提前結束，因為今天的程序蠻多的，是一個很豐富的主日，下午一點愛筵結束之後，有執事張肇松醫師專業的講座，對癌症正確的觀念和治療，下午二點分享完之後，仍然會有禱告會。你們由此可知，這個教會牧者的行事風格，絕對不會隨意取消聚會，因為聖經說：『你們不可停止聚會。』（來10：25）每一次的聚會，奉耶穌基督的名聚集，上帝賜給我們有這樣的信心， 神的靈就必在我們當中，施恩給我們。
今天仍然繼續約翰福音17章「大祭司的禱告」第三堂，第一堂講引言，第二堂講到，耶穌基督的禱告是個典範，基督徒藉著祂的禱告，看到許多關於禱告的真理，17章總共26節，耶穌基督在地上的禱告，若是把它分段：1-5節是耶穌基督為自己的禱告，嚴格來講，只有第1節是祂為自己的禱告；6-19節是為當時跟隨祂的門徒，包括了使徒在內，耶穌為他們的禱告。
20-23節是為在那個時代以後，將來要信主的人，包括我們在內，是為歷世歷代的教會、聖徒禱告；24-26節是為所有在基督裏，我稱之為在基督裏的真教會，為所有的這些人禱告。從時機上來講，耶穌基督的禱告，是跟教導連結在一起，因為第1節說，『耶穌說了這話、就舉目望天。』（約17：1）「說了這話」是指祂在逾越節晚餐所做的教導，約翰福音13-16章，都記載了這些教導，所以，這禱告是與教導連結在一起的。
教導、禱告；禱告、教導，耶穌基督立了一個很好的典範，因為跟從在祂身邊的十二個使徒和那些門徒，在耶穌基督三年半的教導，以及祂所行的許多的神蹟，他們對祂並沒有完全的認識，他們知道祂是彌賽亞，不過仍然受舊約猶太人對彌賽亞觀念的影響，完全沒有辦法接受彌賽亞、上帝的兒子，竟然會死在十字架上，耶穌基督在福音書一再提到上帝的國，他們完全不瞭解。
因此，在使徒行傳，耶穌從死裏復活之後，才會出現這樣的問題，就是耶穌跟他們聚集四十天之久，對他們講說上帝國的事，結束之後還有人問：『主阿、你復興以色列國、就在這時候嗎。』（徒1：6）顯然他們對上帝國仍然不瞭解，這不瞭解、不清楚、不明白，我從未在四本福音書裏面，看見耶穌基督指責他們，而且，我也沒有看見耶穌基督，因為他們的不瞭解，就想盡辦法降低標準，講他們能夠理解的，這就是今天講台的信念，講台的信念是根據對 神的信息，使我們得以產生這信心，知道凡事奉耶穌基督的名聚集，一定有聖靈在我們當中，所以，聖靈是啓示真理的靈，又是引導人的理性，可以明白真理的靈。
因此，我們看見耶穌基督從未指責他們不明白，但是，祂就不斷的說、不斷的講，因為耶穌基督應許：『只等真理的聖靈來了、他要引導你們明白〔原文作進入〕一切的真理。』（約16：13）『但保惠師、就是父因我的名所要差來的聖靈、他要將一切的事、指教你們、並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』（約14：26）要使你們明白一切的真理，就是進入真理的更深處，那需要一個過程，使你們想起我所說的話。所以，耶穌基督升天之後，五旬節聖靈降臨，教會被建立起來，就會看見使徒們，在真理的聖靈引導當中，他們思想關於耶穌基督的教導，寫下了四本福音書。
如果耶穌基督，因為他們當時不明白而不講，或者是降低標準，把上帝的道稀釋，這樣，聖靈來的時候，他們要想起什麼呢？因此，耶穌基督這個禱告，是跟教導連在一起。第二，耶穌基督的禱告，也跟使命連在一起，因為耶穌說：『時候到了．願你榮耀你的兒子、使兒子也榮耀你。』（約17：1）「時候到了」指的是耶穌基督要上十字架的時候，就是祂來到地上最大的目的，為全人類的罪，死在十字架上，所以祂說：『時候到了．願你榮耀你的兒子、使兒子也榮耀你。』（約17：1）
面對十字架，向上帝所求的，竟然不是使我能夠避開十字架，沒有求上帝說：「上帝啊！可否用祢的權能，用其他的方法來代替，不需要走這條十字架的道路。」祂沒有這樣求，面對十字架不是失敗和挫折，而是成就感、滿足感，正如以賽亞書53：11『他必看見自己勞苦的功效、便心滿意足。』他在講基督成全整個救恩，因此，這禱告是和使命連結在一起的。
第三，這禱告也和啓示連結在一起，藉著禱告顯明耶穌基督到底是誰，之前已經在引言講過，不信派的教會，他們信的耶穌基督，和聖經所啓示的耶穌基督是兩個不同的，自由派和不信派的人，特別喜歡三卷共觀福音書，雖然三卷共觀福音書，也藉著耶穌基督講了一些有關神性的話，但除了耶穌基督所行的神蹟，是祂彌賽亞的記號之外，三卷共觀福音書，如果把神蹟寓意化，就是把那些神蹟當作是不真實的，不是在歷史當中發生的，把它寓意化的解釋，那麼，剩下的就只有耶穌基督道德的教訓。
因此，自由派所信的耶穌，是個滿有愛心、關心人、愛社會邊緣人、愛那些痛苦的人，是一個完全的道德典範，因為祂在三本福音書裏面，所教導的那些道德教訓，聽起來好像都跟所有的宗教教主、領袖教的差不多，所以，自由派喜歡三卷共觀福音書，不喜歡約翰福音，因為約翰福音，如果你把耶穌所行的那些神蹟（彌賽亞的記號）寓意化解釋之後，不把它當作一回事，那麼，祂所說的話，你也沒有辦法否定祂的神蹟、神性。因此，這個禱告是跟啓示連在一起，在1-5節，啓示耶穌基督到底是誰。
在6-8節，祂也藉著禱告，啓示那些跟從祂的門徒到底是誰？基督的身份是什麼？門徒的身份是什麼？1-5節，祂啓示祂是上帝的兒子，因為祂稱那位萬有的主宰為父，祂說：『時候到了．願你榮耀你的兒子。』（約17：1）所以，耶穌基督是上帝的兒子，一個人如果說謊，一定是為了掩飾一些事情，或者是為了得到某些利益，反正人如果說謊，或說誇大的言詞，絕對是為了自己的好處，不管是要掩飾自己或是要從中得利、得名聲，都是為了自己的利益。
這個時代，還有一些自稱是基督的人，比方說，統一教的文鮮明，九十幾歲已經過世了，文鮮明自稱他就是再來的基督，還有現在的東方閃電，就是全能神教會，那個得精神分裂症的女的，說她是再來的基督。這些人自稱是基督，是上帝的兒子，為了可以吸引人，得到許多地上的名稱和好處，但是你可要弄清楚，耶穌基督在那個時代，在猶太人當中，祂自稱是上帝的兒子，沒有任何好處，而且是會叫祂喪命的。
所以，耶穌基督被釘十字架，有兩個罪名：第一，宗教性的罪名，祂自稱是上帝的兒子。第二，政治性的罪名，祂稱為猶太人的王。因此，當大祭司、彼拉多審判祂的時候，『大祭司對他說、我指著永生 神、叫你起誓告訴我們、你是 神的兒子基督不是。耶穌對他說、你說的是。』（太26：63-64）『耶穌站在巡撫面前、巡撫問他說、你是猶太人的王麼。耶穌說、你說的是。』（太27：11）
當被審判的時候，耶穌基督被問到什麼，祂一概不答，但問到關乎祂身份的事情，祂就毫不猶豫的：『你說的是。』所以，大祭司一聽說，耶穌基督自稱是上帝的兒子，『大祭司就撕開衣服說、他說了僭妄的話、我們何必再用見證人呢。這僭妄的話、現在你們都聽見了。』（太26：65）因為這是褻瀆上帝，祂把自己自比是上帝，意思是祂就是上帝，耶穌基督會喪命，是因為祂自稱是上帝的兒子。
如果這不是事實，那麼，祂應該就是瘋子，可是耶穌基督絕對不是瘋子，祂的精神狀態、心理狀態一定比我們這些在座的人更健康，祂是為了得好處嗎？絕對不是。這個宣告、這個啓示，凡讀聖經的人，要非常小心謹慎，耶穌基督自己所做的宣告，祂稱那位萬有的主宰為父，說：『願你榮耀你的兒子。』（約17：1）所以，耶穌是父神的兒子，上帝的兒子意思是，祂就是上帝。
稱那位至高上帝為父，猶太人在舊約時，難道不是這樣稱呼嗎？不，猶太人自稱為上帝的百姓、上帝的選民，雖然偶爾在先知書裏面會看見，先知的禱告稱上帝為父，在以賽亞書64：8『耶和華阿、現在你仍是我們的父．我們是泥、你是窰匠．我們都是你手的工作。』可是你要注意，以賽亞這個禱告稱至高者為父，是從創造意義的觀點，稱上帝為他的父，因為他先稱至高者為耶和華，也就是舊約以色列百姓，為了避開直稱上帝的名，稱上帝為 adonai，因此，他先稱上帝的名，然後才說：『現在你仍是我們的父．我們是泥、你是窰匠．我們都是你手的工作。』（賽64：8）
從這個意義來講，以賽亞書也告訴我們，全世界活在這地上，不管你是回教徒、佛教徒、無神論的，上帝至高者都是我們的父，因為祂是一切生命的起源，「父」希伯來文有起源和根源，因此，以賽亞書64：8所稱的，跟耶穌基督這裏所講的，完全的不一樣，因為耶穌基督在這裏所稱的，是一種關係上的父子、關係上的稱謂。
就好像今天的基督徒，在基督裏成為上帝的兒女，『聖靈與我們的心同證我們是 神的兒女。』（羅8：16）『所受的乃是兒子的心、因此我們呼叫阿爸、父。』（羅8：15）這不是從創造意義的觀點，稱上帝為父，那是從救贖的關係上，那是一種生命的關係。無神論者或是某些宗教、不信基督的，他們仍然可以稱那位創造萬有的主宰為父，這是為什麼父上帝為基督作見證的緣故。因此，我們看見猶太人，對於耶穌基督稱上帝為祂的父，自稱是祂的兒子，他們是不能接受的。
這個禱告啓示了耶穌基督的身份，這個禱告啓示祂是上帝的兒子，這個真理在這一段聖經裏面，把三位一體的上帝，都隱含在這裏面，因為聖子向聖父禱告，這是兩個不同的位格，卻同一位 神；同本質的 神，卻是不同的位格，聖父是上帝，聖子雖然道成肉身，是一個人，但是卻有完全的神性，但是，「聖靈在哪裏？」
整個17章裏面，沒有提到一個聖靈，為什麼說，這段聖經把三位一體的上帝，都隱藏在裏面，耶穌基督說：『願你榮耀你的兒子、使兒子也榮耀你．正如你曾賜給他權柄、管理凡有血氣的、叫他將永生賜給你所賜給他的人。』（約17：1-2）得永生的人，是父賜給基督的人，父把永生賜給他們，父怎樣把這些信耶穌的人賜給基督？我們是怎麼會就近基督、信靠基督的？哥林多前書12：3『若不是被聖靈感動的、也沒有能說耶穌是主的。』
以弗所書2：18『因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感、得以進到父面前。』耶穌基督說，父賜給我的人，我把永生賜給他們，父怎麼樣把罪人賜給基督，使他信靠基督成為基督徒？得永生是藉著聖靈的工作，哥林多前書12：3『若不是被聖靈感動的、也沒有能說耶穌是主的。』以弗所書2：18『因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感、得以進到父面前。』約翰福音16章，耶穌基督論到所應許的聖靈要來，『他既來了、就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己。』（約16：8）就是在十字架恩典的面前，承認自己是個罪人，這裏論到的是，聖靈使罪人重生。
在耶穌基督這個禱告裏面，不但啓示祂是上帝的兒子，而且把三位一體的上帝，已經隱含在這裏，聖靈從來就是隱藏的，聖靈不願意人高舉祂，聖靈來是為了要榮耀基督、高舉基督，哪裏有基督被高舉，哪裏就有聖靈的同在，因為耶穌在約翰福音第7章，猶太人的住棚節，『節期的末日、就是最大之日、耶穌站著高聲說、人若渴了、可以到我這裏來喝。信我的人、就如經上所說、從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人、要受聖靈說的、那時還沒有賜下聖靈來．因為耶穌尚未得著榮耀。』(約7：37-39)
我們要清楚，這裏講的是所應許的聖靈，聖靈早就在這個世界上，因為世界是因聖靈的孕育而有的，那裏講到「那時還未賜下聖靈，因為基督還未得榮耀。」指的就是十字架的救恩，還沒有成就。耶穌應許聖靈要來，『但我要從父那裏差保惠師來、就是從父出來真理的聖靈．他來了、就要為我作見證。你們也要作見證、因為你們從起頭就與我同在。』（約15：26-27）教會是與聖靈同工的，我們是與聖靈同工的，聖靈來的目的是要為基督作見證，父不要人為祂作見證，因為父藉著基督將祂自己顯明出來。
人性不管是有神論的、無神論的，不管你是信什麼神的，良心裏面都沒有辦法否定一件事，就是 神是存在的，不然從古到今，不同種族、文化當中，為什麼都會產生宗教？為什麼人在哲學、宗教裏面尋尋覓覓？為什麼人會尋找活著的意義？我們的人性裏面，已經刻著內證，自然界已經舖上外證，證明 神是存在的，所以，上帝不要人為祂作見證，上帝要為基督作見證，因為基督是 神，自己卻成了人來到地上，而且很卑微的活在這地上，最後死在十字架上。
耶穌基督成為一個人，已經會被輕看了，當時的猶太人當中，拿但業說：『拿撒勒還能出甚麼好的麼。』（約1：46）他們不認為一個拿撒勒人耶穌，會是 神的兒子，更何況，是死在十字架上？最近有一部電影「上帝的兒子」，很多教會、基督徒包場去看，但是我不需要看，一點都不會影響我對基督的認識，我們所認識的基督，是聖經所啓示的基督。當然，如果透過螢幕、演的好，完全合乎聖經，當然是最好，但是，一個帥帥的電影明星演耶穌基督，讓你看起來覺得：「原來耶穌這麼帥、這麼瀟洒。」以後你禱告時，浮現出來是那個演員演的？我認為不健康。
馬丁路德曾經在一次受難週，禁食禱告時，眼睛睜開，看見牆壁上浮著耶穌基督，如果是我們，早就跪下去，「主啊！祢向我顯現，感謝祢！何等榮耀！」但馬丁路德說：「我奉耶穌基督的名，吩咐祢離開。因為我所認識的基督，是聖經所啓示的基督，不是浮在牆壁上的耶穌基督。」所以，我們要小心圖像的誤導，這是個影像化的世界，我們現在的小孩子有個危機，他們受教育都是透過圖像，很多書裏面的字，只有一、兩句，所以現在的年輕人，很難訓練成有連貫性的思想，邏輯很差。
但是，我們這一代不一樣，以前打開童話書，少年讀物全部都是字，透過文字的描述，整個圖像顯明在我們頭腦裏，產生連貫、組織、邏輯，這是現在教育一個很大的問題。當然，我也不否定，如果你透過一些影像、圖像做為輔助的教導，不是不可以，而是我們明白、洞察這些。你和我所認識的耶穌基督，是聖經裏面所啓示的，所以，你不讀聖經，就完全沒有辦法認識神，你不深入的讀，敬畏的讀，把它當生命的糧讀，你不可能認識祂，當你熟讀聖經，聖靈就在你心中動工。
基督的位格、身份、工作、祂是誰，整個 神本體的真像，是深深的刻在我們的生命裏，沒有辦法抹掉，因此，耶穌基督、上帝的獨生子藉著禱告，啓示祂自己的身份，祂是 神的兒子，在這一段聖經裏面，把三位一體的上帝隱藏在裏面。還有，在這一段聖經裏面的禱告，跟啓示有關的、關乎基督身份的第二，就是祂是所有生命氣息的管理者，『正如你曾賜給他權柄、管理凡有血氣的。』（約17：2）這個宣告，不管世上的人或你和我，聖經藉著耶穌基督的禱告，把它宣告出來，聖經裏面關於這種宣告太多了。
而意義上平行的經文，是希伯來書1：3提到耶穌基督，『就在這末世、藉著他兒子曉諭我們、又早已立他為承受萬有的、也曾藉著他創造諸世界．他是 神榮耀所發的光輝、是 神本體的真像、常用他權能的命令托住萬有、他洗淨了人的罪、就坐在高天至大者的右邊。』（來1：2-3）「道」是創造諸世界的因，因此，我們從希伯來書裏面歸納，「道」是所有受造界諸領域當中的原理；又是受造界諸領域當中運行的原理。聖經告訴我們，原來我們的生命氣息，不但是有來源，而且還有管理者，因此，耶穌基督宣告，祂是生命氣息的管理者。
所有的宗教都把自己的生命氣息，交給一個與他的生命氣息，沒有創造性關連的邪淫權柄，因此，聖經藉著那些被鬼附的，提醒我們，還有另一種是完全不信任何宗教的無神論者，其實，沒有真正的無神論者，這種人自稱是自己的管理者，「人要靠自己」，但是，遇到不順境的事情，誰來管理他自己的生命氣息呢？就變成一個不可知、不可測度的命運。
歸納這世界上的人，他們的生命主權，要不就是屬自己，認為我就是我自己的主人，我愛做什麼就做什麼；要不就是屬一個不當的權柄，就是他跟我們生命的來源，完全無關，而且他也是受造的（靈界裏面的勢力）；要不然，生命氣息的管理就歸於不可知、不可測度的命運，有時候這兩種是交疊在一起的。
當我們講到創世記49章，雅各對他12個兒子的祝福，以及指明他們將來會遇到的事情，讀過那段聖經的人，都會對聖經關於豫言這件事情感興趣。我在講那段聖經的引言，就提到聖經從舊約一開始，就已經把人的前景，前瞻性的預告出來，那是指亞當還沒有墮落之前，上帝按著祂的形像樣式造人；人是按著上帝的形像樣式被造，人活在上帝面前，是 神造人的目的，這樣，人類的前景，就藉著幾句話，在創世記裏面把它勾勒出來，那是很清楚、很明確的。
上帝造人的時候說：『 神就賜福給他們、又對他們說、要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裏的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物。』（創1：28）『耶和華 神將那人安置在伊甸園、使他修理看守。』（創2：15）人類的前景是很清楚的，活在上帝的面前，受託管理萬物，不但管理萬物，而且上帝又把受造物帶到他面前，讓他命名。「命名」代表管理的主權，不但有管理的主權，這管理的主權，還包括了詮釋權，詮釋的能力和權柄，所以，人是惟一會解釋萬物的活物。
上帝造人的前景是很明確的，活在上帝的面前就是伊甸園、樂園、天堂，伊甸園、樂園、天堂不是它在某個地方特別的好，聖經雖然有提到伊甸園的位置，但是那裏是在講範圍，與 神同在就是活在樂園裏，那是人被造的前景，藉著聖經用創世記，前瞻性的預告出來。墮落之後，人的「命運」，我講的是「命運」，不再是前景了，墮落之後的命運，也是藉著聖經前瞻性的預告出來。
那個「命運」是什麼？上帝對亞當說，『又對亞當說、你既聽從妻子的話、喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子、地必為你的緣故受咒詛．你必終身勞苦、纔能從地裏得喫的。地必給你長出荊棘和蒺藜來、你也要喫田間的菜蔬。』（創3：17-18）也就是人活在這地上，環境不再是凡事順利了，人生充滿了各樣的艱難，不但人生的境遇不再順利，而且有許多的苦難和挫折。
還有，『你必汗流滿面纔得糊口、直到你歸了土、因為你是從土而出的．你本是塵土、仍要歸於塵土。』（創3：19）那是人類命運前瞻性的預告，我用了另一種說法，我不說「豫言」，我說「前瞻性的預告」。無論亞當墮落之前的前景，或是墮落之後的命運，聖經前瞻性的預告，都是根基於我們對 神的認識，就是上帝自我啓示祂自己，使人可以真正的認識祂，我們認識 神的獨一和真實，就是在耶穌基督這個禱告裏面，只有祂才是 神，只有創造者才是真正的 神，而且是真實的存在。
神啓示祂與整個受造界，啓示祂與人的關係，『並且被造的、沒有一樣在他面前不顯然的．原來萬物、在那與我們有關係的主眼前、都是赤露敞開的。』（來4：13）所以萬物跟 神脫不了關係，人與 神的關係更是緊密，人是按著上帝的形像樣式所造，因此，上帝不斷啓示這些關係，又把祂的性情完全啓示出來，上帝是聖潔、公義、慈愛、憐憫、信實，你對上帝所應該認識的啓示，完全明白；關乎我們的事情，上帝完完全全的啓示讓我們明白，就是啓示者和領受啓示者之間，上帝沒有任何的隱藏，沒有任何的黑暗。
我們在其他信仰裏面，看見那些信仰，把自己搞得神秘兮兮，盡量不讓你認識他，所拜的神，對他的喜怒哀樂完全不可測度，你不知道做了什麼事情會觸犯他。但基督徒都很清楚的知道，上帝喜悅什麼、不喜悅什麼，我們所信的上帝是真正的上帝，上帝讓你認識祂的性情，聖潔，祂不喜悅罪人的罪；公義，祂不喜悅人不行公義；信實，祂不願人在立約之後毁約；慈愛，上帝愛罪人，雖然不喜悅罪人的罪，但是祂愛罪人，愛到把獨生子耶穌基督賜給他們。
因此， 神的獨生子勸我們這些認識 神的人，要彼此相愛，又要有愛靈魂的心， 神是愛，愛的根源是從祂來的。基督徒做了得罪 神的事情，他自己心裏很清楚，在舊約也一樣，上帝的百姓得罪上帝，觸犯了律法，他們也清清楚楚明白，他們必須帶著牛、羊到聖殿，藉著祭司獻祭禱告，把罪轉嫁在祭牲身上，使他的罪得赦免。
創世記49章，雅各對他兒子的豫言，雅各對流便說：『流便哪、你是我的長子、是我力量強壯的時候生的、本當大有尊榮、權力超眾．但你放縱情慾、滾沸如水、必不得居首位、因為你上了你父親的床、污穢了我的榻。』（創49：3-4）這樣，雅各的預告有什麼神秘嗎？雅各對他兒子們的祝福，有什麼神秘嗎？那些祝福，是根據他對他兒子們的瞭解。
還有，對西緬和利未，他們兩個人殺了整個示劍城的人，雅各對於利未和西緬發出了審判性的豫言，『他們的怒氣暴烈可咒．他們的忿恨殘忍可詛．我要使他們分居在雅各家裏、散住在以色列地中。』（創49：7）後來果然都分散了，這個豫言是前瞻性的預告，這些前瞻性的預告，其實是根據對 神性情的認識。根據我對聖經的瞭解，全人類的命運早就定了，要不就是在基督裏，領受上帝的永生，將來跟基督一同承受上帝國度的榮耀，要不然，這世界和其上的情慾都會過去，這是歷史的終局。
每個主日在這裏講道，我是不是在講豫言？我們對 神的認識、對 神的性情是可豫測的，祂的作為是可以讓我們知道的，因此，我們對於某些事情，某些人類的現狀，以及我們自己的前景，做了前瞻性的預告，那叫作「豫言」，那一點都不神秘。當耶穌基督藉著禱告說：『正如你曾賜給他權柄、管理凡有血氣的、叫他將永生賜給你所賜給他的人。』（創17：2）我的生命氣息是被祂所管理的，這管理包括了聖經所講的護理，就是維護，使它生生不息的運轉。
我活在地上六十幾歲，每天早晨起來，第一個要感謝的，就是主、我的上帝！謝謝祢，讓我還有生命氣息活在這地上，雖然會這裏酸、那裏痛，但是基本上還健康，還可以走、還可以講話，還可以服事 神，腦袋還清楚，這些全部都是上帝的恩典。因為我的生命氣息有一個管理者，我深深的知道，祂管理我的生命氣息，當我遇到挫折、軟弱，或者是人世間不可測的事情，我們沒有辦法明白要遭遇什麼，但是我們的心是有安息的，因為我主耶穌基督，是生命氣息的管理者。
我們周圍很多的人，他們自己就是自己生命氣息的管理者，自己能夠管理自己嗎？自己連一個壞習慣都改不了，自己可以管理自己？今天師母帶那首詩歌「願聖靈充滿我」，聖經的「聖靈充滿」有兩個意思：一，被聖靈完全的管理，聖靈住在我的心裏，也住在你的心裏，因為我們屬於祂，所以祂住在我們裏面，不是像某一些黑暗的勢力，附身在人的裏面。
聖經的描述是很準確的，污鬼附身在人身上，但聖靈住在我們裏面，我們常常忽略祂，把祂趕到角落，遇到困難再把祂找出來，但是聖靈非常的謙卑，而且是隱藏性的，聖靈來並不是要高舉自己，我們都忽略聖靈很久了，聖經吩咐我們，要被聖靈充滿，意思是要不斷的被聖靈管理，被聖潔的靈管理。一個人被聖靈管理，就等於被聖靈的能力所浸透，如果你是服事上帝的人，被聖靈充滿，也意味著被聖靈的能力所浸透，因此，服事上帝需要聖靈的能力。
所以，基督藉著祂的禱告啓示，第一，祂是 神的兒子。第二，祂是凡有氣息的管理者，你和我的生命，應當完完全全的被祂管理，不要像那些沒有盼望的人。第三，祂是永生的賜與者。第四，祂是與上帝同享永恆榮耀的上帝。耶穌基督藉著禱告啓示祂自己，6-8節，是啓示門徒的身份，基督的禱告正在顯明祂的身份，當我們禱告的時候，也正在顯明我們的身份。
『你們所受的不是奴僕的心、仍舊害怕．所受的乃是兒子的心、因此我們呼叫阿爸、父。』（羅8：15）這是我們是上帝兒女的外在證據，『聖靈與我們的心同證我們是 神的兒女。』（羅8：16）這是內在證據，所以，我們裏面有兩個證據。有一首詩歌「有福的確據」，因為聖靈與我們的心，同證我們是上帝的兒女，這是內證，外證是呼叫阿爸父，這在顯明你和我的身份，我們是屬上帝的人，也是屬基督的人，求主賜福我們！
