20080601以弗所書第 31 堂
2008年6月1日 以弗所書（31）
主講：吳永霖長老 整理：黃嘉菁姐妹
【新生命與新生活3】以弗所書第五章：1~14節
弟兄姐妹平安：
在還沒有開始講道之前，有三件重要的事要先報告，因為通常到最後所剩的時間不多，補充報告的時候會講的很簡單。第一件事情，八月份是我們歸正福音敎會的週年，我們有一場佈道福音茶會，主題是「敎會－陰間的權勢不能勝過他」。那一天我有這個感動的時候，問余姐：國曆的八月是農曆的七月嗎？是。那這樣這個主題，我覺得非常好，感謝主！農曆七月沒有信主的人，最怕的就是鬼門關出來的鬼，敬鬼神而遠之要普渡，要滿足他們不要來找麻煩。在那個時候，我們來傳講「敎會－陰間的權勢不能勝過他」。弟兄姐妹請你從今天開始，把這件事情列為你禱告中重要的事情，佈道會是件很重要的事情，如果可以的話，在你一週當中，或一天當中選擇一餐作為禁食禱告。但是絶對不要想到我既禁食禱告又可以減肥，你要把減肥的觀念除掉，因為一心二用不能討上帝的喜悅。禁食禱告就是刻苦己心，在神的面前保持儆醒。
第二件事情，我們是第四十二週的敎會，我們的租約是二年，租約到了之後，可能還會再簽一次合約，因為這些設備要充分利用，不然太可惜了。從開堂一直到簽第二次租約是四年，四年之後我們要建堂，我們這幾個人可以建堂嗎？憑信心跟神支取、禱告。所以四年後要建堂，請弟兄姐妹慎重的把這件事情放在禱告當中。我曾經參與過一次建堂，我是主任委員，是在我手中建起來的，通常一講到建堂，在建堂初期人數都會往下掉，有些人怕建堂負擔很大。別擔心！神自己會預備的，因為在建堂的過程當中，我們會發現很多神蹟奇事。
第三件事情，就是我對詩班的期望。我們的詩班是為了佈道會要用的，不是單單為主日崇拜，所以詩班將來在佈道會當中，會扮演很重要的一個角色。還有今年在聖誕節，詩班會到戶外唱詩歌，有短講再配合發單張，那是聖誕節我們報佳音的方式。去到街頭向那些未信主的人，分享福音的喜樂跟恩典。
今天是以弗所書的第三十一堂，從第四、五、六章，我們講到新生命要有新生活。上一堂保羅講到，我們既然已經是有新生命的新人，應當脫去舊人，穿上新人。第五章開始，繼續講生活層面的問題，可是跟我們上一堂所講的不太一樣。上一堂保羅說一個新生命的人，他應當有新生活的樣式呈現出來。但是保羅今天所講的新生活，不是從生命的本質上來講，他是從地位上來講基督徒的新生活。保羅從這段聖經列舉了基督徒的五個地位：
第一，我們是蒙慈愛的兒女。
第二，我們是聖徒。
第三，我們是上帝國有分的人。
第四，我們是順命的兒女。
第五，我們是光明的子女。
保羅在這裡提到有些事情連題都不可，有些事情不可說，又講到有些事情不可行。保羅講到的幾乎就是行為倫理，不但是行為倫理，而且還提到動機倫理。基督敎信仰包含了三個主要的倫理，基督敎信仰是生命之道，在生命之道中包含了三個主要的倫理：
第一，實踐倫理。
第二，動機倫理。
第三，主動倫理。
這個就是馬太福音第五章到第七章，整個登山寶訓主要的內容。在登山寶訓第五章裡面，這三個基督敎信仰的主要倫理更明顯。
第一，實踐倫理。耶穌說：『你們是世上的鹽，你們是世上的光』。耶穌說：「你們是」，而不是說你們該像世上的鹽，該像世上的光。什麼叫作「你們是」？那是實踐倫理，你應當是你所是的。實踐倫理講的明白一點，就是基督徒你不是不該作什麼事情，不去作什麼事情，你就會成為一個好基督徒，而是你該去作什麼事情。從來就不是你禁止什麼事情不作，你就會成為一個好的基督徒，成為一個好的聖徒。很多人誤解基督敎信仰：聽說你們基督徒不可看什麼電影，不可聽什麼音樂，還有一些較偏差極端的信仰，甚至連咖啡都不要喝？這些東西通通禁止了，你會成為一個好的基督徒嗎？你會討上帝喜悅嗎？不是。
第二，動機倫理。馬太福音第五章，耶穌說：『你們聽見有吩咐古人的話，說，『不可殺人』。又說，『凡殺人的難免受審判』。只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審斷。凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火』。所以不是殺人的有罪，而是恨人的有罪，那是動機倫理。『不可姦淫』，那是十誡裡的第六誡。耶穌說：『你們聽見有話說：『不可姦淫』。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了』，那個叫作動機倫理。還有『不可背誓，所起的誓總要向主謹守』，那仍然是動機倫理。
第三，主動倫理。耶穌說：『有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路，你就同他走二里』。那是主動倫理，主動的愛。
基督敎信仰包含了這些倫理，不管是今天保羅說的，一個有新地位的人，應該有的新行為，或者是耶穌基督在馬太福音第五章，所講的登山寶訓，五、六、七章所講的倫理敎訓，全部都是大家都耳熟能詳的事情，給人的印象好像跟其他宗敎所講的，沒有什麼不同，不過是道德倫理的勸善？如果你這樣想，就完全誤解馬太福音裡面所講的。不同在哪裡？第一，登山寶訓或是保羅所講的，全部都在提醒一件事情，就是這些倫理道德敎訓，都是我們人性裡的一部分。因為保羅在第四章已經講過，一個被蒙拯救有新生命之後的新人，他是照著神的形象樣式造的，那就論到第一個被造的人－亞當。有真理的仁義和聖潔，那是上帝形象最直接，最簡要的註解。人是按著神的形象樣式被造的，形象樣式在以弗所書裡面，提到三樣最重要的，就是理性、法性跟德性，其中跟我們今天所講的有關的是德性。所有這些倫理道德敎訓，是神放在我們裡面，是我們人性的一部分。
我為什麼要强調，跟宗敎裡面敎導的倫理道德敎訓不一樣？所有的宗敎就是列了一大堆道德敎條叫人遵守，好像這些道德是外加的，為了約束你成為一個好人，是這樣嗎？剛好相反。從聖經來看，這些通通都是我們人性裡面的一部分，你如果順著這個人性、神放在裡面的道德律遵行，才合乎自然。如果不順著這些道德敎訓，你才是違背天性。我們都知道，當有了聖靈之後的新生命，不遵行新生活的行為時，心裡會不平安。那個不平安跟罪惡感正在提醒一件事，就是你違背了受造，神放在你裡面的天性。在宗敎裡面因為不認識創造者，宗敎裡面那些道德敎條，全部都是外加的。但是聖經在提醒一件事情，全部是神造在我們裡面，人性的一部分。當你遵行這些，其實是在蒙福，一點都不勉強，你正在順著你的本性作蒙福的事情。
神創造大自然的時候，神把自然律放在大自然裡面，整個宇宙的運轉一點都差不得。整個宇宙、自然界能夠生生不息、很順暢的運行，是神用他全能的命令托住萬有。這個自然律是上帝的啓示，詩篇十九篇『諸天述說神的榮耀。穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語。這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。它的量帶通遍天下，它的言語傳到地極』。神造人的時候，把道德律放在人的心中，就好像把自然律放在整個大自然一樣。
羅馬書一章19節，『神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏。因為神已經給他們顯明』。這不是在對基督徒講的，這個是普遍啓示，是對所有活在地上的人講的。『神的事情，人所能知道的』，是普遍性的，人良心裡面都知道的。『原顯明在人心裏』，就是我們良心知道神這件事情，不但良心知道神，而且關於神的性情，神形象所來的理性、法性跟德性。法性就是是非分明、知道對錯，德性就是人知道道德倫理的事情，人想要過一個高尚的生活，這些全部都是神放在我們人心當中的。唯物論是用唯物的眼光來看，根本是不入流的思想，如果你說人活著只是一個物質而己，物質在這個世界，絶對沒有辦法違背自然律。但是人卻可以違抗我們心裡面的道德律，證明人活著不能單用唯物的眼光來看。所以人絶對不是只有這個身體物質而已，人有神放在裡面的形象，還有他的靈在裡面，人是有靈的活人。
第二，聖經裡面不管是這裡，或者是耶穌所講的倫理道德敎訓，都在提醒一件事情，就是有一個絶對的、客觀的、最終的道德標準，人必須要去面對。道德律是神放在我們人性裡面的一部分，既然是他放的，那他就是那個形象的原主。當耶穌基督在馬太福音第五章，他講到動機倫理跟主動倫理的時候，他首先引用舊約聖經，『不可殺人』，那是舊約誡命的第六條，『不可姦淫』是第七條。耶穌說：『你們聽見有吩咐古人的話說』，雖然猶太人把律法的精神曲解了，但耶穌基督仍然引用，這是遵重律法。
當耶穌基督引用律法的時候，他講：『我實實在在的告訴你們』。第一點，他講那句話的時候，相等於舊約，『神耶和華這樣說』，那是以神的第一個位格說話。第二點，我們知道舊約聖經是神藉著摩西，在西乃山頒給以色列百姓的，是全世界的民族當中，唯一一個民族領受的特殊啓示。耶穌基督引用這個特殊啓示的時候，他講了一句很重要的話，『莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全』。一，他承認律法是神的啓示，可是他竟然說：我來不是要廢掉律法。這句話反面很嚇人，我今天如果是公司的總裁，來到公司召集所有的員工開會，告訴他們說：我來不是要裁員，這句話就證明我有權柄裁員。耶穌基督說：我來不是要廢掉律法和先知，就證明他有權柄廢掉律法和先知。而且耶穌還說：我來是要成全律法，舊約沒有一個先知說，有誰可以成全上帝的律法。不但這樣『就是到天地都廢去了』，從這句話反面的角度來看，他是可以廢掉天地的人。這是第二個重點在提醒有一個絶對的、客觀的、最終的道德，我們要去面對。
利未記十一章到十五章，講到頒佈那些聖潔條例的時候，經常出現的就是神自己這樣講，他對以色列百姓說：你們要聖潔，因為我是聖潔的。他在告訴以色列百姓，所有這些道德倫理敎訓，聖潔的條例跟生活，都是面對神的，不是面對良心的，不是面對法律的，我們的一生要向那位創造主交帳。現在，後現代思想、生活態度，已經滲透到每一個層面，就是權威解構，沒有絶對權威，不相信絶對的真理，一切都是相對的，也沒有絶對的善惡。道德是什麼？從後現代的角度看，從相對的思想來看，道德是整體人類文化當中，為了維持多數人共同的利益，所產生集體認可的制約。相對的道德觀念，最有名的一句話，就是孫中山先生所講的，道德是因時因地會改變的，這句話充滿了相對思想。這句話是不對的，道德的基本本質是不可能更改的。道德是因時因地會改變的嗎？有些現象會改變，比方說某些時代，曾經有過一夫多妻制，那是跟時代背景或社會現狀、信仰有關。在舊約聖經裡面，你看見神好像容忍一夫多妻，可是在新約裡面論到基督徒，只作一個婦人的丈夫，而且婚姻是不能廢掉的，是不能毀壞的約。可是基本的道德精神是不變，就算在一夫多妻的時代或國家，有沒有人會在街上看到一個喜歡的女孩子，就把她拉回家，有哪一個時代認為這樣是道德的？沒有，道德基本上是沒有改變的。道德是為了整體的利益所形成的制約嗎？有些時候並不是這樣。有些時候你發現對集體有利益的事情，你也會認為不道德。比方說甲國跟乙國發生戰爭，乙國比較弱小，乙國就花錢買通了甲國的決定性關鍵人物，來洩露國家機密給乙國。以致於乙國因此得勝，，乙國用賄賂收買了他，洩露國家機密，達到最大的利益，你會認為那個人是道德嗎？相反的，甲乙兩國戰爭，甲國很強大，乙國一直抵抗不肯投降，最後士兵戰敗死光了，乙國帶頭誓死不投降的，造成甲國最大的損害，但是甲國得勝後反而稱讚那個人。馬太福音第五章的道德倫理敎訓跟新約我們這裡所講的，全部都在提醒一件事情，就是有一個絶對、客觀、最終的道德標準，人應當去面對。
保羅說：『所以你們該效法 神，好像蒙慈愛的兒女一樣』。效法神他提到兩件事情：第一件事情是跟四章32節有關，『並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如 神在基督裏饒恕了你們一樣』。第一個效法神，是我們應當存憐憫的心，彼此饒恕，因為基督先饒恕我們。接下來他所講的效法神，我們之所以要效法他，因為我們是蒙慈愛的兒女，就像基督蒙上帝的喜愛一樣。蒙愛的兒女就能夠在愛心當中生活，這個是我們人生的經驗。一個家庭的孩子，成長的家庭環境當中，如果父母親很愛他、看重他的，小孩長大之後，他在跟人互動當中，比較會用愛的方式對待人，也比較能夠接受別人對他的愛心。既然我們是蒙愛，我們應當效法基督，憑愛心來生活。保羅說：『也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與 神』。原來獻祭這件事情，不是像舊約牛羊的獻祭，也不單單像新約，你奉獻自己作為事奉神的人，而是憑愛心過捨己的生活，就是一個馨香的供物。而馨香的供物，在利未記裡面論到基督是馨香的祭。所謂馨香的祭，就是利未記前面三樣祭：燔祭、素祭跟平安祭，這三樣祭被稱為馨香的祭，馨香的祭就是自願獻上。我們應當效法基督，自願的或叫作自動的，過捨己的生活。
憑愛心生活，不應當有那些不可提、不可說、不可行的事情，發生在基督徒的生命當中。這些事情總括只有兩樣，就是人性慾望當中最大的兩部分：一個部分是情慾的事情，另一部分是物慾的事情。因為他提到淫亂、污穢、貪婪，全部講了三次。情慾的事情應當在合乎聖經的規範裡面進行，他提到有些事情連提都不可。而保羅講這些事情，有當時的背景，而這些背景到今天都還在。第一，以弗所敎會所處的環境，在希臘、羅馬文化底下，他們對於男女之間的關係非常隨便，對於性道德他們是非常的自由。如果你讀過希臘神話就知道，以弗所拜亞底米女神，而希臘神話裡，最大的神－愛神。愛神的神廟裡面有很多的廟妓，那些廟妓公開跟來到廟裡參拜的人發生性關係，而所獲取的金錢，就用在廟裡的日常運用或蓋更大的廟宇。所以以弗所敎會處在那樣的文化當中，受到衝擊很大。敎會有沒有受這樣的影響呢？有。像哥林多敎會，有淫亂的事，就是有人收了他的繼母。今天男女關係的道德是很低落的，外遇、劈腳、自拍非常多，我們所處的環境，有比第一世紀希臘、羅馬文化的時代更聖潔嗎？沒有。人類在整個文化當中，你會看見物質文明一直往上，精神文明一直往下，所以生活品質好像往上走，生命品質卻是一直往下走。
第二，當時的基督敎當中，有一個諾斯底派Gnostics的異端。諾斯底派是二元人論，就是受造的世界都是邪惡的，物質都是邪惡的，而靈是純善的。所以就把人分成二元，絶對的二元是物質世界是邪惡的，而靈是善的。人的身體有兩部分，物質是邪惡的，所以他很自然就會去作那些淫亂的事情，可是這個邪惡的身體，怎麼作也不會去影響到靈的善，這是諾斯底派的看法。保羅在第6節提到的就是這件事情，『不要被人虛浮的話欺哄。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。所以你們不要與他們同夥』。意思是說你不要認同這種敎導，這是諾斯底異端的敎導，以致於有很多淫亂的事情，貪愛物質的事情發生，因為既然我在身體當中放縱，不會影響到我靈魂的善，那有什麼不可以？
第三，同樣跟第6節的聖經背景有關的，就是在敎會裡面，有人曾經問過保羅，上帝的恩典是非常偉大的嗎？保羅當然回答說：是。如果按照這樣推論，我們犯罪愈多，不就更顯明上帝的恩典愈大？羅馬書第六章第1節，『這樣，怎麼說呢。我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎。斷乎不可。我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢』。因為在敎會裡面，有人真的是散播這樣的敎導。保羅在敎導這些事情是兩部分，一個是情慾的事情，一個是物慾的事情。物慾的事情，他一再提到貪心，他說有貪心的就跟拜偶像一樣，這個罪很大。因為貪心的對象是物質，所以貪心的人以追求物質為他人生的目的，這樣物質就成了他的神。
8-14節，保羅講到另一個地位，我們是光明之子。既然我們是光明之子，已經脱離黑暗了，所以光明之子應當顯出幾個生活的特質：第一，『光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實』。良善就是用温柔跟慷慨待人；公義跟正直有關，指的就是把人所應得的，不是單指物質，而是指應當對待的，用應當對待人的方式對待；還有誠實跟真理有關，誠實其實就是真理，指的不是單有真理的知識，我們是能夠行真理的人。我們既明白真理，又可以靠著真理的靈，去作對的事情，跟作該作的事情。
第二，光明的子女，應當可以察驗什麼是主所喜悅的事。聖經裡面提到聖靈光照我們，我們就能夠察驗何為神善良、純全的、可喜悅的旨意。羅馬書第十二章，叫我們心志更新，而以弗所書一章17節，『求我們主耶穌基督的 神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。並且照明你們心中的眼睛』，保羅為已經領受聖靈的人，禱告一件事情，就是求聖靈繼續的光照我們，所以聖靈的光照跟心志的更新有關。求聖靈常常的光照我們，因為我們是光明之子，好叫我們察驗何為神所喜悅的事。
第三，光明可以顯出黑暗，11節『那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。因為他們暗中所行的，就是題起來，也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的，就是光』。而這也是聖靈在基督徒的生命當中，光照的工作。聖靈光照我們，我們就能夠明白什麼是情慾的事、黑暗的事。加拉太書第五章16節，『我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意做的。但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。情慾的事，都是顯而易見的。就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受 神的國』。
聖靈住在信主的人的心中，可是很難叫我們明白的，就是為什麼還留著十五種列舉的情慾的事情？因為聖靈把這些情慾的事情，變成顯而易見。如果不是聖靈，這十五種情慾的事情，除了第一樣姦淫，有些國家還訂法律去防制它，其實這個部分也漸漸被除罪化，其他接下來你所看到的，對一個沒有信主的人，他不會認為這些事情有什麼不好，全部好像都是很自然的事情。所以當一個信主的人，聖靈住在他裡面的時候，最大的功用就是顯明這些情慾的事情，使這些未信主的人認為理所當然的事，被變成顯而易見的，這個就是聖靈的光照，所顯明的黑暗。所以約翰嘉爾文說，聖靈在一個重生的人身上，使他對小罪有大敏感。
最後，光又使我們受迷惑的人甦醒，這裡提到的不是指非基督徒，從死裡重生這件事情。這裡是指一個重生的人，受了世界的影響，漸漸的被迷惑了，以致於他好像睡著了，睡著的意思是他失去儆醒。這種人需要再被聖靈光照，好從死裡復活，所以耶穌基督的光要光照你了。我經常在禱告的時候，引用這段聖經，弟兄姐妹我們彼此互相勸勉。第五章1-14節，講到有新的地位的人，應當要有新生活的樣式。之前保羅說，有新生命的人，應當有新生活的樣式，而今天是從地位上來講，但願主幫助我們！我們好像講了很多，重點只有一個提醒，就是榮耀基督，效法基督。
當我在講約翰福音第六章，耶穌基督最後講到十字架，那是在福音書裡面，唯一一段十字架的預表。耶穌說：我的肉真是可吃，我的血真是可喝，吃我肉喝我血的人，就有永生。耶穌基督提到他的肉，指的就是他的人性，他有一個完全得勝的人性，因為道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理。太初有道，道與神同在，道就是神。耶穌說：你們要喝我的血，耶穌的血就是生命，生命的主是在自己有生命的，非受造的生命，是獨一被生的生命。意思是他是個神人二性，在地上的唯一中保。所以當講到吃我的肉的時候，他在提醒一個領受復活生命的人，以耶穌基督那完全的人性為榜樣，他己經把那個得勝的能力賜給我們了，但願主幫助我們！
