20080525以弗所書第 30 堂
2008年5月25日 以弗所書（30）
主講：吳永霖長老 整理：黃嘉菁姐妹
【新生命與新生活2】以弗所書第四章：25~33節
弟兄姐妹平安：
感謝主的恩典，七日的頭一日，我們又來敬拜神。從聖經啓示敎會成立到今天，這本聖經就一直被傳講歷久彌新，這是恩典，活水泉源一直有源源不斷的供應。今天是以弗所書第三十堂，來到以弗所書最困難的部份，最困難的部份就是最簡單的章節，而這些最簡單的章節會讓你傷透腦筋。因為幾乎我們都明白他在講什麼，那這樣還需要講嗎？還需要講。我們可以用聖經裡面的話，彼此勸戒跟提醒。
上一次講到穿上新人的時候，就已經講到以弗所書的前三章，是講罪人如何會成為在基督裡的人，後三章是講在基督裡的人當如何。保羅講到新人的時候，四章一開始先講到合一的生活見證，4-6節講合一的根基，11節開始是合一當中身體的建造，就是敎會的建造，全部都跟合一有關。上一堂17-24節，是講到穿上新人脫去舊人，今天我們從25-32節，仍然是講關於在敎會裡基督徒的生活。上一段保羅講到穿上新人的時候，他講到在基督裡領受新生命的人，有了新生命之後，他應該有新的心志。心志就是你的思想、理性應當要被更新，保羅在羅馬書第十二章2節，『不要效法這個世界。只要心意更新而變化，叫你們察驗何為 神的善良，純全可喜悅的旨意』。有了新的心志的人，接下來就在生活行為當中，應當有新的方式出來。上次我們講心引導理性，理性跟思想又引導左右我們的行為。心裡所充滿的，口中就講出來。今天這一段，我們講到一個有了新生命之後的新人，他的行為應當是怎樣。這裡面所提到的，基督徒應當行的事情，其實幾乎是世界上的人都耳熟能詳的，那是基督敎倫理當中，其中的一樣，就叫作實踐倫理。
基督敎倫理有三個很重要的質數：
第一，實踐倫理。
第二，動機倫理。
第三，主動倫理。
動機倫理跟主動倫理，就在馬太福音的第五章，耶穌基督論八福，講到屬上帝國子民的，應該有的生命特質跟屬靈氣質，耶穌說你們是世上的鹽，你們是世上的光，「你們是」是指基督徒的實踐倫理。接下來論仇恨，有話說不可殺人，只是我實實在在的告訴你們，不是殺人的犯罪，乃是恨人的犯罪，那是動機倫理。
主動倫理就是『有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路，你就同他走二里。』今天我們看到的這段聖經，就是基督徒講的行為。而這些倫理道德牽涉到的是：
第一，合一的問題。保羅講到，『所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。因為我們是互相為肢體』。看到這裡你就知道他所關注的事，因為這些話以及應當實踐出來的一些基督徒的品行，是在敎會裡面首先要呈現出來的。當然不是說一個人在敎會裡面行這些事情，在敎會外面他就不需要行這些事情，而是他首先應當呈現出來的，是敎會裡面應當在肢體裡面所行出來的。保羅首先關注的，是敎會裡面的合一，因為這些行為，就是說謊言，不當的怒氣，還有不當的行為，以及污穢的言語，這些事情會影響到敎會的合一。
第二，這些是在人跟人之間，所必須實踐的品行。這樣我們知道聖潔不是單單關乎我們在神面前的地位而已，也關係到我們跟人之間的關係。意思就是聖潔既是跟神的關係，因為我們是因信稱義，因信稱義指的是，我們因信心在神面前被赦罪，我們不是靠行為，被神得以看為潔淨。可是那是跟神的關係，有了這個因信稱義的地位，人被稱為聖徒，也就是聖潔的人。聖潔的人應該要有好行為，好行為行出來是跟人之間互動的關係。聖潔不是單單關乎我們在神面前的地位，而且又關乎我們跟人之間的行為，這是基督徒倫理當中，很重要的一個特點。這實行出來的倫理道德敎訓，不是為了我們良心的緣故，或為了法律的緣故，或為了在社會上我們怎樣被看作是一個人的緣故，而是因為我們跟神關係的延伸。通常我們在講到聖潔，在神面前被稱為義的地位之後，接下來講成聖的過程，幾乎都在講聖靈藉著耶穌基督的模式陶造我們，使我們的生命愈來愈像基督。但是像基督的生命，如果沒有在生活行為當中行出來，那是個死的信心。雅各書講信心沒有行為，就好像身體沒有靈魂一樣是死的。有人說雅各書難以理解，因為雅各書甚至講到行為稱義，保羅寫羅馬書講的是因信稱義，講人沒有辦法靠行為在神的面前稱義，人的行為在神的面前不過是件破衣服。改敎運動很強調因信稱義，所以因信稱義在改敎時期，把敎個天主敎信仰帶回到聖經裡面。改敎運動是從羅馬書裡面得到的亮光，把在天主敎裡很多人為的傳統，以及人所行的救贖，就是在耶穌基督的救恩之外，又加上人的善工的信仰，帶回到聖經裡。改敎運動後來產生了一些敎派，誤解了因信稱義，保羅完全沒有否定因信稱義的人，應當有好行為，但改敎運動的因信稱義被誇大到一個人不需要注重行為，所以改敎運動後期產生了一種現象，就是基督徒不注視行為。基督徒變成跟世界的人沒有兩樣，有時還比世界的人更糟糕，跟人相處也沒有按照誠實跟正直，七天的頭一天來到敎會，就痛切的認罪悔改，因為聖經裡面說，你們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，他必赦免你們的罪，塗抹你們一切的不義。所以六天胡作非為，七天來認罪就可以了，從敎會走出去又繼續過六天世俗的生活，這是歷史的事實，所以聖經就有一卷雅各書，雅各書跟羅馬書是互補的，雅各書就講行為，因信稱義是人來到神的面前被赦罪，指的就是恢復在神面前的關係，也就是在神面前應該有的地位。我們在神面前被赦罪，是指我們在亞當裡面的罪，那個隔絶被除去了，以致於我們可以進前來親近神，那是一個聖潔的地位。那一種跟神和好沒有任何條件、沒有任何行為可以來到神的面前，討神的喜悅，只有靠著耶穌基督的恩典才能。所以那種救贖，完全是神自己作的，也是神所賜的禮物。但是雅各書說，就一個已經因信稱義的人來講，他接下來應當有好行為，這是雅各書對羅馬書的互補。
今天所看到的聖經，保羅所講的全部都是關乎人跟人之間，聖潔是在人跟人之間，行出來的一種行為。保羅首先講到，你們個人要棄絕謊言，跟鄰舍說實話，因為我們是互相作肢體的。25-28節提到三樣事情：
一，說話的問題。你的誠信度、心裡所想的，呈現在你口中的話。
二，怒氣的問題。
三，親手勞力作正經事業。
這一段最重要的一句話是，不要給魔鬼留地步。29-32節，『污濊的言語，一句不可出口』，從這裡一直到，『並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕』，這一段最重要的一句話是，30節『不要叫 神的聖靈擔憂』。這整段聖經最重要、最醒目的兩句話就是，「不要給魔鬼留地步」，再來就是「不要叫 神的聖靈擔憂」。我們幾乎可以說給魔鬼留地步，就是叫聖靈擔憂，叫聖靈擔憂就是給魔鬼留地步。保羅首先說要棄絶謊言就是要說誠實話，跟24節是有相關的。聖經裡的分段跟標點符號，都是後來為了查考聖經的方便加上去的。25節『所以你們要棄絕謊言』，那個「所以」一定有「因為」，「因為」是什麼？就是前面24節『並且穿上新人。這新人是照著 神的形像造的，有真理的仁義和聖潔』。當保羅在告訴基督徒不要說謊的時候，他其實是想到人類一開始的那個謊言，因為前面講到『並且穿上新人。這新人是照著 神的形像造的，有真理的仁義和聖潔』，就是上帝的形象，理性、法性、德性，他在講的就是伊甸園被造的那個人類的代表–亞當。保羅在講到基督徒不可說謊的時候，我相信他是想到伊甸園裡面的那個墮落。
說謊，人類有非常悠久的歷史，而且說謊不是你想的那麼簡單，說謊幾乎已經彌漫全世界，第一個謊言就在創世記裡面開始的。創世記裡面記載，第一個說謊的，就是那個引誘人的撒旦，他是說謊的源頭。耶穌基督在約翰福音第八章44節，對那些虛假的法利賽人說，『你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真理。因他心裏沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父』。他說謊出於他自己，而且他是一切說謊之人的父，那裡已經提到，說謊這件事情，總根源是推到撒旦，神造他並沒有讓他有說謊的可能，可是他自己說謊，那是在伊甸園裡面的墮落，就是撒旦。在伊甸園裡面那個墮落，是從謊言開始的，神對被造的第一個人亞當說，『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死』。而那個說謊者撒旦對夏娃欺騙說，神豈是真說那善惡樹上的果子你不可吃？意思是說：上帝不是真心這樣的，他雖然這樣講但是心不是這樣的，這是第一個謊言。第二個謊言，你吃的日子不一定死，神說：你一定死，但是撒旦說你不一定死。第三個謊言，是神怕你吃了跟他一樣有智慧。三個謊言所造成的就是懷疑，有人說這是最早的不可知論者，或叫作懷疑論者，就是對什麼事情都懷疑的那種人。
第一個謊言是在伊甸園所造成的，從伊甸園之後，我們就看見人類文化當中，充滿各種謊言。最大的謊言是抵擋真理，就是撒旦所作的。歷世歷代當中，對於上帝的抵擋被稱為抵擋真理，羅馬書第一章18節，『原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人』，謊言是對真理最大的抵擋。歷史記錄有很多的謊言，裡面的傳說跟神話的部份撇開不談，歷史有時候是為當政者效命，寫歷史書為了配合當時當政的人，寫下了很多是謊話。學術界有很多的謊言，歷史當中有很多的謊言，當然生意場上也有很多的謊言，而這些謊言所影響的是對真理的抵擋。特別是抵擋真理的書，尤其是論到耶穌基督的，基督是真理的本體，那麼所有毀謗污衊他的，就是抵擋真理，就變成謊言。
宗敎裡面的謊言是什麼？走善惡樹的道路，就是宗敎裡面最大的謊言。因為神一開始造人的時候，很顯然的是要人走生命樹的道路，不是要人走善惡樹的道路。在伊甸園裡面，神吩咐亞當說：所有園中樹上的果子，你都可以吃，包括生命樹的果子在裡面，因為園中有生命樹。難道神不要人知善惡嗎？神當然要人知善惡。我們看見人有善惡的知識，但是卻沒有行善去惡的能力，而且人為自己訂善惡的標準。神要人明白善惡，是應當以生命的原則知善惡。我曾經以小孩子尿床作比喻，小孩子一開始尿床，他並不知道尿床是不好的，可是從父母的反應、責備，他知道尿床是不好的事情，但是第二天他還是尿床，小孩子尿床最好的解決辦法，就是讓他長大，生命長大到一個地步，他自然知道尿床是不對的，而且就能夠改掉那個問題。
創世記第一章，以及從創世記到啓示錄，整個神的創造都是用「有」開始，也就是實存。約翰一書二章17節，『這世界，和其上的情慾，都要過去。惟獨遵行神旨意的，是永遠常存』，我們講這世界會過去，意思不是說這世界是虛空的。耶穌基督降生之前，律法是將來美事的影子，實體是基督，也不是指那個影子是假的，影子是實實在在，卻是指向永恆，但本身不能帶到永恆去的那個事物。整本聖經都在啓示一個觀念，就是永恆或叫作實存。神創造天地第一天，他說要有光，從那一句話開始，有晚上有早上是第一天，整個創世記第一章，「有」出現了十幾次，「有」什麼？有創造主、有創造，這世界的存在是有意義的。還有「有」什麼？有墮落，這是歷史事實。接下來有救恩的預備、有道成肉身、有拯救、有復活、有新生命、有盼望、有新天新地，將來有審判，全部都是「有」。
有些宗敎跟哲學剛好相反，他們講一切都是「空」，所以四大皆空。神創造是從無當中產生有，如果你又把神的創造帶回到虛空裡面，這是對真理的抵擋。虛空的信仰在人的生命當中，產生的影響非常大，那是個謊言。哲學裡存在主義講虛空，講存在先於本質，你不知道你存在的本質。我不是說基督徒不明白，基督徒你應當明白你存在的意義。一個不信神的人，他否定創造主的時候，其實他是落入一個極大的謊言當中，這個謊言是他根本不知道存在是什麼意義，所以他只能講存在先於本質，我不需要去問我從哪裡來，我為何存在在這裡，我只活在我現在的存在當中，這是一個很荒謬的謊言。當人在討論他的存在的時候，本身就很荒謬，存在主義講疏離，就是我們跟世界隔絶，我們自己又跟自己隔絕，獨自存在著，把自己的存在想像成虛無。
在基督敎裡面有沒有謊言？有。這個謊言在聖經裡面經常有記載，列王記二十二章，論到亞哈王跟猶大王約沙法，聯合攻打亞蘭王，因為基列的拉末被亞蘭佔領，『約沙法對以色列王說，請你先求問耶和華。於是以色列王招聚先知，約有四百人，問他們說，我上去攻取基列的拉末可以不可以。他們說，可以上去，因為主必將那城交在王的手裏。約沙法說，這裏不是還有耶和華的先知，我們可以求問他嗎。以色列王對約沙法說，還有一個人，是音拉的兒子米該雅，我們可以託他求問耶和華，只是我恨他，因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言。約沙法說，王不必這樣說。以色列王就召了一個太監來，說，你快去，將音拉的兒子米該雅召來。』米該雅先用諷刺的話，笑亞哈王說：『可以上去，必然得勝，耶和華必將那城交在王的手中』。王聽了就很生氣，米該雅接下來跟他說，以色列百姓會陣亡，結果王不信。聖經裡記載『耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。耶和華說，誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢』。『隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說，我去引誘他。耶和華問他說，你用何法呢。他說，我去要在他眾先知口中作謊言的靈。耶和華說，這樣，你必能引誘他，你去如此行吧』。結果假先知所講的話，全部都是謊言的靈。
這世代的敎會當中，有沒有謊言的靈？有空打開電視看看那些特會的報導，注意以前參加過的特別聚會，就可以看見什麼是謊言的靈。1995年美國來的假先知，就是標準的靈恩派的先知，發預言說1995年，中共會攻打台灣，說他看到異象，台灣的人口要死3/1，還把日期講出來，從南到北辦特會傳這個訊息。而且說敎會不該為這件事禱告，他引用耶利米書，為以色列百姓禱告神不聽，因為他們罪孽深重，我的意思不是台灣人拜偶像，拜的不嚴重。但是裡面有一個原則，他弄錯了，因為舊約先知是審判的職事，當舊約的先知來到以色列百姓當中，指責他們拜偶像叫他們悔改，又宣告審判的訊息，如果你們不悔改神會興起亞述王，巴比倫王來審判你們，當舊約先知來到以色列百姓當中的時候，是因為以色列百姓先領受了律法，是先有律法才有審判的職事。但是我們今天可不可以去媽祖廟，對那些拜拜的人說：你有禍了，你拜偶像，神的審判要臨到你？不可以這樣。基督徒對拜偶像的人，不認識真神的人，應當存憐憫的心腸。我曾經講過，你傳福音可以從末世的審判，這個角度來傳福音，從這個角度你就會講的非常的嚴苛，就會用定罪的語氣來講。但是聖經耶穌基督講的，是要我們從拯救，神的慈愛這個角度來講福音。剛提到一個很重要的原則，為什麼舊約的先知來到以色列百姓當中，是一個定罪的職事？因為已經有很明確的律法在那裡，賜下律法之後，沒有遵著律法而行，神就再差先知當審判的職事。審判的目的是積極的，就是重整神的百姓跟神之間的關係。審判不是要毀滅，你所看到啓示錄的審判，最終是新天新地，就是人跟神關係的重整。
打開電視看到那些很討好人的講道，而且那些講道、那些聚會，人都非常多。而真正按著正義來分解聖經的，那種聚會通常人數都不多，這是現今世代的現象。那些在講台上，講上帝好像一個聖誕老公公，上帝要賜福他的百姓，他要賜給你得勝的能力，要讓你勝過一切的困難，婚姻的困難、工作的困難、財務的困難、人際關係的困難，我們要有信心支取這些能力。從頭到尾，不講人的責任，他唯一所提到人的責任，就是你要有信心，你要常常的宣告，那是謊言。從來不提人應當照神的旨意來過生活，人應當好好省察對付自己，應當求神給我們能力，好改變我們自己。我的意思不是說：神不要我們去勝過那些困難，神的應許跟產業都是真實的，那些產業記在永恆當中，也在我們生活當中，都是給我們的。我們確實可以靠神得勝一切困難，可是我們跟神的關係，是第一個我們在神面前，要求神光照調整的。我把最基本的原則告訴你，以後你自己去省察。
基督徒說謊也有很久的歷史，從聖經看到亞伯拉罕曾經說過謊，以撒也說過謊，雅各說謊更多，這樣看來說誠實話到底可不可能？聖經裡面說不可說謊，沒有人做得到，不但這裡講的目前你我都做不到，如果你看到耶穌基督講的，你就更加知道，有很多我們都做不到。剛剛講到動機倫理的時候，耶穌在馬太福音第五章21節，『你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人』，又說：『凡殺人的難免受審判。』只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審斷』。已經是論到恨人的殺人，而誰沒有恨過人？看起來動機倫理好像做不到，既然有動機倫理的要求，因為神是看人的動機，那麼就有動機的完全。
聖經裡論到基督徒的完全：
第一，本質的完全。就是你領受了一個全新的基督的生命，你一信耶穌，你就是完全了。
第二，動機的完全。聖經既然提到動機的倫理，就一定有動機的完全。當我們在上帝義的標準底下，看見我們的不義的時候，我們跟神真心承認我們的不足、我們的軟弱，跟神求恩典說：主啊！我願意這樣做，只是我做不到，請你幫助我。這樣在神的面前，就被看為動機的完全。我不是說你連這句話都可以欺騙神，沒有一個人沒說過謊，聖經裡說：說謊的是給魔鬼留地步，而且說謊會破壞敎會裡的合一，已經提到在敎會肢體生活當中，我們應當說真實的話。
我們真心的對弟兄姐妹說誠實話，說誠實話跟前面的24節連在一起，是按真理來說誠實話。保羅在第四章提過，憑愛心說誠實話，這些都是很困難的事情。因為講誠實話有時候是很傷人的，所以要居於愛心，要居於真理，不是從你的感受出發的。從我們感受出發的，可能有些時候不合乎真理。第一，講說誠實話要棄絕謊言，第二，講生氣不要犯罪，基督徒處理怒氣的原則，沒有一個人不生氣的，聖經裡面我們看見神也生氣，神的憤怒從天上，顯明在一切不虔不義的人身上，神是有位格的，有理性、有意志、有情感的。保羅也曾經生氣，保羅在哥林多後書十一章，寫信給哥林多敎會，『我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪』，哥林多敎會聽了假敎訓受了影響，他對哥林多敎會很失望很生氣，那個生氣是跟神一樣的生氣，所以可以生氣，就是跟著神一起生氣，對神所生氣的事情生氣，就是恨神所恨，愛神所愛。
希伯來書第一章9節，『你喜愛公義，恨惡罪惡』，一切罪惡跟虛假是神所恨惡的，跟著神一起生氣叫做聖潔的感情，聖潔的感情不是只有怒氣，包括憂愁。本來人性裡面有很多負面的情緒，比方說：憂愁、忿怒、罣慮、焦急，這些都是人墮落之後，所產生的負面的感情。在一個人信主之後，確實可以被聖潔化，保羅有沒有憂愁過？羅馬書第九章，保羅為以色列百姓的不信憂愁。當你為你的家人、你的親戚朋友，他們剛硬不信的心憂愁的時候，那個憂愁就是跟神一起憂愁，那個叫作聖潔的感情。
聖經裡面提到，『不可含怒到日落』，怒氣應當每天處理，如果沒有每天處理，怒氣所產生的危害是很大的。怒氣如果是在夫妻之間就更嚴重，真的是要每天處理。當你的另一半在生氣的時候，你先在心中禱告，主阿！求你的聖靈管理我的心，也管理他的心。一直禱告對主說話，自己先不要說話。處理怒氣的原則，就是控制範圍不要擴大，不是指你的怒氣不要擴大而己，而且講話要小心。彼此互相饒恕，因為怒氣沒有處理會給仇敵留地步。地步指的是踏腳石，或叫作台階。
『也不可給魔鬼留地步。從前偷竊的，不要再偷。總要勞力，親手做正經事』，聖經裡面論到偷竊的罪名，是在十誡的第八誡。偷盜在民數記、申命記以及利未記裡面，分散在這些經節裡面範圍很廣，比方說：走私、逃漏稅、苛扣員工工資、一個人不事生產。基督徒應當親手勞力作正經事，這是聖經裡面關於工作倫理其中的一個經文。基督徒的工作倫理很重要的一點，就是有分於神的創造，使墮落世界更加美好。
『就可有餘分給那缺少的人』，這是上帝的賜福。『污穢的言語，一句不可出口』，尖酸刻薄的話、粗俗的話，基督徒不應當講。這些在我們敎會中幾乎都看不到，可是確實在一些大敎會看過，特別是在長執會開會的時候，那些長老跟牧師的對話，有時你會吃驚，拍桌為敎會的事情爭執。『只要隨事說造就人的好話』，講正面的、鼓勵的、肯定的話，不是講定罪的、消極的。『叫聽見的人得益處。不要叫神的聖靈擔憂。你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到』。我們領受聖靈的那一天，就是我們信主的那一天，我們受了聖靈的印記，那是起點，得贖的日子是身體的得贖，就是基督再來的時候，身體得贖那是終點。在起點跟終點當中是個過程，生活過程當中，聖靈一直住在我們裡面。這裡提到聖靈會擔憂，已經提到聖靈是有位格的上帝，而不是單單只是一種靈的能力而已，有位格才會擔憂，就好像你跟我是有位格的人，有理性有意志有情感才會擔憂，而聖靈會擔憂就證明神愛我們。聖經裡沒有提到聖靈會對基督徒發怒，聖靈非常的温柔，他不會對我們發怒，但是他會為我們擔憂，擔憂的特徵就是你的心失去平安。當一個基督徒的心，失去平安的時候，就是聖靈在擔憂你的時候。
『並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣』。但願主幫助我們，我們在肢體生活當中，有彼此得罪的，我們應當彼此饒恕。
