20080427以弗所書第 27 堂
2008年4月27日 以弗所書（27）
主講：吳永霖長老 整理：黃嘉菁姐妹
【以基督為元首的建造2】以弗所書第四章11-16節
弟兄姐妹平安：
我們繼續以弗所書的連續講台，以弗所書的第四章11 –16節已經念了四遍，你會背了嗎？如果你嫌念得太多了，那我就問說：你會背了嗎？我相信很多人都會背了。以弗所書的四章11 –16節，「他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師」。指的是 神藉著耶穌基督的升天、擄掠了仇敵、所賜下來的五種職分的恩賜，是為了成全聖徒、各盡其職、建立耶穌基督的身體。所以那五種職分恩賜的目的，是為了要成全聖徒、各盡其職。
聖徒是誰？就是你我坐在這裡，在基督裡蒙召聖潔的人，就是基督徒。是為要成全基督徒，為了要建造教會，因為教會就是耶穌基督的身體。從11 節開始，講到身體有六個屬靈的法則、就是六個屬靈的律。
第一個屬靈的律是生命律：因為他是身體，為要建造耶穌基督的身體。
第二個屬靈的律叫做增長律：因為「直等到我們眾人在真道上同歸於一、認識 神的兒子耶穌基督、得以長大成人」，這是第二個屬靈的法則，增長律。
第三個屬靈的律，「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，不被異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」，是自衛律。以身體為比喻的自我排斥、與免疫系統。非身體的東西，身體會排斥他。教會就是耶穌基督的身體，所以他應當可以分辨什麼是假的東西、什麼是虛空的的東西、什麼是非信仰本質、非敎會本質的東西滲進教會來。
第四個「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督」這是統一律。統一的法則，是凡事長進，為了要連結在基督裡。
第五個平衡的律、與第六個功用的律，都在第16 節裡面，「全身都靠他聯絡得合式、百節各按各職、照著各體的功用、彼此相助、便叫身體漸漸增長、在愛中建立自己」。
所謂平衡的律，聖經裡面要求一個基督徒，從聖經全面的啟示中，來認識 神、來事奉、來過基督徒的生活。所以，大概有三個重點要講：
- 平衡的信仰。
- 平衡的事奉。
- 平衡的基督徒的生活。
一個平衡的信仰，是從聖經全面的啟示中而來。所以正解聖經、正傳基督，是對這個信仰最佳的回應，也就是對平衡最佳的瞭解。一個平衡的信仰，來自聖經全面性的啟示、和教導。聖經在啟示神、就是三位一體的神，那種漸進式的啟示，可以看見聖經對基督徒，要有一個平衡的、對真理的認識，可以得到啟示。
聖經怎麼樣要求我們平衡的、全面的去認識神呢？就藉著聖經啟示神自己，是在歷史過程當中，漸進的啟示出來，讓我們明白。我的意思不是說，可以很透徹的認識神，認識神這件事，遠超過我們理性所能搆得到的範圍。若不是藉著啟示、又藉著啟示聖經的聖靈，人是不可能認識神的。但我們終其一生，就是藉著聖經所啟示的，我們所認識的神，仍然不是我們可以真正完全明白的神。意思不是說，你對神不瞭解，是指屬神奧秘的事情，你沒有辦法完全瞭解。聖經是啟示他自己跟我們以及跟世界的關係，這是我們應該要瞭解的。屬神奧秘的事情，你怎麼問，我不明白、你也不明白。
保羅說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清」（林前13:12）。連保羅都這樣講，那意思不是說，他不認識神。對於神跟我們以及跟世界的關係，聖經啟示得非常清楚。但對於神隱密的事，我們永遠沒有辦法明白。保羅說，我們直到見祂的面，我們也許可以明白。聖經藉著漸進的啟示，來建造基督徒信仰的時候，是要讓基督徒有一個平衡的，對神本性的認識。這關乎我們的屬靈生命、我們的事奉跟我們的生活。聖經一開始啟示神是獨一的上帝，創世紀裡面，呼召亞伯拉罕時候，我們就看見他啟示，他自己是獨一的上帝。
人若不認識神是獨一的，人不會單單信靠他。他不是眾神當中的一位，他是獨一的真神。獨一，因為除他之外，再也沒有真神。很多人會懷疑基督教所講的，是否太過誇大絕對。有人說：為什麼只有他是神？其實你可以把真神跟創造連結，就是「誰是創造者，誰才是真神」。沒有一個神、或者沒有一個宗教告訴我們的神，他是創造者。如果有，你可以一眼就看見，那根本是神話故事。比如說女媧補天，那一種你一看就知道是神話。還有印度教所相信的神，他創造世界好像一隻象的四隻腳，那你一看就知道是神話。但聖經論到上帝的創造，他不是在徵求我們同意，他是用宣告的，起初神創造天地。那沒有討論的餘地，不管你同不同意，聖經就是這樣宣告，直接宣告他是創造主，所以他是真神，創世紀一開始啟示 神是獨一的真神。
第二，我們看見出埃及記，創世紀到出埃及記有一段時間的距離，從亞伯拉罕一直到摩西，相隔了五百多年。出埃及記，神在啟示祂的威嚴。在西乃山下，創造主降臨在祂的百姓當中，頒佈律法、指示建立會幕與祂的百姓立約的時候，以色列百姓嚇呆了、快嚇死了。他們原來想看神、想聽神說話，那不過是神在一個歷史的時空點降臨而已，西乃山不過是宇宙萬有中小小的一個點， 神在那一次彰顯自己，有角聲、有雷聲、有煙雲、有迷霧、有烈火，結果以色列百姓嚇死了，跟摩西說，我們不要 神與我們直接說話，請你轉達就好。那些說：有 神嗎？讓我看見，有神嗎？讓我聽見，那些人不知道自己在說什麼。因為 神如果讓他看見、讓他聽見，用「死了」還無法形容祂的遭遇。你可以面對面看見神？開玩笑，你以為神是誰？
在出埃及記，神啟示祂的威嚴。神啟示祂的威嚴，是叫人明白，如果認識神的威嚴，就知道怎麼敬畏他。在利未記，神在啟示祂的聖潔。那些聖潔的條例、聖潔的事奉，全部講出來。因為以色列百姓是聖潔的百姓，是屬神的百姓，凡屬神的都是聖潔。人被從世界當中分別出來屬於神，有一個地位的聖潔，所以聖徒意思是聖潔的人。有了聖潔的地位，神才頒下聖潔的條例。如果沒有聖潔的地位，你守那聖潔的條例，一點用處都沒有。這在告訴你，宗教裡面的聖、宗教裡面的虛妄，因為根本沒有一個聖潔的地位在神面前。你怎麼修、你怎麼刻苦己身都沒有用。所以利未記是在啟示神的聖潔。當人認識神的聖潔時，人就知道，原來我是有罪的。
在民數記、或進入迦南的約書亞記，神正在啟示祂的公義。用祂的公義藉著祂的百姓，然後在審判當地的迷信、淫亂的風俗習慣。所以，在民數記、約書亞記，神正在啟示祂的公義。認識神的公義，好叫人知道說，原來有一個德行的基礎、與德行的絕對標準，人需要向他負責，所以是有審判的。認識神的公義，使我們知道，我們所做、所行的一切，不是向良心負責、不是向長官負責、不是向法律負責，是向德行的基礎、和絕對的標準，向他負責。所以人認識神的公義，人就知道，我們所行的，有一個負責的對象要交代，是有審判的。
來到新約，神才啟示祂的慈愛。整個新舊約聖經，是獨一、威嚴、聖潔、公義的上帝，正在彰顯祂的慈愛。整個舊約，是慈愛的上帝，正在彰顯祂的獨一、威嚴、聖潔、公義，這就是平衡。如果你建造你的生活與信仰，是從這個次序，全面的、平衡的去傳講上帝，被這樣的道建造，必是一個平衡的信仰神，因為你全面認識神在聖經所啟示的屬性。
今天基督徒的的問題在哪裡？教會的問題有一個缺陷，就是只講上帝非常的慈愛、上帝無限的慈愛。「上帝愛你、上帝每天都苦苦等你悔改、上帝在等你、你為什麼還不悔改呢？」我真得看過這樣的佈道標語。「你知道嗎？上帝在等你、要等到什麼時候呢？」傳講一個孤獨的、無助的、滿腔熱愛的的上帝，正在無處傾洩祂的愛。「好不好？你幫他一下，趕快接受他吧！讓他在愛中有一個抒發，好讓祂的心得安慰。」我們把上帝描述成一團軟綿綿的棉花球、或者你晚上睡覺很膨鬆的、鬆鬆軟軟的枕頭靠下去好舒服。我曾經講過使徒約翰，是耶穌基督最愛的一個門徒。但是，當他在拔摩島上看見耶穌基督顯現的時候，他是「撲倒在地、像死了一樣！」。你看見福音書裡面，每一次聚會，約翰就靠在耶穌的懷裡。那時他大概年輕吧！就靠在耶穌的懷裡撒嬌，耶穌也讓他靠在懷裡。可是耶穌基督在拔摩島顯現的時候，使徒約翰撲倒在地、像死了一樣！所以你從這裡認識上帝，你的信仰會比較平衡一點。
上帝祂的愛不是無處抒發，一再傳講上帝的慈愛當然是對，但是也要傳講上帝的公義聖潔、祂的聖潔、祂的威嚴、祂的獨一。人認識神是獨一的，人才會單單信靠祂。除了他之外，不會再去敬拜世上其他的假神。人認識上帝的威嚴，就曉得敬畏祂的名。人認識上帝的聖潔，人就會知道「我是有罪的」。人認識上帝的公義，就知道有審判的，我所行的是要向他負責。最後我們才來認識上帝的慈愛，接受上帝的慈愛，這樣你就知道祂的慈愛、不是溺愛。
我們從聖經全面看見聖經的啟示，是要建造基督徒平衡的信仰。聖經建造教會，教會裡面有個平衡律，你不能偏了。所以聖經全面性的教導是非常重要。我非常注意這一點，雖然我的能力可能不足，但是教學相長。我事奉十幾年的歷練，我站講台大概也快二十年，我受這些歷練覺得還是不夠的，現在神讓我有一個教會來歷練我、磨練我、好叫我預備自己，我感謝主。我相信一個全面、平衡的教導，是我很清楚知道是我所領受的。所以，每一個基督徒必須更多的明白自己的信仰，你不能只認識神的某一部份。我們看見神藉著漸進的啟示，要讓基督徒明白，一個平衡的、全面的對神的認識，是何等的重要。
其實我們從耶穌基督在十字架上的死，就已經看見一個很重要平衡律，在那個十字架上。十字架既顯上帝的慈愛、又彰顯上帝的公義、聖潔。所以，十字架是 神慈愛、公義、聖潔匯集的地點，整個就匯集在十字架上。耶穌基督的死，是止住上帝的憤怒。希伯來書九章22節，『按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了』。為了神公義的滿足，神預備了耶穌基督自己來到地上，為人類釘十字架。死在十字架上，好滿足神公義的要求。神彰顯他慈愛的時候，並沒有廢掉公義。神解決人類的罪，並沒有濫用祂的全能，用一句話把全人類的罪一筆勾消。
上個禮拜五我們講到八福的時候，論到憐恤人的有福了。我們說「憐恤」不是指仁慈寬厚而已，還包括了「寬恕」。「憐恤」最重要的意義是「寬恕」。在英文裡面，「寬恕」有兩個詞，一個是condone。這個「寬恕」是有一點「放過」的意思，就是不計較你做過什麼。最佳的解釋是耶穌基督對彼得說，你要饒恕人七十個七次。因為彼得問耶穌說：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢﹖到七次可以嗎﹖」彼得很驕傲，因為七已經很完全了，因為猶太人的七是很完全的數字。耶穌說：「不是到七次，乃是到七十個七次。」那裡很清楚的講到，彼得說：「我弟兄得罪我」。那是指「得罪我」，「我」是誰？我是個人，我不是「真理」。所以得罪我意思是我感受不好，得罪了我的感受、冒犯了我的感受的時候，耶穌說：你應當無止盡的饒恕人。那是condone，意思是「寬恕」用在這裡指的是「放過」。對方知道也好、不知道也好，你的感受不好，你應當要原諒他。你原諒了，他可能不知道。那個是condone。
另一個是forgive：也是寬恕，但是forgive的寬恕是「給予」。「給予」在聖經裡面用來描述 神的赦免的時候，約翰一書一章9節所講的：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」聖經啟示，得罪神，認罪是赦罪的基礎。得罪神，非同彼得被他的兄弟得罪，得罪神，就是得罪真理。所以如果得罪了真理或冒犯了真理，那麼上帝給的「赦免」裡面，英文是用forgive。這個寬恕是「給予」，如果是給予，就要有人接受，當他接受「寬恕」的時候，就是在承認他是罪人，明白嗎？
所以一個人來到神面前，接受神的寬恕的時候，接受耶穌基督為救主的時候，他就是在在承認自己是罪人。而這個罪的代價是誰付上去的？是耶穌基督付上去的。在十字架就彰顯了神的公義，因為耶穌基督的死，滿足了神公義的性情，神沒有用一句話除掉普天下人的罪。祂沒有說，全天下的人從今天開始，我正式宣佈透過TVBS、透過民視電視台、透過CNN，昭告全世界，因為耶穌的死，人的罪都赦免，沒有這樣的事。祂把獨生愛子賜給世人，為我們的罪死。神沒有用一句話，單單除掉人的罪，乃是藉著耶穌基督的死。耶穌基督的死，滿足上帝的公義，而那個公義正在彰顯祂的慈愛。神寬恕是forgive，所以祂的慈愛就和公義連結在一起。
而人接受的時候，正在承認自己是罪人，耶穌基督為我的罪擔當在十字架上。那個十字架本來是罪人要釘上去的，因為十字架是刑具、處理死刑犯的刑具，但耶穌基督為我們釘上去了。耶穌基督在十字架上的死，我的罪擔當在上面，而我接受了神的赦免，就已經承認我的罪，知道神是聖潔的，十字架是基督徒全面平衡信仰的最佳的榜樣，十字架彰顯了上帝的公義、聖潔、公義跟慈愛。聖經裡面要求我們，一個平衡的信仰的建造。因為部份真理不是真理，聖經裡面如果把某一部份的次序顚倒，或是把某一部份的真理誇大，是很危險的。不但是危害基督徒屬靈生命，有時候就變成異端。異端就是誇大的部份真理，比方像安息日會，從出埃及記看到十條誡命裏面的第四條，安息日應當守之為聖。安息日會的創辦人，認為敎會走偏差了，聖經舊約明明寫著安息日應當守之為聖，猶太人的安息日是在禮拜六，那這一條誡命沒有被遵守，他就把那一條誡命，拿出來把它誇大，那個叫部份真理的誇大。可是他不明白安息日的精神已經在主日實現了，就照著舊約裡面的字句來出來誇大。
你作為一個基督徒，有一些敎導要小心，部份的真理指的是什麼？我曾經講過真理一定具有三個特性：
第一， 真理一定具有排他性。
第二， 真理一定具有絶對性。
第三， 真理一定具有普世性。
普世性顯示的是一個全面性的真理，部份真理正在這一部份站不住腳。什麼叫作普世性？就是放諸四海皆準。我們今天講福音，在講耶穌基督的死，顯明人的罪需要被拯救的時候，在這裡講、在北美講、在世界各個角落講都通。因為黃皮膚的是黃皮膚罪人，白皮膚的是白皮膚罪人，黑皮膚的是黑皮膚罪人，在亞當裡面眾人都犯了罪，所以在亞當生命源流裡面，沒有一個人不是罪人。當你講人的罪需要被拯救，而耶穌基督來拯救我們的時候，你講的是一個全面性的真理。但是有一些部份真理你要小心，曾經有一段時間，有真善美講座，有人說那個講座非常的棒，它把信仰落實到生活。它告訴我們說：基督徒應當把信用卡全部剪掉，因為信用卡讓你沒有節制。敎導基督徒怎樣過節制的生活是對的，從聖經來講是對的。當你把部份真理誇大，信用卡剪掉不要用你就可以過一個節制的生活嗎？不行。一個人沒有節制的刷卡，到底是那一張卡的關係還是人的關係呢？你把卡剪掉了，你還是會想其他的方法過沒有節制的生活。不是卡的問題，是人的問題，是生命的問題，所以那不是一個全面的真理。有人從聖經裡面敎導理財，這不是全面的真理，那是用聖經來支持我們的觀點，作世界性的敎導，那是把我們的觀念讀進聖經裡。真理具有普世性，你在一個有財可理的國家，對基督徒講理財可以通，但是你到非洲窮苦國家，那些人連每天三餐都吃不飽，你去講理財？同樣的道理，你在一個衣食富足的國家，對那些基督徒講吃健康食品，你講的通。你去非洲那些沒得吃的國家，你講健康食品，講得通嗎？你就知道，那個不是普世性的真理，雖然是由聖經引用出來的，但那是部份真理。
第二個重點，我們講到聖經要求的平衡律，是一個平衡的事奉。平衡是什麼？我在上一次的同工會有講過，平衡不是在天秤上兩端，各放置相等重量的東西叫平衡，這是人世界觀念的平衡。聖經裡面既然是用身體來作比喻，平衡律是在身體當中，所呈現出來的，平衡是按著器官的比例原則，才叫作平衡。我的頭跟身體一定要有很勻稱的比例，手跟腳、腳跟全身的比例都要很勻稱。聖經裡面的平衡，我歸納幾句話，給最重要的事最大的關注，給次要的事次要的關注，給最小的事最小的關注。連沒有信主的古聖先賢都講過，物有本末，事有始終，知所先後，則近道也。所以一個平衡的事奉，就是輕重、次序是不能顚倒的。
聖經裡面所啓示的，很多關於次序的東西，你都不能顚倒。比方說，我們今天所讀的這段聖經四章11節，講到基督賜給敎會五種職分恩賜的時候，那個是不能顚倒的，『他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師』，因為使徒永遠擺在最先，使徒跟先知是敎會的根基。為什麼使徒擺在前面，先知擺在後面，舊約先知的職分明明在時間上，他是先於新約的使徒，所以以賽亞比使徒彼得早，還有舊約裡面所有的先知，都是在耶穌基督降生之前，為什麼使徒被列在先？不只這裡列在最先，哥林多前書十二章也把他列在最先，先知列在第二。原來律法本是將來美事的影子，實體確是基督。舊約不過是影子而已，實體是在基督裡，所以新約隠藏在舊約裡，新約成全了舊約，如果沒有新約，舊約是沒有辦法了解的。那些應許、那些條例、那些預表，那些影子通通沒有辦法成全。所以我們明白，使徒比先知重要。而如果沒有傳福音的，那牧師、敎師要牧養誰？在敎會歷史上傳福音的很重要。傳福音的跟牧師、敎師或者是使徒跟先知，職分也沒有辦法同時劃分在一個人身上，比方說保羅，他既是使徒，他又是傳福音的，他也是敎師，聖經裡面很清楚的論到那個次序。
對於恩賜的次序，更是清楚。哥林多前書第十二章28節，論到神在敎會當中所設立的第一是使徒，第二是先知，第三是敎師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。哥林多前書第十二章是在論恩賜，論到最後就把那個次序提出來，這些次序都不能顚倒。現在普遍在敎會中所强調的方言，方言就是在很多敎會當中被放錯位置的恩賜。方言在聖經裡面是最小最小的恩賜，但是現在已經被某些敎會高舉到最重要的恩賜，那個是墮落、混亂、失去平衡。
哥林多前書十四章19節，『但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言』，那個比例原則你看出來了嗎？又說到27節，『若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來』。但是現在你看到一個怪現象，在聚會當中，大家劈哩啪拉全部都在講方言，合乎聖經嗎？不合乎聖經，這是第二個原則。第三個原則，如果沒有人繙出來，保羅是禁止在聚會中講方言。第四，如果沒有人繙出來，那就是單單自己對自己或對神講，那是你個人靈修時的事。方言的四個原則，今天全部都被拋棄在外。在這個敎會當中，我不准人在聚會當中，用方言禱告，這是敎會的立場。我曾經講過，牧者在講台上講的話，才代表是敎會的立場，而我是有聖經根據的。
如果要講的廣泛一點，有關我們人生的問題，你可以看見神在創造的時候，就顯明了那個次序。創世記裡面，人的被造是為神而造，而物是為人而造。所以人高於物質世界，而人必須降服在神底下，那才是完整的次序，不要被物質世界挷著走。神造物是在人的外面，而神很明顯的，是要人把人生的寶座讓給神來坐，這是在耶穌基督裡賜下的聖靈，才成為可能，那是一種恩典。神不但在舊約的歷史當中，跟他的百姓在外面同行，神在新約藉著耶穌基督的死，要進入人的內心當中，所以我們領受所賜的聖靈住在裡面。住在我們裡面，不是作我們的同伴而已，住在我們裡面，就是神要在我們的生命當中掌權作王，所以我們生命的寶座，不應該讓座給物質。人自從活著那個自我意識出來之後，他有很多的需要，而這個上帝所造的物質世界那麼豐富，我們追求這些東西，我們的時間，我們的生命就是為了要來換取這些東西。你所看到的我們的人生幾乎都是呈現這樣的人生，我的時間就等於金錢，所以我們中國人認為時間就是金錢，好可憐！時間就是生命，時間哪裡是金錢，時間一去不返，基督敎的歷史觀是直線的歷史觀，從聖經啓示出來，你就知道時間是不能浪費的。
敎會的事奉如果按我們剛才所講的，平衡律是照著器官的比例原則，給最重要的事，最大的關注，給次要的事，次要的關注，那這樣敎會最重要的關注就是傳釘十字架的耶穌基督跟他的福音，而人最需要關注的是人靈魂的得救。使徒行傳六章，當初敎會一開始形成組織的時候，在一萬多人的敎會當中，因為裡面對分配飯食的不平均，當時有說希臘話的猶太人對希伯來人抱怨說：對於日常飯食的供給，忽略了他們的寡婦，使徒們就把所有的門徒召過來說：『我們撇下 神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事』就是要有德性，要有靈性，又要有理性，這是最早的執事同工的條件，聖經裡面所列出來最基本的三個條件。而使徒說：我們要把行政的事託付給他們，好叫我們可以專心以祈禱、傳道為事。這就是上個禮拜的同工會，我們講到異象跟組織之間的關係，組織跟行政是為了支持異象，是為了扶持異象，為異象效力，這是平衡。
如果敎會能夠把體力、資源、精神在有限的範圍之內，專注在這裡，把敎會行政的事情，減低到最少，不要被行政的事情困住。行政的事情不是不重要，如果沒有那些行政組織的支持，使徒們是沒有辦法專心祈禱、傳道為事。但是請你不要把這兩者截然的劃分，司提反被選出來管飯食，但司提反卻是第一個敎會殉道的血證。因為司提反的殉道，敎會才分散，福音才傳開的。敎會在平衡律上應當把資源、人力還有財力、精神集中在最重要的事情上，行政如果要減低就要有效率。一個平衡的事奉不但分出次序，而且還可以知道什麼是最重要的，什麼是次要的。
基督徒在聖經裡面被要求，不但是要聽道，而且還要行道，這是最簡單的平衡。我們被真理所建造，我們也應當活出真理。我們應當活出我們所聽的，我們所聽的應當行出來。基督徒對於屬靈知識的追求跟生命的長進必須並行，如果你的真理的知識吸收的很多，但是生命卻沒有長進，你是一個失去平衡的基督徒，生命就是跟主的關係。所有的長進都是連於元首基督，所有在聖經裡面的敎導，都是要讓人更認識耶穌基督。認識他是愛他的基礎，愛他是順服他的基礎，這三者沒有辦法分開。我聽了很多道，可是跟主的關係如果沒有更親密，這些知識就變成我的包袱跟負擔，沒有造就到我。耶穌基督對法利賽人說：『你們查考聖經，因你們以為內中有永生』，法利賽人對聖經非常的熟，他們知道聖經啓示有永生，那給人有永生的就站在他前面，他們不信，那個叫知識跟關係的切割、不平衡，所以耶穌基督駡那些法利賽人是假冒為善的。你領受知識長進之後，跟主的關係有更親密嗎？跟主親密顯明在你的事奉跟你的生活當中。
你的信心應當顯明在你的行為，你的行為應當要活出你的信心，所以基督徒的生活應當是一個見證。聖經裡面一個最好的平衡的榜樣，就在道成肉身的耶穌基督身上。路加福音二章52節，『耶穌的智慧和身量（或譯：年紀），並 神和人喜愛他的心，都一齊增長』。所以耶穌基督在地上作人的時候，他整個生命就呈現出平衡，但願主幫助我們，這是一個最佳的平衡的榜樣。還有一個榜樣就是保羅，保羅是傳福音的人，保羅又是活出福音的人。保羅是神學家，保羅又是一個佈道家，所以你可以看見他整個生命所呈現出來的平衡。最後還有以弗所書裡面所賜的五種職分，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，聖徒被成全，就是敎會最佳的平衡狀態。平衡的律才能夠彰顯在聖徒被成全，各盡其職，所以我希望弟兄姐妹快快長大，除了屬靈身量長大，量也要增加，也就是敎會被建立起來，我可以像保羅一樣，把敎會託付給長老（敎會的重要同工）。我曾經講過，開拓一個敎會，並不是要掌控一個敎會。按著真理上來講，敎會是神的敎會不是人的敎會，是基督的敎會。但是按著語意上來講，從屬靈的歸屬上來講，敎會是每一個基督徒的敎會。
弟兄姐妹我們同心委身在這個敎會裡面，我相信這是一個很合乎聖經的，比較健康的基督徒成長跟事奉的環境，這是你的敎會，也是我的敎會。當然真理上來講，這是神的敎會。所以聖徒應當被成全，各盡其職，這是我的期望，也是我的禱告，就是希望每一個在這裡事奉的，每一個在這裡成長的弟兄姐妹，都能夠在屬靈上長大成人，我希望你們將來在恩賜上更被神所用。我希望我們敎會裡面彰顯出有講道恩賜的人，有敎導恩賜的人，有禱告恩賜的人，有傳福音恩賜的人，我們正在為敎會求恩賜，神會把這些恩賜彰顯出來，但願主幫助我們！
