20170226 哥林多教會 第 031 堂(哥前 06:12 ~06:20)
20170226 獻詩：耶和華我願奉獻(台語)
歌詞
我願奉獻
主耶和華我要奉獻 我的一生 做你差用
雖然我氣力無夠額 我的心志卻是堅定
主施恩賜福 親愛主助我 勇敢向前傳報福音
親愛主幫助我 我要高舉祢尊名
祢溫柔的聲 暝暝日日 我攏愛聽 恩典互我夠額 謳咾無息
主耶和華我願奉獻 我的一生 做你差用
雖然我心神真軟弱 懇求救主施恩賜福
親愛主助我 勇敢向前傳報福音
親愛主幫助我 我要高舉祢尊名
祢溫柔的聲 暝暝日日 我攏愛聽 恩典互我夠額 謳咾無息
講道
整理：何惠忍姊妹
【哥林多前書】第6章：12節～20節
6：12凡事我都可行．但不都有益處。凡事我都可行、但無論那一件、我總不受他的轄制。
6：13 食物是為肚腹、肚腹是為食物．但 神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂、乃是為主．主也是為身子．
6：14並且 神已經叫主復活、也要用自己的能力叫我們復活。
6：15 豈不知你們的身子是基督的肢體麼．我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體麼．斷乎不可。
6：16 豈不知與娼妓聯合的、便是與他成為一體麼．因為主說、『二人要成為一體。』
6：17 但與主聯合的、便是與主成為一靈。
6：18你們要逃避淫行。人所犯的、無論甚麼罪、都在身子以外．惟有行淫的、是得罪自己的身子。
6：19豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼．這聖靈是從 神而來、住在你們裏頭的．並且你們不是自己的人．
6：20因為你們是重價買來的．所以要在你們的身子上榮耀 神。
我們同心來感謝。親愛的天父，我們因祢的至尊、至聖、至榮來到祢面前敬拜，更因祢獨生子、救主耶穌基督為我們所成就的功勞，來到祢面前敬拜。感謝祢在基督裏賜給我們這莫大的恩典，因此，每個七日的頭一日，我們歡喜、快樂來到祢的面前，藉著祢的靈和祢的真理使我們得以自由，因為，祢已經釋放了我們，使我們不再被奴僕的軛所轄制。因此，我們歡喜快樂用感恩的心來親近祢，願祢真理的聖靈引導我們，我們感謝祢。我們為眾教會求恩典，也為我們這時候在這裏的敬拜求恩典，求祢的靈對我們說話，若祢的靈不對我們說話，我們如同將死的人一樣，我們感謝祢，常常使我們經歷復活的能力。我們恭敬將以下整個敬拜，交託在祢的手中，懇求祢悅納，垂聽我們在祢面前的感謝禱告祈求，奉靠我們救主耶穌基督得勝的尊名。阿們！
弟兄姊妹們平安
上一堂講，保羅提醒哥林多教會的信徒，也提醒歷世歷代的基督徒，我們的過去、現在和將來。我們的過去是甚麼呢？保羅說，“你們豈不知、不義的人不能承受 神的國麼。不要自欺．無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的、都不能承受 神的國。”（林前6：9～10）接著說“你們中間也有人從前是這樣．但如今你們奉主耶穌基督的名、並藉著我們 神的靈、已經洗淨、成聖稱義了。”（林前6：11）指的是我們的現在。那我們的將來？保羅說，“豈不知我們要承受上帝的國麼。”保羅在9～11節所闡述的，人若明白自己的過去、現在和將來，一定會存著感恩的心，活在這世上，並且存著盼望的心，活在這世上。也就是知道我們的將來，會決定我們的現在，所以，絕對沒有知道自己有一個榮耀的將來，但在這地上、卻過一個糊里糊塗的生活。
接著保羅說，基督徒被釋放之後，怎樣運用在基督裏的自由。12節提到基督徒運用自由的原則，“凡事我都可行．但不都有益處。凡事我都可行、但無論那一件、我總不受他的轄制。”（林前6：12）這是基督徒都很熟悉的經文。聖經很多經文論到基督徒的自由，約翰福音8章31～36“耶穌對信他的猶太人說、你們若常常遵守我的道、就真是我的門徒。你們必曉得真理、真理必叫你們得以自由。他們回答說、我們是亞伯拉罕的後裔、從來沒有作過誰的奴僕．你怎麼說、你們必得以自由呢。耶穌回答說、我實實在在的告訴你們．所有犯罪的、就是罪的奴僕。”猶太人反駁耶穌基督說，我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕，這句話是說謊的，因為，他們曾在埃及做過奴僕400年。耶穌又說，“奴僕不能永遠住在家裏、兒子是永遠住在家裏。所以天父的兒子若叫你們自由、你們就真自由了。”（36節）這裏提到真理使人有真自由，神的兒子叫人自由，人就得以自由。哥林多後書第3章也提到“主就是那靈、主的靈在那裏、那裏就得以自由。”（林後3：17）是靈裏的自由。
我們翻遍古今中外所有的哲學典籍，或者是任何宗教的書籍，沒有可以告訴我們如何得著自由，除了聖經。而且除了上帝所啟示的(上一段所述)，沒有任何方式與途徑可以叫人得著靈裏的真自由。一個人信了耶穌之後，有被赦罪後的自由，和在基督裏真正的自由，這樣，就不是在律法的要求下事奉上帝，因此，在律法之外有良心的自由。
但12節講的自由是甚麼，就是中性的自由，或稱為上帝非直接命令而有的自由，聖經沒有明確告訴我們、命令我們做這個或那個。我曾說過，聖經裏有很多形式的原則，但是，聖經不是基督徒生活、動作、規條的指南。約翰加爾文在《基督教要義》裏說，第三種自由稱為中性知識的自由，指的是甚麼？就是我剛說的，不是從上帝直接命令而來的自由。
比如，基督徒可不可以喝咖啡，基督徒可不可以聽流行音樂，基督徒可不可以看電影，可不可以像世上的人有藝術的修養和藝術品收集，這些事情在聖經裏沒有直接被提及。但，保羅提出了一個原則，就是“凡事我都可行．但不都有益處。凡事我都可行、但無論那一件、我總不受他的轄制。”（林前6：12）。基督徒很明白聖經裏提的自由，但是，哥林多教會的信徒，顯然把保羅講的自由做了錯誤的引申。
加拉太書第5章第1節，這節被稱為基督徒自由的大憲章，保羅對加拉太的弟兄姐妹說，“基督釋放了我們、叫我們得以自由、所以要站立得穩、不要再被奴僕的軛挾制。”每一次讀聖經，包括剛唸的約翰福音第八章，有兩種權勢叫人沒有辦法得到自由。保羅說：要站立得穩、不要再被奴僕的軛所挾制，前面先提了“基督釋放了我們、叫我們得以自由”，就是我們剛所說的，基督徒自由的第一部份，也就是被稱義、赦罪的自由。我們已經從罪惡的捆鎖當中被釋放出來，因為，基督已經為我們擔當了罪，在十字架上為我們死，並且第三天從死裏復活。加拉太人並非猶太人，和我們一樣，從前我們不認識 神，活在地上是沒有指望的人，我們在罪的底下做奴僕，所以，保羅說，是基督釋放了你們。
“釋放了你們”就是曾經做了奴僕，那做誰的奴僕呢？我們在罪的權勢底下做奴僕。接著說“凡事要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制了”，這不是指一個重生的基督徒又回到不信主的罪人，乃是在基督裏的人。基督徒知道要服事上帝，也明白 神的旨意是甚麼，聖經對我們好像有很多的要求，特別是舊約的誡命、律例和典章。有關對 神的態度和敬拜以及與人的關係和責任，這些在新約完全沒有廢除，我們明白真理，認識 神全備福音和旨意的人，我們會背另一種重擔，就是我如何達到聖經裏、上帝對我在律法上的要求，如果我們這樣想，馬上又落入另一種奴僕的軛當中，就是律法的軛，又叫做律法藉著良心控告我們。所以，有兩種權勢在全人類當中並行、轄制，藉著權勢使全人類在他底下做奴僕。我剛說的是，一個基督徒從得救到事奉上帝的經歷。
聖經裏提到律法，不是單指舊約摩西律法，也包括了按著 神形像樣式被造的人的良知，也就是良心。保羅在羅馬書第二章說，沒有律法的外邦人，這裏的律法是指猶太人所領受的摩西五經，沒有律法的外邦人，良心就是他們的律法。所以，有一部不成文的律法叫做良知，是上帝刻在人心裏的，就是良知的律法，也是道德律，每一個按上帝形像樣式所造的人都有的。
因此，在基督裏藉著福音從罪當中被釋放出來，也就是我們的從前是很多人的現在，全人類都在罪的底下做奴僕，靈性在罪的權勢底下，但不自覺。可是，人的良心裏會感到不安，在地上藉著各種途徑去尋求平安、消災解厄，是人裏面的良心作提醒，人在一種權勢底下作罪的奴僕。所以，不管人在地上享受多好的物質生活和進步的文明，人的良心裏一直尋求內心的平安，尋求使我們在各樣事情上，內心產生和諧的方法和途徑，這是全人類共通屬靈的現狀，也是我們當中的屬靈現狀。
但有的人良心特別敏銳，因此，他不斷的壓抑這種良心，用物質的享受和各種的方式來安慰自己、麻醉自己，人是很會自欺的。我已連續講了四次，奧古斯丁在《懺悔錄》裏提到「自古至今，凡是歌頌人性美好的，無不大受歡迎。」宗教也是，人欺騙自己就是壓抑良心對我們的控告。但，並不是所有世上的人都是這樣，有很多道德高尚的人，他們的良心特別敏銳，因此在宗教裏尋求解脫，雖然不明白這個權勢到底是怎麼一回事，但是，感受到人在一種不平安的光景中，所以，藉著宗教和哲學尋求，這種人是嘗試在罪的底下做奴僕能得到解脫。
但，在宗教裏尋找的人，由另一種軛進入另外一種奴僕的軛；我一開始講，一個基督徒在基督裏領受聖靈的光照後，完全領會、明白過來。保羅在加拉太書第5章第1節提醒基督徒，“基督釋放了我們、叫我們得以自由”這是從罪光景中得著釋放。接著“所以要站立得穩、不要再被奴僕的軛挾制。”這是基督徒的現狀，基督徒很容易被奴僕的軛所挾制，為甚麼？每個基督徒都知道，應該要事奉上帝、過聖潔的生活，因為， 神是聖潔的，祂吩咐我們要聖潔。那糟了！從古到今，沒有一個聖徒、基督徒能達到聖經裏的要求，而且，耶穌基督說，“你們要完全、像你們的天父完全一樣”（太5：48），這句話完全是高不可攀的標準，我們怎麼可能像天父一樣完全。因此，我們產生兩種心理狀態，第一種做不到，開始沮喪、軟弱、忘了恩典，覺得自己是在一個宗教責任底下，所以，產生了失望，開始埋怨上帝。
另外一種情形是鞭策自己，上帝要求那麼高，那要鞭策自己，對付自己，努力達到上帝的標準。這兩種都是保羅所說的，要站立得穩，不要再被奴僕的軛所挾制。剛提到約翰福音第8章31～36節耶穌對猶太人所說的話，裏頭提到很重要的一點，“奴僕不能永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏。所以天父的兒子若叫你們自由、你們就真自由了。”（約8：35～36）基督徒的第二部份的自由是甚麼？就是在律法之外順服上帝，不再受良心控告的自由。一個基督徒蒙赦罪、被稱義這個自由，也是在律法之外，因為，同樣靠著恩典不是靠律法。
每次一想到律法時，我們會想上帝藉著律法要求人做甚麼，那外邦人想的是，當行甚麼善、討那位我所不認識的神的喜悅，這是律法所要求的，我們知道永遠做不到。聖經說，人在基督裏領受上帝的恩典，是靠著信心，不是靠著行為。若你想知道是否有得救的確據，照著羅馬書第八章所說，“聖靈與我們的心同證我們是 神的兒女。”（羅8：16）是兒女不是奴僕。那奴僕是甚麼呢？就是主人吩咐做某種事情，僕人做不到、不完全，心生恐懼、害怕，不敢見主人的面。但，兒女完全不一樣，兒女深知父親的慈愛和寬容，必定用憐憫的眼光看待，我做不到、不完全，但仍然能來到父親面前，這就是兒女。
雖然人信主不是靠著行為，不是按著律法而稱義，而是信耶穌基督、靠著恩典而被赦罪稱義，但是他順服上帝時，也是在律法之外順服上帝。意思是，不是因著律法的要求，而是我對上帝的愛，是上帝先愛我，我以愛來回應，而我之所以能愛上帝，是因為我知道上帝愛我，同時，聖靈也給我證據，使我知道上帝愛我。所以，這一種對上帝愛的回應，是在律法之外順服，律法的要求是在愛當中被成全的，羅馬書說“凡事都不可虧欠人、惟有彼此相愛、要常以為虧欠．因為愛人的就完全了律法。”（羅13：8）
接著保羅說，“不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可貪婪、或有別的誡命、都包在愛人如己這一句話之內了。”（羅13：9）基督徒信主後，是在愛上帝的動機底下順服上帝，來到上帝面前事奉，不是背著一個宗教的責任和重擔，要求自己、鞭策自己，不可如此。如果有同工成了這種，我知道我會勸他說，「你就暫時休息」，因為，這會壓垮我們，使我們再次成了奴僕。所以，保羅在加拉太第5章第1節，“基督釋放了我們、叫我們得以自由、所以要站立得穩、不要再被奴僕的軛挾制。”
我們知道律法和先知的總綱，“就是你要盡心、盡性、盡意、愛主你的 神，其次也相倣、就是要愛人如己。”這是律法的總精神和律法的總目的，愛上帝和愛人。我剛說的，我們在律法之外順服上帝，是我們懷了愛上帝的心，順服祂、事奉祂，而不是因為律法的要求，如果，我們因律法的要求，做不到時，會定自己的罪，開始埋怨上帝，因而背了一個宗教的重擔服事上帝，這不討上帝的喜悅。
但有個問題，“就是你要盡心、盡性、盡意、愛主你的 神，其次也相倣、就是要愛人如己。”還有羅馬書13章所說的，因為愛人的就完全了律法，如果，我不斷的強調這個，又不加以說明清楚的話，這個也變成了一個律法，不是嗎？也變成了一個重擔。因為，我們沒有辦法盡心、盡力、盡意愛上帝，也沒辦法盡心、盡意愛人，怎麼辦？如果，你這樣想也沒有錯，但是，聖經告訴我們，我們要在愛心當中，要常以為虧欠，來到上帝的面前常認自己的虧欠，向上帝支取愛。因為， 神是愛，祂是愛的源頭，愛上帝和愛人必須從上帝那裏來，信心從上帝而來，愛上帝的心也是從上帝而來，我們要常常在上帝面前支取這個能力。如果是你所愛的、那麼親近祂，一定不是帶著重擔。
好比在熱戀中或愛人的經驗，當你愛一個人時，或者愛一件東西時，三更半夜都可以起來，不會覺得疲勞、累。當我們對主冷淡時，我敢說，我們的愛心在減低。所以，啟示錄裏基督吩咐以弗所教會說，你們要回到起初的愛心，其實聖經裏從沒要我們更愛 神，只說，我們要回到起初的愛心。甚麼是起初的愛心，這是用類比來使我們明白我們所不明白的事情。
甚麼是類比？男與女剛互相吸引時，一離開對方會想的不得了，想的都睡不著，覺得可以以命相捨。但是，科學已告訴我們，那種電光石火的熱戀，維持不到三個月，三個月之後就會慢慢的減低，特別是婚後，完全沒有這種感覺。我的意思是夫妻長久的關愛絕對是做得到，但，聖經要我們回到起初愛某樣東西，想要得著某種東西的強烈慾求，慾求也是一種愛。
老實講，我們必須承認，當我們對主冷淡，對聚會冷淡，完全提不起勁，對傳道人和肢體的勸勉：「要常常的禱告，親近 神，才能勝過我們內心的攔阻」幾近冷感，我們連親近 神也提不起勁，寧可攤在電視機前面，也不願意跪在上帝的面前，這是我們共通的經驗，這證明了我們的愛心減低了。這時，不要想聖經裏對我們的要求是甚麼，只想“我愛我的主嗎？”“我真愛主嗎？”只要問這一點。所以，常常求聖靈光照，這是我常說的禱告詞，我為眾教會禱告時，一定會說：「主阿！求你的聖靈光照我，我真的愛你的教會嗎？」我再問，「主阿！求聖靈常常問我，我真的愛我的主嗎？」這是我們要常問的。
我們如真有愛主的心，一定會產生渴慕主的心，屬靈的胃口就會打開，要不然，我們永遠做不到，這不是律法的要求，是我們對上帝愛的回應。所以，教會裏每一次的講道、基督徒的事奉，一定要同時反省自己，我們真的是愛主而做這些事情，還是因為教會的要求，或是我是基督徒必需事奉，這句話似是而非、很危險，是背律法的重擔。所以，我們明白保羅所說「稱義的自由」，還有服事上帝外的律法，不受良心控告的自由，以真正的自由、歡喜快樂來服事上帝。
第三，中性的自由“凡事我都可行．但不都有益處。凡事我都可行、但無論那一件、我總不受他的轄制。”（林前6：12）這些中性的事情，聖經沒有直接說，甚麼事你可以，甚麼事你不可以做。所以，基督徒到底可不可以喝咖啡，可不可以看報紙，聽流行音樂，這些事情 神給你自由，但是，保羅給的中性自由是有原則，是甚麼呢？「不都有益處。」
第10章提到益處就是對別人有益處，不是只對自己有益處，還有，不受它的轄制。指的是，這個事情不會使我又落入作奴僕的光景中，也就是每一種嗜好追求，如果過度都有可能變成權勢挾制你，非它不可，所以，有人不喝啤酒就很難受，或是喝咖啡，有各種看起來不錯的嗜好，但是，過度沒有節制時，就變成一種挾制。保羅在第十章提到，“凡事都可行．但不都有益處。凡事都可行．但不都造就人。”（23節）所以，凡事都要造就人。
保羅提到基督徒使用自由時，是針對哥林多教會講的，但，哥林多教會的信徒作了錯誤的引申。他們用保羅曾說過的，“基督釋放了我們、叫我們得以自由”，再加上他們一定聽過，“凡事我都可行”，所以，他們斷章取義，誤解保羅的意思，錯誤的引用，我甚麼事情都可以做，因我已自由了。
上個禮拜提到希臘哲學重視靈魂輕看身體，在教會裏有一種異端，以斯多亞學派和以彼古羅學派為基礎，再混雜基督的福音，成了諾斯底主義。諾斯底主義也是輕看身體，重視靈魂，把身體和靈魂切割成兩部份，靈魂是純淨的，完全無暇疵；會犯罪、會玷污是這個身體。而且，這個身體無論做甚麼事情都不會玷污靈魂，不會影響靈魂的得救。這影響了哥林多教會的信徒，認為甚麼事情都可以做，也就是把在基督裏的自由變成放縱的機會，因聖經說，凡事我都可行。保羅接著提醒，“凡事我都可行．但不都有益處。凡事我都可行、但無論那一件、我總不受他的轄制。”（林前6：12）
接著論男女之間的關係，上帝造人有天生的需要-性慾，他們錯誤引申保羅所說的話，認為這是一種天然的本能，如同食物是為肚腹，肚腹是為食物，所以可以放縱，反正又不會玷污靈魂，而且，是上帝給的本能，因此在男女關係上犯姦淫。如果，本能有罪，是上帝有罪，因為，是上帝造的。但保羅說，食物和肚腹不能和身子犯奸淫相比，用錯誤性慾的傾向來比喻。因為，食物和肚腹將來要被廢掉的，會過去的；但，身子為主，主也為身子。
我們應當怎樣按著真理來看待我們的身體，保羅首先提到身子是為主，主也是為身子，身子希臘文是soma，肉體是另一個字，有時會提到是屬血氣的，特別是哥林多前書第2章14節提到“然而屬血氣的人不領會 神聖靈的事”這裏屬血氣是指還沒有信主的外邦人，還有羅馬書第8章“原來體貼肉體的、就是與 神為仇．因為不服 神的律法、也是不能服。”（7節）不但不願意順服，自己也沒有辦法順服。那個肉體是指、人在亞當裏墮落之後，軟弱、犯罪的光景，但在這裏不是指這個，指的是一個全人的人格。提到肉體時，以關係上來講，是指人在創造的關係上遠離上帝，講身子時，就關係上來講，人在創造的關係上是屬於上帝，所以是完全不同的事情。
基督徒會成為上帝的兒女，不是因為創造的關係屬於上帝。以創造來講，全人類都是屬於上帝，但，在亞當裏墮落了被稱為肉體，是因我們在罪的光景中，我們是軟弱的。以賽亞書40章6～7節說：“凡有血氣的、盡都如草、他的美容、都像野地的花。草必枯乾、花必凋殘，都會過去的。”但講身子時，不是講人的肉體，也不是說人是屬血氣的，而是指人在創造的關係上是屬於 神，完整的人屬於 神，但基督徒不是屬於這一種，基督徒是因救贖的關係屬於上帝。每個主日我們宣告信仰告白，《使徒信經》是基督徒信仰的總綱要，是從聖經裏歸納出來的，也就是基督徒所信的是誰，“我信上帝，全能的父，創造天地的主”，把救贖的關係列在前面，創造的關係列在後面。
這和羅馬書第4章第17節，“亞伯拉罕所信的、是那叫死人復活使無變為有的 神”，前句是救贖，後句是創造，是論到亞伯拉罕所信的這位上帝。從亞伯拉罕和一個已信主的觀點來看，就關係而言，救贖的關係列在優先，創造的關係列在後面。有沒有人認為和上帝的關係：祂是創造主、我是被造的，我們都不是這一種關係。我們是救贖的關係屬於上帝，所以，我們是 神的兒女，而且因基督的關係，與基督一同成為後嗣。
羅馬書第8章提到，兒女就是後嗣，那是一個很精準的用語，因為兒女有很多，但，後嗣是被指定繼承，這是法律用語，意思是法定繼承人，所以，我們既是兒女又是後嗣。就好像王永慶有20幾個孩子，但指定3個繼承產業，這個叫做後嗣，是法定繼承人。基督徒不但是上帝的兒女，而且與基督一同成為後嗣，就是與基督一同承受萬有，同管萬有，那是我們榮耀的將來。每次講這些，我心裏會嘀咕，你們是不是想說，「長老！你老是講些和生活無關的事情。」真正講道如沒有聖靈運行在人的心中，講道是災禍一場，除非是講人的道，而這早已有例子了。
先知耶利米在以色列百姓當中傳揚上帝的話，其實他很不想講，但，上帝的靈在他裏面，像烈火一樣催逼他講。在他那個時代，所有的先知都說平安的話，只有耶利米宣告上帝的審判將要來到，就是藉著巴比倫把猶大滅亡，擄到巴比倫作奴僕70年。當我講榮耀的將來，我是千真萬確的相信，這是我的未來，也是大家的未來，是整體教會的未來。所以，再一次提醒，基督教的信仰按著聖經只有兩種結果，不需要加減，要不是真的就是謊言，不但是謊言而且是世界上最大的謊言，其它宗教，都可以用各種象徵或比喻來講，只有基督教沒有辦法忽略這些事實。
C.S.路易斯曾說過，基督教信仰從來就不是簡單的事，有人說，基督教的信仰能不能用兩句簡單的話來闡述？不能，因為我們面對的是事實。就好像這世上所創立的宗教，只要一忽略事實，就可以亂掰，講的完全合乎人心，是人所愛聽的。但，事實向來都是很複雜，事實一點都不簡單。如果，基督教信仰是假的，比如復活，這是基督教信仰核心的核心，耶穌基督的復活是歷史事件，而且，不能解釋為精神永遠長存，聖經沒有給人這樣解釋的空間，在其它的宗教裏，說他們的教主復活了，因為，他們的教主靈性還在、精神永存，藉著他的教導繼續影響著，但基督教完全不能這樣解釋。
結論是，基督徒信聖經裏所啟示的救恩，若不是真實、真理，就是謊言，且是超級離譜的謊言，但，這是事實。聖經裏說，將來我們與基督一同成為後嗣，要承受萬有。現在大家心裏想的可能待會午餐要去那兒吃，我講的好像和大家一點都沒有關係，但是，你必需正視這個事實，這是基督徒榮耀的未來，是我們終極的未來。
保羅說，身子是為主，這個身子是指全人人格，在上帝面前是一個完整的位格，是屬乎上帝，在創造的關係上是屬於上帝。這樣一個蒙恩得救的人，保羅提醒我們，身子是為主，是個器皿，活著可以事奉上帝。在聖經裏常用“器皿”一詞來比喻我們這個人。提摩太後書2章20～21節“ 在大戶人家、不但有金器銀器、也有木器瓦器．有作為貴重的、有作為卑賤的。人若自潔、脫離卑賤的事、就必作貴重的器皿、成為聖潔、合乎主用、豫備行各樣的善事。”所以，在乎的不是材質。身子是為主，活著的年日才能事奉主，如果死了如何事奉主，所以是事奉主的機會，也是榮耀上帝的途徑。
2007年我女兒結婚時，有位幹事問我：「吳長老現在做甚麼？」「我全時間事奉上帝」他嘆了一口氣說：「我爸爸從前就想要這樣，但他現在沒辦法了。」他的爸爸長久臥床，身體已經失去自由了，他失去他的機會。我不是說人臥床、身體不自由，沒有辦法事奉主。有些人躺在床上藉著寫作或各樣的工具，還是可以事奉主。這是提醒人的身子是為主，特別是基督徒，在我們還活著的年日，應該善用自己的身子成為 神的器皿，事奉 神，成為榮耀 神的途徑。
基督也是為身子，是聖經很清楚的記載，我們為何能領受救恩，是因基督道成肉身，我們沒有辦法滿足上帝律法公義的要求。羅馬書第8章3～4節“律法既因肉體軟弱、有所不能行的、 神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案．使律法的義、成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。”保羅提及食物是為肚腹、肚腹是為食物，也就是說人的胃腸功能要正常，必需要有食物，基督徒既屬於主，那麼，能夠活著榮耀上帝，也需要倚靠上帝的能力與恩典，所以，基督也是為身子，為了我們這個身子，可以榮耀上帝。
第一，身子是要復活的。身體是物質會過去，但聖經說身子要復活，因為，保羅說，並且上帝叫耶穌基督死裏復活，將來也要叫我們從死裏復活，所以，基督是第一個復活，被稱為父，稱為初熟的果子，我們將來也要和祂一起復活，復活意味著身體全然的改變。
在腓立比書第3章20～21節提醒基督徒，“我們卻是天上的國民．並且等候救主、就是主耶穌基督、從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能、將我們這卑賤的身體改變形狀、和他自己榮耀的身體相似。”所以，復活意味著身體的改變，基督徒應該清楚知道，上帝拯救我們不只是全人中的一部份，因為，構成一個完整的人，有靈魂和身體，這是不能分割的兩部份。我們信主時，已經得著永生，我們的靈魂已經得救，但，我們的身體還沒有得贖。以弗所書第1章第14節說，“直等到 神之民被贖、使他的榮耀得著稱讚。”指的是我們身體的得贖；羅馬書第8章也講，我們還等候身體的得贖。所以我們當知道，怎樣看待自己的身子。”
第二，這身子將來要改變。既然知道將來有一個榮耀的身體，也就是哥林多前書第15章說的，榮耀的取代羞辱，長存取代暫時，尊貴取代卑微，不死的取代了會死的。因此，我們應該合宜看待自己的身子，不要花太多時間，超過自己的需要，養自己的身體，有這個必要嗎？基督徒當然要顧自己的健康，但有些人追求養身，非常的過多，我認為是一種轄制，不應當追求一種東西使自己產生焦慮感，應該照著聖經合宜的看待自己的身子，這身體將來要改變的，這身體活著的功能是為主。
第三，保羅說，我們的身子是基督的肢體，這是用最淺顯的道理比喻我們和主緊密的關係，講的是各別基督徒，保羅講到教會時，說是基督的身體。所以，我們的週報說各別的基督徒，都說是肢體。一個人受洗時，歸入耶穌基督的名下，有份於基督肢體中一切的恩典，因為這是基督的肢體，是教會的肢體。所以，不只是教會與 神整體聯合的關係，而且各別的基督徒和基督有聯合的關係，因為，肢體連結在身體，而身體是由肢體所構成，這個比喻再顯淺不過了。
第四，我們的身子是聖靈居住的所在，是聖靈的殿。為甚麼我們的身子是聖靈的殿，因為，我們是重價買贖回來的，所以，我們要在身子上榮耀上帝。聖靈從父上帝而來，住在每一個基督徒裏面，在約翰福音第14～16章，聖靈要被賜下來時，提到聖靈是保惠師，是世人不能接受，因世人不認識祂，我們卻是認識祂，而且祂要常與我們同在，且住在我們裏面。所以，每一個基督徒有聖靈內住在我們裏面，是監視我們嗎？是要管理我們。而且，我們這個被管理者，聖靈很溫柔住在我們裏面，除非我們自己願意順服，其實我們從來都不覺得聖靈妨礙基督徒的生活。
失去做為一個人的功能，聖經說，是被鬼附的，是一種外來的勢力，無關人的權柄，附在人的裏面。但，聖經提到聖靈住在我們裏面，又有聖靈所啟示的這一本聖經，就是新舊約聖經，又藉著聖靈所賜下的恩賜，使人能傳講上帝的話，使得基督徒成聖成為可能，要不然，人要在上帝面前成聖，那簡直是天方夜譚的事情，因此，基督徒的身體成為聖靈的殿，如果，聖靈的殿也就是上帝的殿，那這樣，我們就屬於上帝。
舊約的聖殿是耶和華立為祂名的居所，現今我們這個身體是上帝的殿，這表明我們完全屬於上帝，同時保羅提醒我們，我們是重價買贖回來的。保羅告訴哥林多教會信徒，怎樣合宜的看待身體，他說，身體所犯的罪是如何的嚴重，特別是淫亂的罪，“豈不知你們身子是基督的肢體”我們可以用基督的肢體去跟娼妓連合嗎？因為，這在哥林多教會非常的普遍。哥林多是一個非常浮華的城市，在當地拜一種女神叫阿芙蘿戴蒂，這個神廟每到黃昏時，有很多的廟妓到街上招攬客人，這是他們對他們神的服事，哥林多信徒可能也沾染了這種的習性，因為，他們認為凡事我都可行，而且，我的身體無論做甚麼都不會影響靈魂，因此，保羅說，豈不知你們的身子是基督的肢體，你們可以把基督的肢體和娼妓連合嗎？
在第18節講的更嚴重，“人所犯的、無論甚麼罪、都在身子以外．惟有行淫的、是得罪自己的身子。”（林前6章）保羅是神學家，但是，保羅為甚麼對男女兩性，也就是性行為之外的心理狀態了解這麼透澈，現今的科學告訴我們，一男一女發生性行為後，兩性心理會發生很大的變化，尤其是女性，會產生連結的變化。聖經說，上帝創立婚姻，兩人結婚後，要離開父母兩人成為一體。從現今的性心理學中，可以印證這一點。
我很稀奇保羅講這句話，他是引用舊約聖經，我們用世俗的角度來看，會覺得他為何對兩性之間的心理了解這麼透澈。人犯奸淫時，是和對方產生連合的關係，他引用舊約創世記“因此、人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。”（2：24）從基督緊密的關係，成了和娼妓緊密的關係，這對基督徒的身體是很大的侮辱。因此，保羅講了非常非常嚴厲的話，“我們是重價買贖回來，應該要在身子上榮耀上帝”。綜合保羅今天所講的，我們應當合宜的看待我們的身子，而且，也應當合宜看待在基督裏被釋放、我們應當有怎樣的自由，“凡事我都可行．但不都有益處。凡事我都可行、但無論那一件、我總不受他的轄制。”（林前6：12）還有第10章23節，“凡事我都可行，但不都造就人。”
在第9章論到吃祭拜偶像之物，他仍然延續這個主題，但更重要的是，也是今天的信息，基督徒應當如何合宜的看待這個身子，我們的身子是為了主，主也是為了這個身子，我們的身子是基督的肢體，我們的身子將來要改變、要復活，所以，不管你的身體狀況如何，你仍然可以榮耀上帝，因為，我們是被上帝所重價買贖回來的，聖靈住在我們的裏面，我們的身子成為上帝的殿，這就是基督徒無論到任何地方，只要跪下來，奉耶穌基督的聖名，就可以來到上帝的面前，親近上帝，所以，哥林多前書第3章提到，整體教會是聖靈的殿，而這裏提的是各別的基督徒，因為，我們的身子是上帝藉著祂聖靈居住的所在，願主幫助我們，使我們可以不但明白這些真理，而且，真正明白一個基督徒應當怎樣運用在基督裏的自由。我們同心在主的面前感謝禱告。
主阿！謝謝祢的恩典，因為，祢拯救了我們，使我們脫離罪的挾制，真正享受在恩典和真理當中的自由，因此，我們向祢獻上感謝。祢藉著保羅提醒，“凡事我都可行．但不都有益處。凡事我都可行、但無論那一件、我總不受他的轄制。”求祢給我們這樣的能力和智慧。使我們明白自由不是可以去做任何事情，自由乃是可以不去行我們不應該行的事情，我們明白真自由是甚麼，而且，明白如何運用我們在基督裏的自由，感謝祢。因為，這自由既然由身子所行出來，祢又吩咐我們當如何看待我們的身子，感謝祢，以我們的身子為祢的肢體，以我們的身子為祢聖靈的殿，求祢管理我們，施恩給我們，幫助我們，使我們已經軟弱的靈性可以再次被復興，感謝祢的恩典，藉著祢的道供應我們，建造我們，復興我們。垂聽我們在祢面前的感謝禱告，奉靠我們救主耶穌基督的聖名。阿們！
