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影音文字 主日證道 哥林多教會 20160320 哥林多教會 第 008 堂(哥前 01:17 ~ 01:31)
2016-2018《主日證道》哥林多教會(吳永霖長老)1920.1080

20160320 哥林多教會 第 008 堂(哥前 01:17 ~ 01:31)

整理:林妙珍姐妹

【哥林多前書】第一章17節-第一章31節

1:17 基督差遣我、原不是為施洗、乃是為傳福音.並不用智慧的言語、免得基督

    的十字架落了空。

1:18因為十字架的道理、在那滅亡的人為愚拙.在我們得救的人卻為 神的大能。 

1:19就如經上所記、『我要滅絕智慧人的智慧!所記、廢棄聰明人的聰明。』 

1:20智慧人在那裏.文士在那裏.這世上的辯士在那裏. 神豈不是叫這世上的

    智慧變成愚拙麼。

1:21世人憑自己的智慧、既不認識  神、 神就樂意用人所當作愚拙的道理、拯

    救那些信的人.這就是 神的智慧了。

1:22 猶太人是要神蹟、希利尼人是求智慧.

1:23 我們卻是傳釘十字架的基督、在猶太人為絆腳石、在外邦人為愚拙.

1.24 但在那蒙召的、無論是猶太人、希利尼人、基督總為 神的能力、 神的

    智慧。 

1:25 因 神的愚拙總比人智慧. 神的軟弱總比人強壯。 

1:26 弟兄們哪、可見你們蒙召的、按著肉體有智慧的不多、有能力的不多、有

    尊貴的也不多。 

1:27  神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧·又揀選了世上軟弱的、叫那強壯

    的羞愧.

1:28  神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的、以及那無有的、為要廢掉那有的.

1:29 使一切有血氣的、在 神面前一個也不能自誇。 

1:30 但你們得在基督耶穌裏、是本乎 神、 神又使他成為我們的智慧、公義、聖

    潔、救贖.

1:31如經上所記、『誇口的當指著主誇口。』

弟兄姐妹平安:

    接下來這一週,是「基督的受難週」;禮拜五是基督受難日,就是耶穌基督為我們、以及全人類的罪,被釘死在十字架上;而下週的主日,就是復活節。在四本福音書裏面,馬太福音從第21章開始,約翰福音從第12章開始,就記載耶穌基督在這一週,也就是最後一次進入耶路撒冷,祂所做的、以及祂所行的一切的事情。我呼籲、勸勉弟兄姊妹,在這一週讀這些經文,默想基督,並思想在永世當中的基督,曾經在歷史當中為我們所做的事情,聖靈必會引導我們,光照我們,使我們在這當中得著真正屬天的智慧,使我們在靈性和信心當中得以長進。這一週,但願主幫助我們,引導我們,使我們能夠在恩典當中更加的重新得力。

    有人傳基督教,但是從來不認識基督;有人拼命想證明上帝存在,但自己卻常忽略上帝的存在,好像上帝除了存在之外,祂就無事可做一樣。這不是我講的話,是C. S. Lewis、在他寫給他的朋友的書—《Letters to Malcolm》講的。但我們卻不是這樣的人。所以,我們不要忙著傳基督教,卻忘了基督。我們的講台,是以基督為中心的講台;我們的事奉,是以基督為中心的事奉,然後,所有基督徒的成長,都是為了聯結在基督裏。我們必須記得一件事情:上帝不是要我們見證祂的存在,上帝是要我們見證祂的獨生子。因為,上帝對全人類最偉大的啟示,就是藉著道成肉身的獨生子向全人類顯明;又藉著祂在十字架上的死,顯明祂在萬世之前所隱藏的奧秘的智慧。這就是我們今天所讀的哥林多前書裏面所講的「真智慧」。

這樣,基督徒應該明白,我們是信一位上帝嗎?是!我們是信那位在基督裏,向全人類施恩典、向全人類啟示的上帝,而不是在基督之外,我們可以認識,或者是可以揣測,或者是可以透過其他的宗教、管道可以認識上帝。因為,這是上帝定的永恆的心意,這是惟一人可以認識祂,可以親近祂,可以與祂和好,並領受祂恩典的管道。所以,基督說:「我就是道路、真理、生命.若不藉著我、沒有人能到父那裏去」(約14:6)。約翰福音說:「從來沒有人看見 神」(約1:18),這一句話已經把在歷世歷代之前的宗教全部都否定了。「從來沒有人看見 神.只有在父懷裏的獨生子將他表明出來」(約1:18),我們只有在基督裏,才有可能認識父上帝,才有可能領受這永恆、跟今生的恩典。

在雅各書裏面說:「你信 神只有一位、你信的不錯.鬼魔也信」(雅2:19)。「信一位上帝、信有 神存在」這一件事情,不稀奇;因為,鬼也信,但,鬼卻是恐懼戰驚。因,鬼也信一位上帝,然而鬼不能信基督。撒旦不能信基督,為什麼?因為,基督在十字架上的死,就已經把撒旦邪惡的權勢跟國度拆毀了。撒旦的權勢,跟基督的國度、權勢,是互相對立的。基督所成就的一切,就是等於把撒旦的國度完全的拆毀掉,把罪的權勢全部的瓦解;因此,聖經才告訴我們說:「特要藉著死、敗壞那掌死權的、就是魔鬼」(來2:14)。所以,我們必須在基督裏才能夠真正領受上帝恩典,基督徒要在這些真理當中站穩。就你對基督的認識、                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                        跟我對基督的認識,當然會有差別;可能你認識的比我更深,跟基督的關係也比我更親密,雖然我們有深淺上的差別,但,這個絕對不會影響上帝藉著聖靈向我們施恩典。

    昨天我們教會辦了在佈道會之前的「義工茶會」。在義工茶會中:

  • 我就先從「義工」這個名稱講。我說,我們都是做義工的,就是我們服事上帝,然後義務的與唐牧師的佈道團同工。因為,在拜訪教會的時候,有一位牧者很關心的問我說,你們請唐牧師來高雄,這聚會,你們花了多少錢?還有租了場地(指之前聖誕節的佈道會),你們的收支能平衡嗎?所以我想,糟了,可能很多人是這樣想的。我就說,唐牧師不是我們請來的,是聖靈感動他,差遣他,賜給高雄的福分跟恩典。所以,他四十幾年、誕生在台灣的服事,絕對不是誰請來的。而我們也不是唐牧師請來的,我們也是義工,跟你們一樣,我們是在服事上帝,是在為基督作見證。因此,我們是在傳揚福音,是在事奉 神,不是在服事唐牧師、跟祂的佈道團。可能有些人對這件事情有誤解,不過,我們弟兄姊妹絕對要弄清楚,我們是事奉 神的。所以,我們的教會跟唐牧師他們並沒有直接的關係。

放眼看這個世代,有傳真福音、跟純正福音的教會嗎?當然是有。但,在這世代當中,有真正被興起、傳揚純正福音的佈道家嗎?很少。以前有一個美國佈道家包樂,但後來有點走調了。在上一世紀最偉大的佈道家,就是葛理翰牧師。而葛理翰牧師已經很少在佈道了,我不知他還在不在這世上?前一段時間聽說他得了病,已經在休息了。而最近的一次,是他的兒子葛福臨牧師來佈道,但,就走樣了。所以,要持守信,不是那麼容易,我們能夠信,已經不簡單了。在禮拜四的查經班,我們唱【先賢所信萬世永存】這首詩歌。先賢之信、萬世永存,他們為了信,他們被下在監牢裏,受各樣的逼迫。而第二節說,「先賢持信……」,「持信」,就是持守信仰。所以,我們不但信了,還要這持守信仰,這信仰就是上帝一次交付聖徒的真道。很巧的就是,昨天我看到有一個真道神學院發出來的院訊。曾經唐牧師語重心長的在講台上說了一句話,說,但願真道神學院是有真正的真道!而我昨天看他們的院訊,是因為劉清虔牧師在五月七號好像有一個講座在那裏,他的題目—「這世代還有誰在為真道竭力地爭辯」。所以,在這世代總還是會有頭腦清楚的,為什麼?因為上帝會保守。而我們居然還有一群,這已經很不得了了,雖然是小群,但是,耶穌基督說:「你們這小羣、不要懼怕、因為你們的父、樂意把國賜給你們」(路12:32)。

所以,誰是真正忠心在事奉上帝的呢?因此,在今天的經文裏面,我上一堂講到:

  • 在18節,是講十字架的大能。
  • 在19-25節,這一段講真、假智慧的對比。
  • 在26-31節,講上帝的智慧不斷藉著十字架彰顯,也藉著蒙召的群體,就是基督徒彰顯。

在26-31節這裏,保羅就講到我們這些蒙召的人。這裏就提到蒙召、和揀選,他說:「弟兄們哪、可見你們蒙召的、按著肉體有智慧的不多、有能力的不多、有尊貴的也不多 神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧·又揀選了世上軟弱的、叫那強壯的羞愧. 神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的、以及那無有的、為要廢掉那有的使一切有血氣的、在 神面前一個也不能自誇」。所以,在這26-29節,講:上帝不但藉著十字架彰顯祂的真智慧,又藉著蒙召的群體、就是我們這些人,來彰顯祂的真智慧;這就是上帝的智慧。

  • 接著,我就破例講了一個故事。講到法國大文豪莫泊桑的一篇短篇小說,叫做《項鍊》。說:一個法國低階的公務員的太太,她一心嚮往、過著上流社會美好的生活,因此常常自怨自艾……。
  • 有一天,她的先生接到一封請帖,邀請他們去參加一個上流社會的宴會,他就想他的太太會很高興。但,沒有想到他太太並不是很高興,因為沒有禮服穿。後來,先生花了四百法郎做了一件很漂亮的禮服。但,他太太後來又決定不去了,為什麼?因為沒有搭配禮服的項鍊。先生就對她說,你不是有一個朋友很有錢嗎?於是她就去跟那個有錢的朋友借了一條金鋼鑽的項鍊。這條項鍊,跟她那件禮服配起來,真的是非常非常的漂亮。所以,那天她很快樂的跟她先生去參加那個晚宴。
  • 在宴會現場當中,她成了眾所矚目的焦點,他們直到凌晨四點宴會結束才回去。她回到家裡、換衣服的時候,才發現項鍊不見了。她找了很久也都找不到,但因為她害怕朋友說,她藉故把那條金鋼鑽項鍊侵吞了,所以,就去珠寶店裏面找到一條一模一樣的。這條項鍊,原先開價四萬法郎,最後殺價完,以三萬六千法郎成交。結果,她先生將半生的積蓄一萬多拿出來,又跟他朋友借了其他補上。從此,家庭的生活就完全改變了;他們為了還筆債務,先生除了正常上下班、還要加班,加班回來晚上又去賺外;太太生活也劇烈的轉變,本來家裡還有一個傭人(因是個小康的家庭),但為了那筆債務,不僅把僕人辭退了,還自己親手做家務事,買菜、買東西都盡量買最節省的。所以,又操勞又辛苦,12年之後終於把債務還完了。但,他們也都變了,先生變得垂垂老矣,太太變得臃腫,就是黃臉婆的樣子。
  • 有一天她出去公園散步,遠遠地就看到她的朋友。她走過去跟她打招呼,那個朋友很驚訝、且認不出她來,並說:「妳怎麼變成這個樣子?」她就說,都是因為她害我的,然後她就把整個事情的原委告訴她。想不到朋友非常驚訝說:「我那條金鋼鑽項鍊是假的,才值四百法郎,妳卻花了三萬六千法郎、傾家蕩產去買了一個真的還給我!」

悲哀嗎?為了虛榮,為了成為矚目的焦點,為了討好人的感官、眼光跟感受,使自己感覺到重要。結果,用了半生的時間,卻去追求假的東西;為了一個假的東西付出了半生的時光。

講完這個故事,接下來我就講:基督徒傳福音很重要;傳什麼福音,更重要!這句話是唐牧師講的,是沒有錯,但,在他之前是一位普林斯頓的新約神學家教授馬肯,他就先講這句話。他說:「傳道很重要,但傳什麼道更重要。」為什麼?因為在那個時代,普林斯頓神學院正在走自由派,也就是新派、自由主義的路。新派的神學,後來被定義為「不信派」,叫做假基督教。馬肯,是長老會的,他就跟一些在普林斯頓神學院裏面、同樣腦筋清醒被上帝保守的人,在費城創了韋思敏斯特神學院。這是他在那個時代,就已經先看清楚我講的這句話,就是「傳道很重要,但傳什麼道更重要」。所以,我就講到說:有沒有可能我們一直費掉所有的精力、體力跟精神後,以為我們是在傳福音,結果卻是假的。再接下來,我就講到福音是什麼,還有福音的大能是什麼。

    有時候,基督徒要真正在事奉當中,你才能夠真正學習到怎樣經歷聖靈。就像保羅在第二次旅行佈道的時候:

  • 他到了路斯得這個地方,遇見了提摩太。這節聖經,只記載 神召了提摩太,後來成為保羅的同工,然後提摩太一直跟從他直到殉道為止。
  • 還有在歐洲的第一站腓立比的時候,在那個地方因為沒有猶太人會場,而他聽說在某小河邊、有猶太婦人固定在那邊聚集禱告。於是他就去到那裏,在他們當中給她們講道。其中聖經記載的,有一個婦女叫做呂底亞,被聖靈光照,然後就專心聽保羅所講的。這個呂底亞,就是腓立比教會的第一顆種子,這也是在歐洲第一個信主的。而且有歷史的證據,證明腓立比教會的開始,可能就在呂底亞這個姊妹的家裏。

所以,我從使徒行傳這兩處的聖經,還有我自己過去服事的經歷,我歸納服事的人一定要有這樣的信心,就是:有時候你在一場聚會,或去到一個地方,就只是為了一個人。但,我並不是說昨天的聚會就只有一個人得到幫助而已。

昨天有一件事情讓我很感動。就是有一個教會姊妹,在我講完故事、開始講道的時候,我就看到她拿著筆一直記。結束的時候,她就跟我分享她的感動。她一邊講、一邊眼框就整個紅起來,差一點眼淚就掉出來了。她還說,她不知道能夠傳達多少,但她一定會把今天的訊息傳達給教會的弟兄姊妹。我告訴各位這件事情,不是在告訴你我自己很高興、很沾沾自喜,我已經過了那個階段。我再說,我講道講得好不好這件事情,我已經過了很在乎別人對我講道的看法這個階段了。我今年雖已經六十五歲了,但不是年紀的關係、而是我對基督的越來越認識,已經到我不過是像保羅所說的,我只是領受的,我只是傳信息的人。所以,我對這種事情已經無動於衷,但是,她的眼神讓我非常的感動!也就是說,在不管得時不得時,即使昨天出來的人不是那麼多(大概五十幾人),但是以一個主理聚會的人來講,人數多的聚會事實上是最好帶的聚會。為什麼呢?因為,同心合一的心更強烈的在那裏。有些人,剛剛開始服事的時候,最怕人多;人多的聚會,他就會皮皮剉。但是,你服事到一個程度的時候,你最怕人少,為什麼?因為人少,你才會皮皮剉。所以,人多的聚會,那個同心合一的心更強烈,就會使帶領聚會的人的心也會被挑旺起來。

因此,我常常講,基督徒參加聚會,不是單單為了自己。你來到聚會當中,就是為整個聚會多添了炭火跟柴火,因為同心聚會的信心,會感染、和激勵到主理聚會的人。如果來到聚會當中的,只有少數幾個人,你本來是很熱切的豫備好心,但是,當你看到這種常景的時候,心就已經涼掉一半了;這個挑戰是比人多還大的。而昨天的情形就是這樣,在2:30的時候都還沒有人來,後來陸陸續續才有人來。所以,我意思是說:不管得時不得時,不管人數多或少,我們豫備好了心,就是上場!因,聚會不是由我們自己來負責的,是聖靈負責;當我們奉耶穌基督的聖名聚集,聖靈就在我們當中。講到這裏,我要順便提醒一下,就是我們學習主日崇拜的時候、盡量的準時,我們從這種生活當中學習敬畏上帝。我的意思不是說,我們偶爾不能遲到,我們使準時來到教會是個常態,然後遲到是特例。因,我知道偶爾會有不巧的事情發生,我也曾經在算好時間、但去到聚會當中卻是遲到的。為什麼?因為,就是會發生湊巧的事情,或停車困難。

    「真智慧」是什麼?真智慧,是從上帝啟示來的;然後從真智慧當中領受啟示,才又產生真正的信仰,或叫真宗教。而假的智慧,就是世界的智慧,是以人本的思想為主,以理性的功能為輔,所建立起來的「人本體系的信仰」。如果是在基督教裏面,叫做假基督教。那這樣,保羅在19-25節這裏,他做了一個比較。他引用了舊約的兩處聖經,這兩處聖經都是出自以賽亞書:一處是第29章14節;一處是第19章12節。先知以賽亞的時代,猶大國在希西家王掌政的時候,曾經受北方亞述的威脅。亞述王西拿基立在主前701年帶大軍圍攻耶路撒冷。結果,整個耶路撒冷,包括希西家王,都皮皮挫。為什麼?因為危機迫在眉間。而在國中當中所有的先知(先見),以及民間的智慧人(研讀聖經、教導聖經的文士),還有在以色列當中的長老,都主張跟埃及同盟,來對抗亞述。但,先知以賽亞領受上帝的啟示,跟當時所有先知講的都不一樣。其實你看先知書裏面,你會發現在每個時代—真先知很少,假先知卻很多,就像在以利亞的時代,以賽亞的時代,耶利米的時代。所以,先知以賽亞獨排眾議,說,「耶和華的靈啟示他,叫他們不可跟埃及同盟。」

  • 在以賽亞書第29章14節裏面就記載,上帝說,「他們智慧人的智慧、必然消滅、聰明人的聰明、必然隱藏」。我們從第29章10節開始讀下來,聖經是這樣記載的:
  • 「耶和華將沉睡的靈、澆灌你們、封閉你們的眼、蒙蓋你們的頭‧你們的眼、就是先知‧你們的頭、就是先見。所有的默示你們看如封住的書卷‧」(賽29:10-11)。
  • 「默示」,是 神的啟示。
  • 「如封住的書卷」,就是聖經雖寫在這裏,但你卻是看不懂。

所以,耶和華要使沉睡的靈進入以色列百姓當中的先知跟先見,於是他們讀上帝的默示的時候,那些經卷好像是封住的。

  • 然後「人將這書卷交給識字的、說、請念罷‧他說、我不能念、因為是封住了。又將這書卷交給不識字的人、說、請念罷‧他說、我不識字」(賽29:11-12)。
  • 接著,聖經這樣說:「這百姓親近我、用嘴唇尊敬我、心卻遠離我‧他們敬畏我、不過是領受人的吩咐」(賽29:13)。也就是以色列百姓敬畏耶和華,當時是文士教導出來的,他們對 神一點認識都沒有。這就是我剛引用C. S. Lewis所講的話,有人拼命要證實 神的存在,但卻從來就沒有在意 神的存在;有人傳基督教,卻從來不在乎基督是什麼,完全認為上帝只是存在而已,跟我好像沒有關係。

以色列百姓陷入在這種情況,所以上帝說:「這百姓親近我、用嘴唇尊敬我、心卻遠離我‧他們敬畏我、不過是領受人的吩咐」(賽29:13),於是接下來上帝才說:「所以我在這百姓中要行奇妙的事、就是奇妙又奇妙的事‧他們智慧人的智慧、必然消滅、聰明人的聰明、必然隱藏」(賽29:14)。

  • 然後在以賽亞書前面的第19章12節那裏記載:「你的智慧人在那裏呢‧萬軍之耶和華向埃及所定的旨意、他們可以知道、可以告訴你罷」。因,他們一心想跟埃及結盟,所以在以賽亞書前面的第30章1節又提到:「他們同謀、卻不由於我、結盟、卻不由於我的靈」。因此,這不是上帝的靈要他們下埃及。

這樣,上帝使當時的先知、文士,就是這些熟讀聖經的,完全看不清楚白紙黑字的聖經在講什麼。我告訴你,聖經,我們讀了,能夠對基督有認識,能夠領受真理、明白真理,還有我們可以在這裏傳講,這是出於上帝的靈,不是出於人。別認為這白紙黑字寫得很簡單,上帝如果不藉著聖靈光照一個人的內心,你再怎麼讀,就算你有再高的學歷,你所讀的每一個字都認識,但,就是不知道它在講什麼;而且,你也沒有辦法從這當中真正得著永恆的智慧,就是上帝要使人得救的智慧是什麼。

因此,以色列百姓在亞述的時代、在主前701年,他們為了要避開亞述可能會滅掉耶路撒冷(南國猶大),因此,他們想要跟埃及結盟、不倚靠上帝。後來,上帝藉著先知以賽亞宣告:「我在這百姓中要行奇妙的事」(賽29:14)。所以,接下來就看見在以賽亞書第36章所記載的。就是:

  • 「希西家王十四年、亞述王西拿基立、上來攻擊猶大的一切堅固城、將城攻取」(賽36:1)。 
  • 耶和華的使者出去、在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來一看、都是死屍了。亞述王西拿基立、就拔營回去、住在尼尼微。」(賽37:36-37)。
  • 過了幾年,西拿基立王,「一日在他的神、尼斯洛廟裏叩拜、他兒子亞得米勒、和沙利色、用刀殺了他、就逃到亞拉臘地,他兒子以撒哈頓接續他作王」(賽37:38)。

這是曾經發生過的歷史。那,你知道世界的歷史是怎麼記載這件事情的嗎?以色列有一個歷史學家,叫做約瑟夫。他在記載這段古猶太史的時候,說:就世界的歷史在記載這件事情,是說,亞述王西拿基立在那天晚上圍攻的時候,有很多隻的老鼠跑進去咬死了很多人,是鼠疫造成的。但我們知道不是,聖經說,是 神差天使,所以,這件事是 神插手干預。我告訴你,你讀的「聖經」,既是歷史、又是顯明歷史真正屬靈的意義。

「以色列百姓要進入埃及」這件事情,是得罪上帝。不管是北國以色列、或南國猶大,特別是南國猶大,因他們比較靠近埃及,每逢遇到威脅的時候,他們所先考慮的,就是逃往埃及。他們從來沒有想過要倚靠耶和華全能的膀臂這件事情,他們只想到去埃及。在主前701年受亞述的威脅,然後上帝行神蹟、解除了耶路撒冷的危險。但是,後來在耶利米的時代,就沒有那麼幸運了。為什麼?我想,大概上帝已經受過了這些人!在主前587年,那時亞述已經被巴比倫滅亡了,威脅南國猶大最主要的就是巴比倫,這是巴比倫王尼布甲尼撒帶兵第三次圍困耶路撒冷。前面兩次,耶路撒冷就已經城破,有人被擄。而這是第三次,第三次圍攻耶路撒冷時:

  • 當時的猶大王,叫作西底家。西底家,原本叫瑪探雅,後來即位後改名叫西底家。在西底家王的時代,當時國中的先知也一樣,口中常講,「耶和華,說,平安啊!平安!」但,只有一個先知耶利米,說,「哪裏有平安!」這些先知都在講假話。上帝在主前701年興起亞述,為了要警告、提醒以色列百姓,心意要悔改,行動要悔改,歸向上帝;後來他們危機解除的時候,國中照樣拜偶像。而在耶利米的時代,甚至在聖殿的牆上還有人塗偶像的圖畫,他們已污穢聖殿到這種地步。他們不但污穢聖殿,也污穢了他們的靈。於是上帝興起巴比倫來管教他們;上帝定意要使耶路撒冷城被滅掉,還有聖殿被拆毀,並要使他們被擄到巴比倫。
  • 於是,上帝透過先知耶利米警告他們,要他們悔改!悔改!他們不但不聽先知耶利米的話,還迫害先知耶利米,要殺先知耶利米(把他丟在井裏,要把他淹死)。
  • 後來,圍城之後,最後在主前587年,尼布甲尼撒王帶兵進入這城,擄掠、殺了很多人。但是,尼布甲尼撒王卻下了一個命令,說,「要善待耶利米先知。」這是上帝做的。

所以,豫言應驗。然而在耶路撒冷還沒有破城的時候,他們一心想逃往埃及,後來,城破,西底家王眼睛被挖出來。尼布甲尼撒王不僅把聖殿裏面貴重的聖器皿全部拿回到巴比倫,又將在耶路撒冷的南國猶大歸入他的一個行省,並設立了一個省長,叫做基大利,他是猶太人。

巴比倫全軍撤退的時候,一個被毀滅掉的城市就開始動盪,內亂。在這動盪內亂當中:

  • 基大利省長就被一個野心份子所刺殺。因為,他是巴比倫王所立的,猶太人不服,就把他刺殺了。這刺殺他的,叫以實瑪利,他就號召一些人想要抵抗尼布甲尼撒王。所以,上帝又透過先知耶利米吩咐他們說,「你們要服在這個權柄底下」。也就是被擄的,要在被擄的國家當中購置葡萄園,然後讓你的兒女正常的嫁娶,意思就是上帝要他們被擄一段很長的時間。為什麼?不知道,這是上帝的旨意。但是後來我們從歷史當中看:他們就在先知的豫言當中,要被擄70年才能歸回。所以,這一切是上帝所做的。
  • 後來以實瑪利叛亂,被一個猶太人約哈難殺了。這樣,約哈難就帶領了剩餘的猶太人來找先知耶利米。因為,他認為這個動盪不安,一定會促使巴比倫王尼布甲尼撒又重新帶兵進入耶路撒冷。因此,他們就來求問耶利米,說,「我們可不可以下埃及?」先知耶利米說,「你們不可下埃及。」但是這些人求問耶利米的時候,是這樣說:「願耶和華你的 神指示我們所當走的路、所當作的事。」(耶42:3)話講得很好聽,但後來上帝默示先知耶利米,要這些人待在這個地方。他說,「巴比倫王必善待你們,而且你們在上帝全能的膀臂底下」。但,這些人不聽,因為先知耶利米顯然沒有講到他們心裏想要的。所以,求問上帝的人,事實上他心中已定了一個主見,他只不過是找一個可讓他們走這條路的理由和藉口而已。
  • 當先知耶利米對他們說,「耶和華說,你們不可下埃及。」但後來他們下了埃及,所以,上帝又透過先知耶利米告訴他們,說:「萬軍之耶和華以色列的 神如此說、我必召我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒來‧在所藏的石頭上我要安置他的寶座‧他必將光華的寶帳支搭在其上。他要來攻擊埃及地‧定為死亡的、必至死亡、定為擄掠的、必被擄掠、定為刀殺的、必交刀殺。」(耶43:10-11)。

保羅引用這些背景都牽涉到一件事情,就是:「上帝的百姓在面對困難的時候,他們所選擇的,不是投靠在上帝全能的膀臂底下,不是尋求 神的引導,而是走向埃及」。那,走向埃及:

  • 亞伯拉罕不也是走向埃及嗎?亞伯拉罕,是 神引導他下埃及。而且聖經記載亞伯拉罕下埃及的時候,在埃及暫居;因為,他知道上帝呼召他、是要他在應許之地搭帳棚,等候上帝,但因為他在那裏遇見飢荒。所以,亞伯拉罕有禱告嗎?亞伯拉罕一定有禱告。因為,當時迦南地的饑荒是會死人的。而且亞伯拉罕全家有多少人呢?他帶了三百多人從迦勒底的吾珥出來。所以,遇見飢荒是會死人的。所以,亞伯拉罕一定有禱告!不但有禱告,而且還是迫切的禱告,甚至禁食禱告都一定有。但是,一路上向他顯現、應許要賜福他的上帝卻沒有出現,因此,亞伯拉罕就按照當時的人都會做的決定,就是全家下埃及。後來,他在埃及遭遇一些事情,從那裏得了一些財產、之後又回到應許之地。所以,亞伯拉罕「下埃及」這件事情,是聖經裏面很重要的一個真理的原則,就是上帝藉著環境、引導敬畏祂的人。我再說,亞伯拉罕在創世記第12章這裏,讓我們看見:聖經裏面很標準、很經典的一個原則,就是「上帝藉著環境、引導敬畏祂的百姓」。這個「引導」,有一個前提,就是亞伯拉罕是敬畏上帝、心中有異象,是求問 神的人。所以, 神藉著環境引導他。

這樣,一個基督徒、或一個教會遇見困難,如果不是出於他自己的私慾,不是出於他自己所犯的罪,他是一個敬畏上帝、凡事尋求上帝的人,但是他最後還是必須去面對他所選的困難的時候,他所選擇的,就如同亞伯拉罕一樣,是 神藉著環境引導他。我最近常在想,我們買的那地方建堂所遭遇的困難。我之前講過,唐牧師在建堂的時候,也遇見過困難。他們也買了地,後來不能蓋;後來賣掉,又買了地,而那塊地又跟回教社區太近了。所以,後來他們等了將近10年才拿到准許他們建的執照。這是上帝用環境引導他們,我們教會也是嗎?我認為是的。雖然現在還看不清楚 神怎樣引導我們,但是,相信上帝不會撇棄我們。因為,要建堂這件事情,絕對不是出於我的野心跟抱負。但是,我跟主認一個罪,就是在這件事情上,我的儆醒是不夠的。因為,我想,我和同工在主面前的動機是純正的,我們是存正直的心,為什麼會遇到這樣的困難?後來聖靈光照我,我想,我的儆醒是不夠的!也就在那一段時間,我為建堂的事工付上的禱告是不夠的。所以,我為這件事情在主的面前認罪。但假設,如果做錯了事情,上帝就沒有辦法做任何事情了嗎?上帝會因為這樣就不知所措了嗎?不會,聖靈會引導我們!

  • 還有,再從聖經看其他屬靈的偉人。雅各下過埃及嗎?雅各因為飢荒下過埃及。其實他是極不願下埃及的,在創世記記載:他遇見飢荒,當時全家約有70個人,所以全家人會餓死。因此,他首先差他的兒子去埃及買米(埃及一向靠近南國猶大)。後來知道約瑟在那裏,然後約瑟請他的父親雅各帶他們全家下埃及。雅各心裏是極猶豫下埃及的(因他想要看他的兒子),但又不確定這是不是聖靈的引導,因此在創世記第46章記載:
  • 「以色列帶著一切所有的、起身來到別是巴、就獻祭給他父親以撒的 神」(創46:1)。
  • 然後,「夜間 神在異象中對以色列說、雅各、雅各.他說、我在這裏。神說、我是 神、就是你父親的 神、你下埃及去不要害怕、因為我必使你在那裏成為大族」(創46:2-3)。

所以,雅各在這次的獻祭當中,確定他下埃及,是 神的引導!

我舉了兩個例子,是「上帝的引導」,他們才能夠下埃及。為什麼這樣?

  • 在出埃及記的時候,以色列百姓從埃及被帶領出來,然後在曠野繞40年。為什麼在曠野繞40年?以色列百姓離開埃及,不需要超過40天;但是,讓埃及從以色列百姓身上的影響離開,足足花了40年。你知,這個影響是多麼的深多麼的遠嗎?所以,他們在進入迦南地之前,出埃及的那一代的人全部都死了。為什麼上帝要讓他們在曠野繞40年?因為,他們每一次遇到困難的時候,就想走回頭路,就想回埃及多好。為什麼?因為,在埃及吃什麼就有什麼,而且是被人家養的。為什麼被人家養?因為是作奴僕。因此,全民族都在法老的底下作奴僕,全民族都有得吃。而上帝拯救他們,真正得著自由了,在曠野遇到困難,就開始埋怨上帝;而每一次埋怨上帝,就提到埃及吃的、跟喝的,有多好,好像上帝做的事情是錯的,好像上帝是愚拙的。因此,上帝就讓那一代的人在曠野繞40年,最後全部都死了。
  • 然後那一代的人死了,新一代興起來的時候,摩西還在,約書亞還在。還有一個忠心的人,叫迦勒,也還在。最後,上帝跟摩西說,「你要離開這世界了,你要把你的榮耀給約書亞幾分(上帝所興起的人),你要在以色列百姓中膏立他,讓他帶領以色列百姓進入迦南」。所以,後來約書亞帶領百姓進入迦南。摩西要離開世界之前,申命記就記載—「摩西對以色列百姓的勸勉」。「申命記」是什麼呢?就是重申律法。也就是那一代出埃及、在西乃山下,領受上帝所頒布的律例跟誡命的那一代,已全部都死了。第二代要不要明白?要明白!所以,申命記就是摩西要離開世界之前,對那些要進去住迦南地的第二代以色列百姓重新講律法,叫「律法二讀」,或「重申律法」。

而在以色列百姓要進入迦南地之前,摩西在申命記第17章裏面、就提醒他們:「進入迦南地,如果立國了,然後又立王,有王來管制你們,王不可帶以色列百姓回到埃及」;聖經又說,「不可再回那條路。因,這是耶和華的吩咐!」

    申命記,是我非常喜歡的一卷經卷。我每一次讀申命記、看到摩西在勸勉以色列百姓的時候,我就想到做為上帝僕人的。將來在我們當中若有成為上帝僕人的,要多讀申命記。看一個僕人,是如何在 神的旨意託負中,如何忠心,又如何憑著愛心去勸勉還沒有成熟的百姓。你要注意,真正對教會有愛心的人,他所講出的話,你一定可以感受到聖靈的感動。也就是說,那些話不僅語重心長,而且是對著 神的會眾充滿了愛心,希望對 神的教會、就是 神的家,會是更好的。那這樣,我們不要隨意聽信在網路上攻擊唐牧師的那些話。我想,我們教會的人不會受影響,為什麼?因為,我們在真理上站穩了,就會知道怎麼樣分辨。一個真正上帝的僕人,假設他犯了錯、犯了罪, 神的僕人、或傳道人在講這些事情的時候,知道怎樣拿捏分寸,絕對不會在網路上隨便散布這些事情。因為,他們所批評、攻擊唐牧師的那些事情,並不是觸犯這世界上法律的事情。在哥林多前書,保羅提到,「弟兄姊妹互相告到法院的事」,這是違背聖經的事情。保羅說:「豈不知我們要審判天使麼、何況今生的事呢。既是這樣、你們若有今生的事當審判、是派教會所輕看的人審判麼」(林前6:3-4)。我的意思不是說:我犯了殺人罪,教會裏面的人不需要檢舉我、告到法院去。我指的,是在教會裏面的事情,而不是世界上律法的事情。他們攻擊唐牧師、跟劉崇右弟兄,有不正常的關係,然後他們用的那些字眼,你就會知道那不是正常基督徒會講出來的話。

我剛提到,如果你「從申命記看摩西對以色列百姓勸勉的話」,就會看見那些勸勉、責備,有時雖然講得非常的嚴厲、甚至是審判性的話,但這些話都是出於愛心的責備,我們一讀就會很感動。有些攻擊上帝僕人的話,你一看就會看出是出於魔鬼的作為。我已經講了,我並不是唐牧師的粉絲,我們教會也不是唐牧師的粉絲,我們也不是在服事唐牧師,是在服事上帝。

    我講這些歷史是要告訴大家,保羅寫給哥林多教會,是在講「世上的智慧、跟真智慧」這件事情,他引用的這兩處聖經,是在提醒教會什麼?從古到今,教會在這個世界當中所面對的影響,就是「以色列百姓在埃及所帶出來的影響」。我要說的是,教會在這世界當中,而埃及,就是聖經所告訴我們的這世界。每一次教會遇到困難的時候,我們就會想,世界有什麼方法,是我們可以學習,可以去解除這些困難的。

教會跟世界的聯合,在教會的歷史當中,已經不是什麼新鮮事情。從後使徒時代,也就是我們稱之為「中世紀教會的黑暗時期」。這時間,被神學家歸納為「教會也曾經被擄到巴比倫」,那是因為當時的天主教會跟世界結合的結果。今天還有嗎?今天還是有。基督徒呢?基督徒也是。我們活在這世界,身受這世界的影響,在這喧嘩喧囂的世界中,它的聲音是很大很強壯的!你每天接收這世界的信息,如果我們不倚靠裏面的聖靈,我們裏面聖靈的聲音就會越來越微弱,甚至聽不見,我們聽到的都只是這世界的聲音。因此,我們稱為基督徒,活在這世界,面對有形的世代不可怕,面對無形的世界的文化的影響才可怕。我再引用C. S. Lewis所講的,「我們這些真正定睛在某些東西的人,使我們可以眼睛不看這世界;而因為我們眼睛不盯著這個世界,我們才能夠真正愛這個世界」。一個基督徒,根據聖經所告訴我們的,「叫我們不要貪愛這個世界」,但是我們知道,聖經不是要我們跟這世界產生隔絕,而是要我們對這世界的文化有真正屬靈的洞見,以致我們可以誇越這一切、不受它們的影響。所以,時尚不要影響我們,世界不要影響我們,但,除非我們真正在真理當中站穩了,不然我們很難不受這世界的影響。所以這樣,我們應當在上帝的話當中堅固。遇見困難,遇見不如意的事情,不要像以色列百姓一樣,向上帝埋怨;遇見困難,尋求 神的時候,一定要不斷地尋求,並且要充滿耐心的尋求。下禮拜,我再把教會跟世界的聯合,以及世界對基督徒的影響,一樣一樣的告訴你們,求主幫助我們!

真智慧,是從上帝的啟示而來,也就是十字架是 神啟示的最高峰。而我們這些人蒙召,是因為 神在耶穌基督裏,藉著十字架上死而復活的恩典,然後又把恩典施行在我們的身上,因此,我們才有可能成為祂的百姓。所以,保羅後面提到我們這些蒙召的人,是不是能夠藉著我們的生活、行事為人、事奉,來顯出上帝真正的智慧。在第19-25節,保羅是說,真智慧、跟假智慧的對比,而真智慧是藉著耶穌基督在十字架上的死,讓我們看見,是被世人看成是愚拙的,但卻是 神的大能;而在第26-31節,保羅又講到真智慧顯明在蒙召的人的身上。求主幫助我們!

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