這篇文章 20080622以弗所書第 34 堂(終) 最早出現於 高雄歸正。

2008年6月15日 以弗所書（33）
主講：吳永霖長老   整理：黃嘉菁姐妹

【智慧人的本質2】以弗所書第五章：15~21節

弟兄姐妹平安：

剛才的詩歌說，基督是永不改變的。我們人生當中，很多事情不可能不改變，從小到大，我們身體會改變，那叫作成長。長大之後，外表也會改變，那叫衰老。這世界好像沒有不改變的東西，但是聖經裡面說，這一切不變的背後，有一個永遠不變的，那個就成了我們信心的根基，我們今天要繼續講智慧人的本質，就跟這個有關。今天不論是會眾的詩歌，或是詩班的詩歌，選的都非常的好，是同感一靈的證據。選詩歌的時候，你只要用禱告的心、預備心去選、憑信心去選，但是不要問講員這個禮拜要講什麼，因為我自己也不知道我會講到什麼。

我們繼續以弗所書的第三十三堂，以弗所書前三章講罪人是怎樣會成為在基督裡的人，後三章講在基督裡的人應當如何，所以我們的總主題就變成「新生命與新生活」。在第四章裡，保羅講到我們有一個新生命，所以我們應當有一個新的生活方式。第五章仍然講這些事情，但是，是從地位上來講。他講一個新生命的人，他又有新的地位，所以他是一個蒙慈愛的兒女、他又是聖徒、他又是基督國度裡面的人、他又是光明之子，這些都屬於地位，新的地位，跟我們原來在世界上的地位是不一樣的，所以有新地位的人，他當然應當要有新的行為。

接下來今天我們所讀的聖經，以弗所書五章15-21節，保羅講到一個新生命的人，他不但要有新的生活方式、新的行為，而且他還要有新的價值觀，新的價值觀就講到智慧人。他講到智慧人的本質有三樣：

第一 , 要愛惜光陰。是指我們怎樣看待我們活著的年日。

第二 , 要明白上帝的旨意。指的是我們的人生到底是誰在引導。

第三 , 要被聖靈充滿。意思是我們的生命到底是誰在管理。

什麼叫智慧人？上一次我們講到智慧人在聖經裡面是跟褻慢人相對比的。褻慢人簡單的講，就是不認識神也不信神的人。
智慧人在聖經裡，最簡單的定義是：

第一 , 應當是屬神的百姓，也就是認識神、又信神的人。

第二 , 必須是敬畏神的人。所有敬畏神的人都一定是信神的人，但不是所有信神的人，都敬畏神。

第三 , 必須是遠離惡事的人。

上一堂我們講愛惜光陰，今天我們繼續講智慧人的第二個本質，就是明白上帝的旨意。我們所信的神，乃是誠信真實、自我啓示、與人立約的上帝。聖經裡面這位自我啓示的神，又是跟人立約的神，又是永不改變信實的神，他啓示他自己的時候，乃是一個有位格的上帝，他是有理性、有意志、有情感，是構成位格最基本的特徵。他不但是有理性、有意志、有情感，而且他還是理性的源頭，他是真理。他的意志就是他的旨意，還有，他不但是有情感，而且他是所有人情感來源的源頭，他是愛的本體。所以有理性、有意志、有情感、有位格的上帝，他的心意就是他的旨意。神的旨意或者是神的心意不同於人的心意，首先當聖經裡面提到神的心意，或者是神的旨意的時候，都是非常重大的事情。根據我們過去所講過的以弗所書第一章9節，『都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕』，那旨意的奧祕，指的是上帝的心意。以弗所書第三章3節，保羅說他領受啓示，明白福音的奧祕。第4節，保羅說你們讀了我的書，就知道我深知基督的奧祕，這三樣都是跟上帝的心意有關。

上帝的心意就是福音的奧祕，福音的奧祕又是基督的奧祕，所以神旨意的中心就只有一樣,就是關乎基督的事情。聖經裡面有三個範圍都是屬於上帝的旨意：

第一部份，是神隱祕的事，是我們沒有辦法明白的。申命記第二十九章29節，『隱祕的事，是屬耶和華我們神的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話』。這裡提到『隱祕的事，是屬耶和華我們神的』，這個部份我們沒有辦法明白。

第二部份，是藉著聖靈所啓示下來的新舊約聖經。提摩太後書三章16節，『聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事』。這裡講到聖經都是神所默示的，默示就是神呼氣而成，那個默示就已經提到上帝的心意，所以整本聖經是神旨意的第二個範圍。

第三部份，是神喜悅人去行的事情。就是從聖經裡面所延伸出來的，神要人在這地上去行的事情。神喜悅人離棄一切的虛假，歸向真理。神喜悅人過聖潔的生活，離開一切的罪惡。神喜悅人離開黑暗，歸向光明。神喜悅人在基督裡歸向他，神喜悅人行公義好憐憫，存謙卑的心與他同行。所有這一類神喜悅的事情，都是上帝的旨意，這是按著他本性的美善來說的。

保羅說一個智慧人應當要明白上帝的旨意，因為這跟引導我們人生的方向有關。其實這是我們人生的經驗，我們活著從小到大，幾乎常常在揣摩我們週邊的人的心意，因為這些人跟我們的利害有關。我們一生下來，就揣摩父母親的心意，好叫我們討父母的寵愛，長大讀書我們揣摩老師、敎授的心意，好讓我們考試考的好一點。上班的時候，我們揣摩上司的心意，好讓我們升遷有望。所以我們一生幾乎都在揣摩人的心意，這是人的經驗。聖經裡面說，有一個位格的心意，你一定要明白，這是一個屬神的人應該作的，所呈現出來的智慧的人生，就是你除了明白人的心意是什麼之外，最重要的是你要明白上帝的心意，如果你沒有辦法明白神的旨意是什麼，那麼你就會變成糊塗人。

我們剛剛講到神的旨意就是上帝的心意，上帝的心意又是以基督為中心，那論到上帝旨意的奧祕的時候，有幾個神旨意的特質，都跟基督有關，整本聖經的啓示就是啓示基督自己。

第一、神的旨意是非常嚴重的一件事情，是除了神之外，全宇宙萬有當中最重大的一件事情，是在基督裡跟我們有關的。希伯來書二章3節，『我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢』，那是很嚴重的事情。『這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證』。主來到地上啓示出來，又藉著歷世歷代聽見的人，也就是使徒和跟從的門徒傳揚下來，所以今天我們所信的，乃是根基於使徒的敎訓，那是敎會的根基。希伯來書第十章28節，『人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢』，通通都論到神旨意的中心，這件重大的事情。

    第二、神旨意的特質是不改變。他不像人的心意是會改變的，希伯來書第七章27節，『他不像那些大祭司』，指的是舊約猶太人聖殿裡面的大祭司。『他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了』。『律法本是立軟弱的人為大祭司』，就是地上的人大祭司死了，又有繼承的大祭司，不斷的替換大祭司，而每年要獻一樣的祭物。希伯來書的作者領受聖靈的啓示說，那些祭物並不能除人的罪，那個獻祭是叫人每年想起罪來。律法本是立軟弱的人為大祭司，但是在律法以後，乃是立兒子為大祭司，就一次成全到永遠。所以就把「一次」跟「永遠」連結在一起，在基督裡那個救恩，一次成全就永遠不更改。

    在舊約裡面耶穌基督被立為大祭司，非常的特別。他是兒子被立為祭司，而且他不是按著律法的等次為祭司。因為在律法底下只有利未支派，亞倫家族才能夠當大祭司，君王不能兼祭司，這是舊約神的規定，沒有人可以干犯的。但是耶穌是猶大支派的，所以他不是按著律法的等次為祭司。如果按著律法的等次，他就不可能作大祭司，他就不可能贖我們的罪。他是按著麥基洗德的等次為祭司，創世記麥基洗德只出現一次，在亞伯拉罕爭戰勝利回來，他為亞伯拉罕祝福。聖經裡面說他是撒冷王，又是至高　神的祭司，他是王又是祭司，那個職分就預表了基督。而那是在創世記亞伯拉罕的時代，亞伯拉罕的時代比摩西的時代早了五百多年，所以在律法頒布之前，早就有一個撒冷王預表了基督。

聖經希伯來書的作者領受啓示，被聖靈光照就解釋了基督之為大祭司，他不是按著律法的等次為祭司，他是按著麥基洗德的等次為祭司，而且他不是屬肉體的條例，他是神的兒子立為大祭司，他是神指著自己的名起誓立的。他是以無窮生命的大能作大祭司，他那一天在加略山上為人所流的血，那個果效就一次可以到永遠，他的血就洗淨了歷世歷代人的罪。所以上帝旨意的第二個特質是一次到永遠的救恩永不改變。

第三、上帝的旨意是美善的，上帝的旨意絶對跟邪惡無關。所以我們不能說很多邪惡的事情，那是上帝的旨意。根據羅馬書第十二章1節，『所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是　神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意』。我們不能說這世界發生了一件邪惡的事情，例如９１１事件發生，那個不是上帝的旨意，那是上帝主權範圍內的許可。神的旨意不但不跟邪惡有關，而且神的旨意也不跟死有關，人之所以會死是罪的工價。但是上帝的旨意雖然不跟死有關，卻只有跟一個人的死有關。加拉太書第一章4節，『基督照我們父　神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代』。意思是，只有基督的死跟上帝的旨意有關，那上帝的旨意又是美善的，所以基督的死，聖經裡面，神要人在耶穌被釘死在十字架那一天要歡喜快樂。這就是你經常唱的那首詩歌「這是耶和華所定的日子」，那是詩篇118篇，是猶太人在逾越節唱的詩歌。

當馬太福音二十六章26節，記載到耶穌基督逾越節守晚餐的時候，耶穌設立聖餐，『他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說，你們拿著吃。這是我的身體。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，你們都喝這個。因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子。他們唱了詩，就出來往橄欖山去』。猶太人在守逾越節晚餐的時候，唱詩是唱詩篇118篇，『給我敞開義門我要進去，稱謝耶和華。這是耶和華的門。義人要進去。我要稱謝你，因為你已經應允我，又成了我的拯救。匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。這是耶和華所定的日子。我們在其中要高興歡喜。耶和華阿，求你拯救。耶和華阿，求你使我們亨通。奉耶和華名來的，是應當稱頌的。我們從耶和華的殿中，為你們祝福。耶和華是神。他光照了我們。理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裏』。『理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裏』，因為逾越節要宰殺祭牲。

詩篇118篇，是很經典的彌賽亞的詩篇，那裡講到有一個要在十字架上，成為祭物的羔羊，就是後來施洗約翰在曠野，指著耶穌所講的那句話，『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的』，逾越節宰殺的羊羔，就是預表著基督。而耶穌基督在加略山上，那一天釘十字架，是神所定的日子，是古往今來人類歷史當中不會再有的，以後的日子也不可能再有的，只有那一天、那一次是耶和華所定的日子。那一天祭牲被宰殺，就是耶穌基督被釘十字架那一天，全人類應當要歡喜快樂的日子。因為整個救贖，就在神兒子的身上、被宰殺的羔羊身上成就了，所以人應當要在那一天，耶和華所定的日子，歷世歷代要因著那一天歡喜快樂。

我們到底有沒有常常為救恩感到快樂？你經常為什麼事情感到快樂？那個快樂可以持續多久？聖經裡面說，要我們因著耶和華所定的日子，就是耶穌基督成全的救恩歡喜快樂，這個跟我們接下來講的聖靈充滿有關。我們如果沒有被聖靈管理，很難因救恩快樂。我在這邊講救恩這麼重大的事情，講救恩是不更改的一次直到永遠，然後講到神的旨意是美善的，用最美的詞句來描述這件事情，如果沒有聖靈在我們心中動工，你大概聽了也不會快樂。

保羅為敎會禱告，當然也包括我們這一群人，他說：『求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來』，我們如果不靠救恩快樂，我們心裡的力量難以剛強起來。我們已經是蒙恩得救的人，可是其實都非常的軟弱，這是一個很奧妙的真理，很奧祕的救恩。那個能力已經在我們身上，但是我們還是常常軟弱。如果得勝要真正屬於我們，那麼那個軟弱留在我們身上，讓我們靠著神所賜的能力去爭戰得勝，在我們的生命過程當中是必須的。這一部分神的幫助，就是他把能力給我們，但是真正的得勝要我們自己去得勝。就好像以色列百姓被應許帶進迦南美地，但是他們還是要去爭戰得那些土地。你跟我因為有了一個新生命，所以我們生命當中的每一寸，假設把它比喻作領土，每一寸領土都充滿著爭戰，而且仇敵虎視眈眈的看著我們，找盡各種方法要攔阻基督徒成長，要攔阻敎會往前走，用盡各種心機，仇敵的詭計無孔不入，想盡各種辦法攔阻基督徒不要事奉，攔阻基督徒不要成長，在一個未信主的人身上，就攔阻不要讓他信主，但是我們知道陰間的權勢不能勝過敎會，這是聖經裡面耶穌基督親口講的話。

上帝的旨意是美善的，就在基督的身上看見。基督的死是可以叫我們歡喜快樂的，我們什麼時候真正以救恩為樂？真正以神為我們最高的享樂？聖經裡面所啓示的，神一開始造人的時候，就是要人在他的面前享受他自己。當然墮落之後這個福分失去了，但是如今可以在基督裡重新得回來。當我們以神為樂的時候，是最討上帝喜悅的事。上帝的旨意是美善的，不是叫我們恐懼戰兢的，是叫我們可以歡喜快樂的。你曾經為了要尋求上帝的旨意，或者是為了想遵行上帝的旨意，覺得非常的重擔嗎？如果是這樣，我們真的要好好反省，我們一定是出了問題。所有立定心志要服事神，或者是要順服神旨意過生活的人，他都應當會喜樂，怎麼會重擔呢？所以我們不要中仇敵的詭計。

第四、神的旨意是可以察驗的。羅馬書第十二章2節，『叫你們察驗何為　神的善良、純全、可喜悅的旨意』。神的旨意怎麼察驗？就在這一本聖經裡面，聖經是聖靈的啓示。在我剛剛信主1983-1995年之間，我經常聽到聖靈在我意念當中，很清楚的講話。可是聖靈對你講話，絶對不超過聖經的範圍，不是聖靈的能力被限制了，是聖靈樂意用他啓示的聖經，好讓我們真正明白那是出於他。昨天有人問說，什麼叫靈修？之前也有人問過，其實聖經裡面並沒有靈修這個名詞，是敎會歷史上，一些屬靈的偉人把它歸納，基督徒信主之後，靈命的成長還有跟神的關係愈來愈親密，再加上在事奉當中尋求神，整個總結叫作靈修，途徑跟關鍵就是這一本聖經，跟你的禱告生活。聖經裡面關於基督徒生命長進，跟神關係的親密，以及他事奉能力的兩隻腳，這兩隻腳有人把它形容是，維持人生命的呼吸，呼吸是個循環。

基督徒靈命的成長，讀聖經是上帝的話，你領受上帝的話，你就用禱告向神回應。舉例，聖經裡面當你讀到『你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人』，你回應禱告說，主阿！求你幫助我作一個智慧人，不要作愚昧人。聖經說，要被聖靈充滿，你的回應就是，主阿！求你幫助我，讓我真的是被聖靈管理，被聖靈掌管。聖經說，你要明白上帝的旨意，你回應禱告是，主阿！我真的要明白你的旨意，求你幫助我。聖經說，你們要彼此相愛，你說：主阿！我做不到，但是我願意這樣做，求你幫助我。所以讀上帝的話，又用禱告回應上帝，這個是最基本的靈修。有人問如果單用屬靈書藉，這樣算靈修嗎？那我要問你，什麼叫吃飯？可不可以只吃零食不要吃正餐？如果只吃零食，身體一定會壞掉，所以你要吃正餐，這一本聖經就是你的正餐。

我個人的經驗，是先讀聖經把聖經讀熟，我也看屬靈的書籍，屬靈的書籍就好像已經加工過的食品。彼得前書裡面說，你們不要只喝奶，你們要吃靈糧，一個剛剛信主的小孩子，可能他需要讀那些五分鐘靈修，一句簡單的章節，寫一些那個章節的感想，一點小小的禱告，可是那個怎麼叫你深根建造。基督徒深根建造要從根本建造起，你要好好的讀聖經，上帝的旨意是可以察驗的，怎麼察驗？你不讀聖經怎麼察驗。　　明白上帝的旨意：

第一、你要熟讀聖經，因為聖經是聖靈的啓示，所以我們不熟讀聖經，根本沒有辦法明白上帝的旨意是什麼。

第二、要立志遵行，約翰福音第七章17節，『人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於　神』。

第三、就是接下來跟智慧人的第三個本質有關，就是被聖靈充滿。保羅講到智慧人的第三個本質的時候，他說你們應當被聖靈充滿。什麼叫作被聖靈充滿？被聖靈充滿，是最經常被誤解的一句話。瞭解被聖靈充滿這件事情，必須先從上帝的位格講起，我們知道聖父有位格，你讀舊約聖經的時候，你看見那些對父　神擬人化的描述，就是耶和華說、耶和華行、耶和華發怒氣、耶和華吩咐他的僕人，那些擬人化的描述就證明神有位格。論到聖子耶穌基督，因為耶穌基督曾經道成肉身，成為人來到地上。唯獨聖靈，講到聖靈有位格，你就摸不著邊際，因為你在聖經裡面，你找不到聖靈讓你有位格具體概念的根據。

聖靈很容易被形容為神的力量而已，又被形容為跟數量有關。特別是今天這段聖經，你在敎會裡面經常可以聽到聖靈充滿，『乃要被聖靈充滿』，馬上就可以讓你聯想到跟數量有關，我們以為被聖靈充滿，就是我信耶穌的時候，我裡面有一點點聖靈，我需要更增加，這個就叫作被聖靈充滿，我們把聖靈量化。當我們論到基督，很清楚知道基督有位格，每一個人信耶穌基督的時候，他是得到一個完整的基督，也得到一個完整基督的救恩，在你身上、在他身上通通都是完整的。但是你信耶穌領受聖靈的時候，你為什麼會把他量化呢？你會覺得聖靈在我身上，好像一個杯子只有二分滿，但是在吳長老身上可能有六分滿，所以求聖靈充滿我，這個是一般對聖靈充滿的誤解，把聖靈量化，因此就要求更多的聖靈來充滿我。

我們信耶穌的時候，同樣領受一個完整有位格的聖靈，住在我們裡面。我裡面的聖靈，跟你裡面的聖靈，完全一樣都是一個有位格的聖靈，絶對不能把他量化。可是聖經卻說要我們被聖靈充滿，你要反過來想，我信耶穌的時候，我得到一個完整的基督跟他的救恩，我得到一個完整的聖靈，但是聖靈有沒有完全的得到我？我現在問我自己，我說：沒有。他得到我多少？可能85％。那在你身上他得到多少呢？你生命的寶座現在誰在坐？你生命當中有一個寶座是不容人侵犯，那個是最大的我，英文大寫“Ｉ”。當耶穌基督在十字架上的時候，最大的英文大寫“Ｉ”，再一個減號，那個叫作死，十字架叫作死，最大的“我”死掉。“我”死了85％，你死了多少？你領受聖靈是一個完整的聖靈，那聖靈得到你多少？這就是聖靈經常要提醒我們的。

當我們領受了一個平安的福音之後，有一段時間會有平安恩典當中的不平安，你一信主，天上的喜樂平安充滿你，但經過一段時間會失去這種平安。我曾經講過，聖靈為我們擔憂，最具體的證據是你失去平安，因為聖靈會經常在我的生命當中問我，現在你生命的寶座誰在坐？聖靈非常的温柔跟謙卑，他不會強迫你讓位，當聖靈沒有完全得到我們的時候，那就變成我們生命當中最大的虧損。聖經裡面說智慧人應當被聖靈充滿，意思是讓聖靈完全的得到我們這個人，就是我們的理性、意志、情感，完全的被聖靈管理。一個完全被聖靈管理的生命，就是被聖靈充滿。

第二個意思，就是被聖靈的能力所浸透，那就跟事奉有關。前幾天有人跟我說，我們的講道內容非常豐富。我說除了講道內容，我最在意的是講道的能力。你有內容但是沒有能力，大家聽了會覺得很好聽，但是對基督徒一點幫助都沒有，對生命一點建造都沒有。當聖經講到被聖靈感動的時候，就是當神的道講出來，刺透人的心被聖靈感動，你的生命有了改變，你的行為有了改變，你的方向有了改變，那個感動，希臘文那個動詞很有意思，指的是帆船被風吹動。所以當講道有內容，可是講道的能力出不來的時候，你就知道不但沒有辦法造就基督徒，而且還可能會成為基督徒的負擔。因為你講這些我們都做不到，不但你做不到，有些我也做不到，但是做不到就不該講嗎？如果做不到就不該講，那聖經全部通通不要講。

有很多人說，我做到的事情我才講，這是很驕傲的話。沒有一個人敢在神的面前說，他所吩咐的我們都做的到，如果你敢這樣講，我敢說你已經中魔鬼的詭計了。根據的聖經，出埃及記十九章，在西乃山神透過摩西跟以色列百姓立約的時候，以色列百姓連續兩次回答，他們對摩西說，耶和華所吩咐的話，我們都必遵行。後來保羅在哥林多前書十章12節，『所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒』，那個就是猶太人在曠野會慘敗的原因。耶穌基督最指責法利賽人，但是他竟然跟猶太人說，『文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行，但不要效法他們的行為』。為什麼耶穌基督指責他們假冒為善？但是耶穌基督說，他們講的話要聽，因為他們坐在摩西的位上，他們在律法的地位上講話，他們傳講神的律法。我曾經講過聖經裡面叫作領袖的盲點，那個是對一個講道的人最大的提醒。就是你在講上帝的道，可是你的行為卻跟上帝的道違背的時候，你要很小心。

被聖靈充滿就是被聖靈的能力浸透，所以我在乎的不是講道的內容，而是講道的能力。有時候講道的能力很有意思，如果聖靈恩膏一句話，我現在說「耶穌愛你」，你聽起來不會覺得有什麼。可是如果聖靈恩膏「耶穌愛你」這句話，這句話就好像一把劍穿進去，那個能力就會讓你坐在那邊痛哭流涕。葛禮翰牧師寫一本書論到約翰衛斯理講道的能力，他說約翰衛斯理講道的能力，好像一個人拿起一隻步槍，輕輕的扣一下板機，子彈就從你的心中穿過去。那一種能力是需要被聖靈浸透的能力，你可能不是在講台服事神的人，可是所有的服事，如果沒有來自聖靈浸透的能力，你是不可能有能力，這個叫作被聖靈充滿。

希臘文講到被聖靈充滿很有意思，他說我們被酒充滿，我們行為就放蕩，但是被聖靈充滿的時候剛好相反。他上面講到不要醉酒，酒能使人放蕩，他是用酒又用聖靈來作對比。曾經有一個很有名的牧師，英國的鍾馬田牧師，他是個醫生寫了一本書，他講到聖經裡面，為什麼先提到『不要醉酒，酒能使人放蕩』，拿來跟被聖靈充滿對比。一般我們認為酒是刺激性的東西，他說從藥劑學的立場上來看剛好相反，酒是鎮定劑，酒其實是使你身體某些功能被壓抑，你的理性降低，你的正常的功能降低，你的判斷、你的邏輯、你的思考都降低，還有使你的行為失常。但是聖靈剛好相反，因為聖靈充滿一個人的時候，他剛好是使你所有正常的功能，全部都發揮出來，我指的正常功能不是墮落後的正常功能，而是加拉太書裡面所講的，那個被聖靈充滿後所結出來的果子，『聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制』。

第四、講到聖靈充滿的時候，希臘文用的文法很有意思，因為在希臘文動詞的時態裡面，如果用的是過去式那是很簡單的，就是一次完成不再重覆。聖經裡面有幾次這樣的例子，比方說在約翰福音第二章裡面，論到耶穌基督行用水變成酒的神蹟的時候，耶穌基督吩咐那些僕人說，把六口石缸倒滿，希臘文用的時態是簡單過去式的動詞，所以那是一次完成不再重覆。最有名的是哥林多前書十二章13節，那裡提到基督徒受聖靈的洗，講到不拘就是不論的意思，『我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈』就是受同一位聖靈供應，希臘文用的動詞是簡單過去式，就是一次完成不再重覆。我曾經講過受聖靈的洗，不是第二次的祝福，那是一種錯誤的觀念。受聖靈的洗是一個人受水洗當下的那一刻，你就受聖靈的洗，就連結在基督的身體，就成了身體當中的一個肢體，我們就稱呼弟兄姐妹。

所以當希臘文這裡講到要被聖靈充滿的時候，他用的不是簡單過去式，他用的是現在時態。希臘文的現在時態就比較複雜，他指的是繼續被充滿，意思是說基督徒要經常的被聖靈充滿，就是要被聖靈管理，要被聖靈的能力浸透，而我們要尋求這些。

第五、尋求這些就跟方法有關，但是可惜因為這個希臘文的時態，那個動詞指的又是被動式的。這個被動式的動詞，是讓聖靈充滿你，意思是他否定有方法跟策略，或任何公式可循。如果要說有的話，只有從聖經裡面看，什麼樣的人會被聖靈充滿？歸納聖經裡面的意思，很重要的就在以弗所書裡面出現，不要叫聖靈擔憂，這是上一堂所講的。還有今天所講的，就是要明白上帝的旨意，要過一個討上帝喜悅的生活，還有不斷的親近神，向神敞開自己渴慕的心，讓聖靈充滿你，不斷的充滿你，所以沒有提到方法。

第六、被聖靈充滿有一段平行經文，在歌羅西書三章16節，每一次講到三章16節都很有名：

約翰福音三章16節， 『神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生』。

提摩太後書三章16節，『聖經都是　神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的』。

歌羅西書三章16節， 『當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裏，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌　神』。

以弗所書五章18-19節，『不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主』。

以弗所書五章19節， 『當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主』，跟剛才歌羅西書三章16節的後半段是一樣的，但是前半段，以弗所書五章18節，是說要被聖靈充滿，歌羅西書三章16節的前半段，『當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裏』，所以兩節聖經是平行經文。

他在講如果你要被聖靈充滿，你就應當要被上帝的道充滿，如果你不被上帝的道充滿，你就很難被聖靈充滿。所以聖靈充滿沒有方法、沒有公式可循，就是不要讓聖靈擔憂，然後明白遵行上帝的旨意，還有再加上被上帝的道所充滿，就是這一本聖經。神吩咐一個被聖靈充滿的人，接下來他所產生的在生命當中的行為，或者是在敬拜當中，就是我們要讀的第五章後面，被聖靈充滿之後，19節『當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說』，這指的是團契的相交往，這裡是指被聖靈充滿之後的分詞，總共有四個分詞，被聖靈充滿這個動詞之後，又有四個現在的分詞：

第一個分詞『當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說』，是指團契的相交生活。

第二個分詞『口唱心和地讚美主』，指的就是敬拜。

第三個分詞是20節『凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父　神』，意思就是感恩，或叫作奉獻。你看到被聖靈充滿的現在式分詞有三個，這是一個基督徒在被聖靈充滿之後，應當會呈現出來的，在敎會當中的生活型態。

第四個分詞　是21節『又當存敬畏基督的心，彼此順服』，而這一點非常的重要。因為你看到很多在靈恩敎會當中，自稱被聖靈充滿的人，你會看到他不但被聖靈充滿，而且還被驕傲充滿。那一種被聖靈充滿所呈現出來的，恩賜當中的驕傲，最後就導致敎會分門別類，完全跟聖靈充滿背道而馳，所以那到底是不是真的被聖靈充滿？我很懷疑。

聖靈温柔謙卑而且不彰顯自己，所以被聖靈充滿的人，就會存敬畏基督的心彼此順服，那個恩賜不會被拿出來驕傲，你可以用這個去檢驗，很多自稱被聖靈充滿的人，你會發現他們講話聽起來很謙虛，骨子裡面其實很驕傲。在整體敎會當中，有很多這種超級屬靈的人，自稱被聖靈充滿，在敎會裡面卻成為敎會當中，分門別類主要的原因，而且不服屬靈權柄，就是不服牧者的權柄。這些自稱被聖靈充滿的人，高舉恩賜到沒有那種恩賜，好像就不是被聖靈充滿。舉例：講方言，沒有講方言的、沒有唱靈歌的，就不是被聖靈充滿，所以你看到在那種聚會，有很多的作假。

被聖靈充滿的人，也從來不說自己是被聖靈充滿，都是聖經裡面別人說他的，我最喜歡引用葛禮翰牧師的例子，葛禮翰牧師對聖經所呈現出來的真理原則非常熟悉，有靈恩派的人在聚會中當場質問他，葛禮翰牧師你有沒有被聖靈充滿？連續問了好幾次，葛禮翰牧師都不回答，後來旁邊的同工替他回答說，葛禮翰牧師當然是被聖靈充滿。那個人繼續問葛禮翰牧師，你是被聖靈充滿的嗎？葛禮翰牧師回答：「我沒有說，是他說的」。因為聖經裡面每一個被聖靈充滿的人，都不是他自己說的，都是別人看到，這真是被聖靈充滿的人。還有記載聖經的人路加，寫下這個人是被聖靈充滿的，不是他自己說的。

但願神幫助我們！憐憫我們，希望這些講道的內容在聖靈的恩膏當中，成為能力來幫助我們弟兄姐妹，在靈性當中的長進，我們一起來禱告。

天父我們向你低頭敬拜，我們用禱告敬拜你，我們雖然不好，但是你還是藉著你的獨生愛子的恩典，不但拯救我們又召我們事奉，感謝你聚集我們在這裡。普天下的眾敎會，我們仍然是這個眾敎會的肢體，我們感謝你使我們在這個地方事奉你。雖然外面交通下大雨不方便，但我們感謝你仍然聚集我們這些人在你面前。主啊！我們領受你的話，求你藉著聖靈使這些話在我們生命當中深根建造，好叫我們在真理當中紮根，好叫我們生命當中結果子榮耀你。求你幫助我們，使我們真的作一個智慧人，要愛惜光陰，要贖出光陰，用我們的餘生來事奉你。而且要明白你的旨意如何，好叫我們可以順著你的旨意過生活，順著你的旨意來事奉你。又叫我們被聖靈充滿，又叫我們被聖靈管理，也叫聖靈的能力浸透我們，好叫我們的事奉充滿了能力。求你幫助我們、賜福我們，我們感謝你的恩惠，求你繼續賜福今天下午的時間，願你的靈運行在我們當中，求你在人的聲音停止之後，你聖靈的聲音繼續在每一個弟兄姐妹的心中說話，感謝你！將一切的榮耀歸給你，聽我們在你的面前禱告，靠耶穌基督的聖名，阿們！

這篇文章 20080615以弗所書第 33 堂 最早出現於 高雄歸正。

2008年6月8日 以弗所書（32）
主講：吳永霖長老 整理：黃嘉菁姐妹

【智慧人的本質】以弗所書第五章：15~21節

以弗所書第五章：15~21節

弟兄姐妹平安：

我們今天是以弗所書的第三十二堂，以弗所書四，五，六章，講到在基督裡的人，應當如何。有了新生命的人，應當有新生活，這是由新生命的本質而流露的，自然的生活上的改變。上一堂保羅告訴我們，我們有一個新的地位，我們是聖潔、蒙愛的，我們是光明之子，我們是上帝國裡的人，我們是順服神的人，這是一個地位。保羅又說，有這樣新地位的人，他應當要有一個新的生活。今天聖經啓示保羅寫下這一段，乃是論到一個有新生命、新地位的人，不但要有新生活行出來，他還要有一個完全不同的價值觀、完全不同的世界觀。就在這幾節的聖經裡面，論到智慧人的本質，這裡論到智慧人的三個本質：

第一， 要愛惜光陰。
第二， 要明白主的旨意。
第三， 要被聖靈充滿。

智慧人的本質：
第一， 講到愛惜光陰，指的是你應當怎樣正確的看待你活著的年日。
第二， 要明白主的旨意如何，你的人生到底由誰來引導，你生命的主權到底屬於誰。
第三， 要被聖靈充滿，指的是你整個生命是由誰來掌管。

一個新生命有新地位的人，他必須要有一個完全不同的價值觀被呈現出來，而這個是看不見的。前面兩堂講到新生活的樣式是看得見的，是行出來的，而這個是完全看不見的。聖經論到一個有新生命的人，他應當是個智慧人。箴言第九章8-10節，『不要責備褻慢人，恐怕他恨你。要責備智慧人，他必愛你。教導智慧人，他就越發有智慧。指示義人，他就增長學問。敬畏耶和華，是智慧的開端。認識至聖者，便是聰明』。綜合箴言第九章8-10節，告訴我們什麼是智慧人：

第一， 智慧人是跟褻慢人相對比的，褻慢人就是不認識神的人。
第二， 智慧人不但是上帝的百姓，是屬神的人，而且他還是敬畏神的人。屬神的人不一定敬畏神，敬畏神的人一定是屬神的人。
第三， 智慧人不但是敬畏神的人，他還必須是遠離惡事的人。所以敬畏神的人一定會遠離惡事，屬神的人不一定全是敬畏神的人，不敬畏神的人就有可能在惡事上有份。

所以聖經對於智慧人的定義，非常的清楚：

第一， 他是屬神的人。
第二， 他是敬畏神的人。
第三， 他是遠離惡事的人。

保羅說智慧人應當有不同的價值觀，就是在他的生命裡有智慧人的本質。第一，愛惜光陰，你如何看待你活著的年日，這跟未信主的人是相當的不同。人是唯一對時間有反應跟感受的活物，我們在時間當中生活，我們在時間當中安排各種事情。我們對時間有很強烈的感受，你在時間裡面作計劃，你在時間裡面作安排。你知道時間是什麼，好像每一個人都懂得時間，所以人是唯一對時間有感受的活物。每天趕著上下班，覺得時間不夠，睡眠不足時，你也會覺得時間不夠。時間是很奇妙的東西，每一個人都對它有感受，但是我敢說，沒有一個人懂得什麼叫時間。

第四世紀最偉大的聖徒奧古斯丁，有人曾問他說：時間是什麼？他回答：你不問，我還以為知道，結果你一問，我才發現我根本不知道。我們小時候讀書說：要愛惜光陰，一直到長大說：時間就是金錢，我們好像跨了一大步，很認識時間了。一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰，用金子來比喻時間，好像時間就是金錢，所以我們就在時間裡追逐金錢，那就變成我們的一生。聖經裡面說『要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡』。聖經裡面如何敎導智慧人看待時間：第一，時間是有主人的，時間不是中性的。時間是有主人的，而這個主人還不是我們自己。我們通常都以為，時間是我們自己做主，所以我是時間的主人？聖經裡面說時間是有主人的，誰是時間的主人？就是那位創造時空的主人。啓示錄二十二章13節，那位創造天地的主說：『我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終』，那在提醒他是時間的主人。

我們不是時間的主人，那我們是什麼？你活著一生的年日，是在時間度過，對不對？我說：我們不是時間的主人，不單是說整個人類歷史的時間。我是說：我們一生活著的時間，不但神是整個人類歷史時間的主，而且他還是我們整個生命過程當中，時間的主。時間是我們一生的年日，在未信主之前，我們像那些褻慢人，我們就是生命的主人，時間要怎麼用是我的自由。聖經裡面如何看待我們生命的這一段時間呢？聖經說：這一段時間是那時間的主人託付給我們的產業，時間是我們的產業，我們是受託管理我活著的這一生的年日，所以我們就變成受託管理產業的管家。可惜，我們多數的管家，都是不義的管家。路加福音第十六章1-9節，耶穌講了一個關於天國的比喻，他說：有一個財主的管家，浪費他的錢財，有人告到主人那裡，主人就把那個管家叫過來說：你浪費我的錢財，從今以後我不再讓你作我的管家了。原來我們不過是受託管理產業，我們如果認為時間可以隨意用，我們就變成不義的管家，在浪費主人的錢財。

而這個受託管理的產業，這些時間，乃是可變動的。因為主人生氣了，說你浪費我的錢財，所以我要把這個收回來，不再讓你作我的管家了。原來我們所擁有的這些時間的產業是會被收回的，我們受託管理我們的一生，主人如果看我們浪費他的產業，他隨時可以收走，不再叫我們作管家，所以這是可變動的。

受託成為管家，管理產業是：

第一， 我們是受託的。
第二， 這是可變動的。

所以你知道怎樣看待你的一生了嗎？我們是受託管理我們的一生，還有如果我們浪費我們的一生，我們是會被收回的，這是可變動的。

但是耶穌基督接下來講，這個不義的管家覺悟到，他有一天不能作管家了。那個覺悟很重要，有很多人活了一輩子都沒有這個覺悟。智慧人很覺悟，他知道我的一生是可變動的，我不是永久存在這世界。而我的時間跟我的生命都是有主人的，那個覺悟的開始，就是智慧的開始。那個不義的管家接下來怎麼做呢？他想如果主人把我趕走，我該怎麼辦？他想到，就用這不義的錢財去結交朋友，慷主人的慨，很多人欠主人的錢，於是把欠他主人債的，一個一個地叫了來，你欠我主人一百石，那我就減為五十石，一百簍油就減了五十簍，用這些來攏絡，這個故事你要看到最後 8、9節，才知道什麼意思，耶穌就誇獎這不義的管家做事聰明，他不是誇獎他的不義，是誇獎他的聰明。耶穌說：『要藉著那不義的錢財，結交朋友。到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去』。人可以用他一生的年日，這個不義的錢財，結交那可以帶我們到永存帳幕裡面的那個朋友，那個朋友就是耶穌基督。只有他能帶我們到永存的帳幕裡面去，耶穌基督曾經稱我們是朋友，約翰福音第十五章15節，『以後我不再稱你們為僕人。因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友。因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了』。有一首詩歌《至好朋友就是耶穌》，那個比喻很清楚在告訴我們，你要善用你的一生，要善用你活著的光陰，好好的結交巴結，可以帶你到永存帳幕的那個朋友，就是耶穌基督。意思是你要盡你一生的努力，你已經信了主，你已經是智慧人了，智慧人就是你要善用你的一生，所作、所行、所想的，要討那一位可以帶你到永存帳幕的喜悅，等到這不義的錢財被收回無用的時候，就是你一生結束的時候，他可以帶你到永存的帳幕裡面去。

以弗所書講愛惜光陰很有意思，希臘文愛惜的意思就是贖回，我們這個人是被贖回的，因為我們曾經在撒旦的權勢底下，耶穌基督付上了代價，把我們從撒旦底下拯救出來，他以重價買贖我們回來，你的人跟你的生命已經贖出來了，那你的時間贖出來了嗎？你的時間是不是還在撒旦的權勢底下？每個禮拜七天就有一天，一定要在敎會裡面，當然也不是所有的基督徒每個禮拜都來到敎會。事奉的人除了主日還有週間，很多時間都花在服事上帝。浪費嗎？沒有浪費。你正在結交那位可以帶你到永存帳幕的朋友，你是智慧人，你要把你的時間贖出來，你的時間不要仍然還在撒旦的權勢底下。你跟我都已經被贖出來了，可是很多基督徒，他的人跟他的生命都被贖出來了，但是他的時間卻沒有被贖出來，做一個分裂人格的基督徒。他用很多的時間在這個世界，他用很多的時間結交這世界的朋友，他用很多的時間去討好這個世界，用很多的娛樂、嗜好跟休閒來充滿他的世界。我是做高爾夫的，有很多高爾夫球具，我發現從開始服事神，一直到現在十幾年，沒有打過幾場球。我們經常想到應該要運動，可是就是抽不出時間，不過是三十幾個人的敎會，怎麼會忙成這樣？其實忙三十個人跟忙三百個人是一樣的。比方準備這篇講道給三十幾個人，跟給三百個人，一樣是要花那些時間。

你的時間贖出來了嗎？你多數的時間給了金錢、追逐這世界，剩下的時間又給娛樂佔滿了，美其名叫做休閒，結果愈休愈不閒，你的腦袋跟你的心，沒有辦法真正得到安息，那個叫做不閒，所以我勸你主日來敎會！

第三，時間是有起點又是有終點的。啓示錄二十二章13節，主說：『我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終』，阿拉法是希臘文的第一個字母，俄梅戛是最後一個字母。時間的起點是神創造時空的那一刻，時間開始有起點，終點是耶穌基督再來的時候，所以時間的起點是神，時間的終點是神，這中間起點到終點當中，剛好是一條直線，這是基督敎信仰的歷史觀。時間從不返回，歷史是直線進行的，這是基督敎信仰的歷史觀，跟所有的宗敎和哲學完全都不同，這是上帝的智慧。歷史不是會循環嗎？歷史事件會循環。開車闖紅燈被開罰單，沒有記取敎訓，下一次又闖紅燈被攔下來，那是歷史事件的循環。但是歷史不會循環，時間永遠不循環，是個直線的歷史觀，是基督徒建立正確看待我們一生，很重要的因素，你跟我只有這一輩子。

在傳統的宗敎裡面，或在東方人的觀念裡面，時間是循環的。這種循環時間觀念的民族影響下的人，錯過一次機會，會覺得還有下一次機會再來，錯過這一輩子，沒關係還有下一輩子。如果你是抱持著這種歷史觀生活的人，你就不可能愛惜光陰，你不可能把握現在。時間有起點有終點，你我只有這一生，這樣時間是生命，剛剛講到時間是產業，現在講時間是生命。人在這一生當中，神給他的所有機會，神給他的生命，應當要好好的把握。我們在時空當中的一個點，這個敎會建立在這裡，地上的敎會不是永存的，我們的生命是永存的，基督那永世的敎會、真敎會、獨一的看不見的敎會是永存的，我們都連結在裡面了。地上的敎會，神設立給我們機會來服事他，你就不要放過。

之前我曾講過非洲之父，英國的宣敎士Livingstone李文斯頓，非洲人非常的愛他，非洲也受他影響很深。他死後身體運回英國埋葬，送葬的行列當中，有一個老人跟在後面，一邊走一邊哭，旁人問老人怎麼哭的這麼傷心，他說：我年輕的時候，有一次跟Livingstone李文斯頓在一個聚會中，被呼召決志服事神。後來我們分開後，Livingstone李文斯頓果然一輩子服事神，到現在榮耀歸天家，可是我蹉跎了我的一生，被世界吸引追逐這世界，所以今天我是悔恨交加。為什麼？沒有機會了，那個時間過了就沒有了。中國文化那種一元復始萬象更新，過去一年浪費了，沒有關係每一年都是新的開始，浪費時間沒關係，反正還有下個輩子。把時間看作循環，是在封閉系統裡面，觀察自然所得到的封閉知識。但是我們不是這種人，我們是智慧人。

什麼是封閉系統裡面的封閉知識？你看自然界，太陽每天從東邊出來西邊下去，明天又是循環一次，一年四季春夏秋冬循環，每個人有生老病死。觀察的結果就得出一個結論，說這世界是循環的，時間是循環的，這是錯的。因為你觀察的是自然界，你不認識自然界背後的創造主，這種觀察導致的時間觀念，就產生一種信仰，叫做生死輪迴。那是對時間錯誤的觀察，所產生出來的信仰。聖經裡面很清楚的告訴我們，時間是直線的，神給你服事的機會，你應當好好的把握。我們應當為主燒盡，而不是朽壞。

時間是有方向的，歷史是有方向的。以賽亞書第四十六章10節，『我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說，我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就』。歷史的方向是歷史正走向上帝的國度，全人類都必須要面對上帝的國。當保羅講要愛惜光陰的時候，他提到現今的世代邪惡，跟我們現在所講的，歷史的方向面向上帝國有關。現今的世代邪惡指的是，自從第一個被造的人類－亞當墮落之後，一直到今天，因為人跟神的隔絶，所以世代是邪惡。不是指一個人的一生而已，而是指整個從亞當裡面墮落的全人類，都活在這個邪惡的世代當中。但是當耶穌基督再來的時候，人類的歷史有一個轉淚點，就是耶穌基督在歷史時空當中降生下來。當耶穌基督降生之後，他把整個人類的歷史，作了一個重大的扭轉，整個毫無意義跟方向、目的，渾沌的整個歷史時空，全部被轉向上帝的國。當耶穌基督來的時候，他說：天國近了，人應當悔改，那個悔改就是歸正，人應該調整他的方向，神成了他必須作決定選擇的唯一方向。基督在地上的時候，最重要的信息是天國近了，人應當悔改。所以在耶穌基督降生之後，在這邪惡淫亂的世代當中，有了恩典臨到，有福音在傳揚，又叫作恩典的世代，或叫作末後的世代，因為基督來了，人類的歷史面向上帝的國。

整個邪惡的世代，有恩典福音臨到，基督降生一直到他再來的這段時間，通通叫作恩典的世代，或叫作末後的世代。這是跟邪惡的世代並行的，人在邪惡淫亂的世代當中，有恩典臨到福音在傳揚，邪惡淫亂的世代還在繼續，可是這又是恩典的世代，跟這個歷史並行。尢其是耶穌基督降生之後，這段時間特別的明顯，因為是敎會的時代，敎會繼續耶穌基督在地上的事奉，繼續宣揚福音拯救人的靈魂，這段時間叫作末後的世代。而基督再來的時候，就是聖經裡面講的新世代或叫作要來的世代The age to come。要來的世代，希伯來書稱它叫作來世。耶穌基督講到今生來世，他講來世不是指下一輩子，指的是基督再來之後完全被更新，那新天新地的世代。就是基督的國降臨到這地上，也就是基督再來的時候。

我們活在整個人類的歷史當中，我們的一生也是人類歷史當中的一小段，所以你的方向也是面向上帝國的。一個面向上帝國的人，最有方向感的人生，就是保羅講的那句話，腓立比書三章13節，『我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞』。有些人很清高，他說我信耶穌沒有目的，我服事神也不是為上帝的奬賞。C.S.Lewis 說這種人如果不是狂妄自大，就是愚蠢至極。因為每天你喝的水，呼吸的空氣，你所有生命的每一個細胞的供應，都是神給的。然後我們說：上帝阿！我信你沒有目的。通常那種信主的基督徒，他的背景都是佛教，無所慾、無所求。看重上帝的賞賜，一點都不羞恥，父親為兒女預備了很大的產業說，這個要給你，你跟他講說：「我不要」，你是得罪他，你是自大。相反的你很高興的說：「阿爸父！我好感謝你！我要接受你的賞賜」，你是討他喜悅。

一個有方向感的基督徒的人生，就是要忘記背後努力面前的。忘記背後是你以前浪費掉的光陰，不需要悔恨，重要的是像保羅一樣，往標竿直跑，為要得神在耶穌基督裡，所賜給我們的賞賜。所有服事神的人，我們都必須要從上帝的話裡面，得到激勵，否則我們會走不下去的。

前面第一個重點，時間是產業。第二個重點，時間是生命。這一段的結論是時間是機會。你要把握你現今的機會，因為可能會失去。最後，時間是神審判跟賜福人的媒介。前面講第一個重點的時候，講到我們是受託管理我們一生的時間，我們是管理者，只不過是管家，而且通常我們還是不義的管家。聖經裡面告訴我們，人在時間當中是危機，同時它又是轉機。

詩篇九十篇9-12節，『我們經過的日子，都在你震怒之下。我們度盡的年歲，好像一聲歎息。我們一生的年日是七十歲。若是強壯可到八十歲。但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩。轉眼成空，我們便如飛而去。誰曉得你怒氣的權勢，誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢。求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心』。摩西活到一百二十幾歲，他年老的時候有所感，寫下這一段很偉大的詩篇，他說我們經過的日子都在你震怒底下，我們剛剛講了，這世界從亞當墮落之後，人類的歷史就是邪惡淫亂的世代。所以我們一生好像嘆息，而我們一生年日是七十強壯格到八十，但是所矜誇的不過是勞苦愁煩，但是誰曉得你怒氣的權勢，誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？他說『求你指敎我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心』只有智慧的心，才真正知道怎樣數算自己的日子。聖經裡面告訴我們，我們一生的年日都在神的震怒底下，這是危機。使徒行傳十七章26節，保羅在雅典作見證的時候，他說：『他從一本造出萬族的人，住在全地上』，一本就是同一條血脈。『並且預先定準他們的年限和所住的疆界』，疆界是指我們生活的空間，年限是指我們生活的年日疆界。人是時空底下的偶存活物，我們是時空底下的暫存活物，因為我們活在時間跟空間裡面，我們是受限制的偶存活物。

『並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得』，意思是在時空當中的偶存物是個危機，可是他卻有一個轉機，他可以反過來思考自己的生命，好去尋求那生命的主，這樣就是真正在數算自己的日子，這是有智慧的心在數算日子。聖經裡面說，這樣數算日子的人，他就會得著智慧的心。聖經裡面這樣講，智慧是屬於心性的，不是屬於理性的。上帝的道，永遠是批判這世界的思想，完全高過這世界的思想。智慧人應當得著智慧的心，回去好好數算日子，不是用加的，要用減的，我三十歲過年後又少一歲了，不但要用減的還要用乘的，剩下年日用乘的加倍的利用，那個叫愛惜光陰，乘出來之後還要用除的，乘出來的總數除以應當所要給的，你的生命要給出去，這叫作智慧的心在數算自己的日子。但願神幫助我們！我們好好的把握我們這一生，好好把握遺留下來的光陰，服事神你不會是空的，聖經裡面應許我們，服事神的人是最有智慧的人，你正在贖出你的光陰，你正在把你的時間交給你的主人，做最好的運用，你正在乘除你的時間，好叫神自己得著榮耀，神要賞賜你，但願主幫助我們！

我們同心來禱告：

天父！我們感謝讚美你，你知道我們敬畏你，我們若是敬畏你不夠，懇求你赥免我們，懇求你幫助我們。主耶穌敎會的元首，我們感謝你，謝謝你讓我們今天早上在這裡藉著你的話，傳揚你的話，來彼此分享勸勉。你吩咐我們要愛惜光陰，要贖出光陰，我們知道你是時間的主人，你也為歷史定了方向，我們要面向上帝的國，我們感謝你！求你幫助我們，好好的數算自己的日子，好得著智慧的心，好叫我們快跑來跟隨你，快跑來服事你，求你幫助我們！我們不是憑血氣服事你，但是我們若有一顆願意的心，倚靠你的聖靈，你的聖靈就要充滿在我們生命當中，你的聖靈要使用我們的時間，好叫我們知道，怎樣在我們時間的總和當中，作最大的利用，謝謝你的恩典！求你幫助我們，賜福你的敎會，也賜福每一個來到你面前的人，你的話在我們生命當中，作建造的工作。你的話是我們腳前的燈，是我們路上的光，我們感謝你！我們將一切的榮耀歸給你，感謝你給我們這樣的恩典，可以在這裡分享彼此勸勉。願你一位的聖靈，既敎導我們，就幫助我們把這些話，在我們生命當中深根建造，好叫我們的信心跟愛心，有根有基在你裡面，謝謝你的恩惠，聽我們在你面前的禱告感謝，都是靠我們救主耶穌基督的聖名，阿們！

這篇文章 20080608以弗所書第 32 堂 最早出現於 高雄歸正。

2008年6月1日 以弗所書（31）
主講：吳永霖長老   整理：黃嘉菁姐妹

【新生命與新生活3】以弗所書第五章：1~14節

弟兄姐妹平安：

在還沒有開始講道之前，有三件重要的事要先報告，因為通常到最後所剩的時間不多，補充報告的時候會講的很簡單。第一件事情，八月份是我們歸正福音敎會的週年，我們有一場佈道福音茶會，主題是「敎會－陰間的權勢不能勝過他」。那一天我有這個感動的時候，問余姐：國曆的八月是農曆的七月嗎？是。那這樣這個主題，我覺得非常好，感謝主！農曆七月沒有信主的人，最怕的就是鬼門關出來的鬼，敬鬼神而遠之要普渡，要滿足他們不要來找麻煩。在那個時候，我們來傳講「敎會－陰間的權勢不能勝過他」。弟兄姐妹請你從今天開始，把這件事情列為你禱告中重要的事情，佈道會是件很重要的事情，如果可以的話，在你一週當中，或一天當中選擇一餐作為禁食禱告。但是絶對不要想到我既禁食禱告又可以減肥，你要把減肥的觀念除掉，因為一心二用不能討上帝的喜悅。禁食禱告就是刻苦己心，在神的面前保持儆醒。

第二件事情，我們是第四十二週的敎會，我們的租約是二年，租約到了之後，可能還會再簽一次合約，因為這些設備要充分利用，不然太可惜了。從開堂一直到簽第二次租約是四年，四年之後我們要建堂，我們這幾個人可以建堂嗎？憑信心跟神支取、禱告。所以四年後要建堂，請弟兄姐妹慎重的把這件事情放在禱告當中。我曾經參與過一次建堂，我是主任委員，是在我手中建起來的，通常一講到建堂，在建堂初期人數都會往下掉，有些人怕建堂負擔很大。別擔心！神自己會預備的，因為在建堂的過程當中，我們會發現很多神蹟奇事。

第三件事情，就是我對詩班的期望。我們的詩班是為了佈道會要用的，不是單單為主日崇拜，所以詩班將來在佈道會當中，會扮演很重要的一個角色。還有今年在聖誕節，詩班會到戶外唱詩歌，有短講再配合發單張，那是聖誕節我們報佳音的方式。去到街頭向那些未信主的人，分享福音的喜樂跟恩典。

今天是以弗所書的第三十一堂，從第四、五、六章，我們講到新生命要有新生活。上一堂保羅講到，我們既然已經是有新生命的新人，應當脫去舊人，穿上新人。第五章開始，繼續講生活層面的問題，可是跟我們上一堂所講的不太一樣。上一堂保羅說一個新生命的人，他應當有新生活的樣式呈現出來。但是保羅今天所講的新生活，不是從生命的本質上來講，他是從地位上來講基督徒的新生活。保羅從這段聖經列舉了基督徒的五個地位：

第一，我們是蒙慈愛的兒女。

第二，我們是聖徒。

第三，我們是上帝國有分的人。

第四，我們是順命的兒女。

第五，我們是光明的子女。

保羅在這裡提到有些事情連題都不可，有些事情不可說，又講到有些事情不可行。保羅講到的幾乎就是行為倫理，不但是行為倫理，而且還提到動機倫理。基督敎信仰包含了三個主要的倫理，基督敎信仰是生命之道，在生命之道中包含了三個主要的倫理：

第一，實踐倫理。

第二，動機倫理。

第三，主動倫理。

這個就是馬太福音第五章到第七章，整個登山寶訓主要的內容。在登山寶訓第五章裡面，這三個基督敎信仰的主要倫理更明顯。

第一，實踐倫理。耶穌說：『你們是世上的鹽，你們是世上的光』。耶穌說：「你們是」，而不是說你們該像世上的鹽，該像世上的光。什麼叫作「你們是」？那是實踐倫理，你應當是你所是的。實踐倫理講的明白一點，就是基督徒你不是不該作什麼事情，不去作什麼事情，你就會成為一個好基督徒，而是你該去作什麼事情。從來就不是你禁止什麼事情不作，你就會成為一個好的基督徒，成為一個好的聖徒。很多人誤解基督敎信仰：聽說你們基督徒不可看什麼電影，不可聽什麼音樂，還有一些較偏差極端的信仰，甚至連咖啡都不要喝？這些東西通通禁止了，你會成為一個好的基督徒嗎？你會討上帝喜悅嗎？不是。

第二，動機倫理。馬太福音第五章，耶穌說：『你們聽見有吩咐古人的話，說，『不可殺人』。又說，『凡殺人的難免受審判』。只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審斷。凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火』。所以不是殺人的有罪，而是恨人的有罪，那是動機倫理。『不可姦淫』，那是十誡裡的第六誡。耶穌說：『你們聽見有話說：『不可姦淫』。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了』，那個叫作動機倫理。還有『不可背誓，所起的誓總要向主謹守』，那仍然是動機倫理。

第三，主動倫理。耶穌說：『有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路，你就同他走二里』。那是主動倫理，主動的愛。

基督敎信仰包含了這些倫理，不管是今天保羅說的，一個有新地位的人，應該有的新行為，或者是耶穌基督在馬太福音第五章，所講的登山寶訓，五、六、七章所講的倫理敎訓，全部都是大家都耳熟能詳的事情，給人的印象好像跟其他宗敎所講的，沒有什麼不同，不過是道德倫理的勸善？如果你這樣想，就完全誤解馬太福音裡面所講的。不同在哪裡？第一，登山寶訓或是保羅所講的，全部都在提醒一件事情，就是這些倫理道德敎訓，都是我們人性裡的一部分。因為保羅在第四章已經講過，一個被蒙拯救有新生命之後的新人，他是照著神的形象樣式造的，那就論到第一個被造的人－亞當。有真理的仁義和聖潔，那是上帝形象最直接，最簡要的註解。人是按著神的形象樣式被造的，形象樣式在以弗所書裡面，提到三樣最重要的，就是理性、法性跟德性，其中跟我們今天所講的有關的是德性。所有這些倫理道德敎訓，是神放在我們裡面，是我們人性的一部分。

我為什麼要强調，跟宗敎裡面敎導的倫理道德敎訓不一樣？所有的宗敎就是列了一大堆道德敎條叫人遵守，好像這些道德是外加的，為了約束你成為一個好人，是這樣嗎？剛好相反。從聖經來看，這些通通都是我們人性裡面的一部分，你如果順著這個人性、神放在裡面的道德律遵行，才合乎自然。如果不順著這些道德敎訓，你才是違背天性。我們都知道，當有了聖靈之後的新生命，不遵行新生活的行為時，心裡會不平安。那個不平安跟罪惡感正在提醒一件事，就是你違背了受造，神放在你裡面的天性。在宗敎裡面因為不認識創造者，宗敎裡面那些道德敎條，全部都是外加的。但是聖經在提醒一件事情，全部是神造在我們裡面，人性的一部分。當你遵行這些，其實是在蒙福，一點都不勉強，你正在順著你的本性作蒙福的事情。

神創造大自然的時候，神把自然律放在大自然裡面，整個宇宙的運轉一點都差不得。整個宇宙、自然界能夠生生不息、很順暢的運行，是神用他全能的命令托住萬有。這個自然律是上帝的啓示，詩篇十九篇『諸天述說神的榮耀。穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語。這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。它的量帶通遍天下，它的言語傳到地極』。神造人的時候，把道德律放在人的心中，就好像把自然律放在整個大自然一樣。

羅馬書一章19節，『神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏。因為神已經給他們顯明』。這不是在對基督徒講的，這個是普遍啓示，是對所有活在地上的人講的。『神的事情，人所能知道的』，是普遍性的，人良心裡面都知道的。『原顯明在人心裏』，就是我們良心知道神這件事情，不但良心知道神，而且關於神的性情，神形象所來的理性、法性跟德性。法性就是是非分明、知道對錯，德性就是人知道道德倫理的事情，人想要過一個高尚的生活，這些全部都是神放在我們人心當中的。唯物論是用唯物的眼光來看，根本是不入流的思想，如果你說人活著只是一個物質而己，物質在這個世界，絶對沒有辦法違背自然律。但是人卻可以違抗我們心裡面的道德律，證明人活著不能單用唯物的眼光來看。所以人絶對不是只有這個身體物質而已，人有神放在裡面的形象，還有他的靈在裡面，人是有靈的活人。

第二，聖經裡面不管是這裡，或者是耶穌所講的倫理道德敎訓，都在提醒一件事情，就是有一個絶對的、客觀的、最終的道德標準，人必須要去面對。道德律是神放在我們人性裡面的一部分，既然是他放的，那他就是那個形象的原主。當耶穌基督在馬太福音第五章，他講到動機倫理跟主動倫理的時候，他首先引用舊約聖經，『不可殺人』，那是舊約誡命的第六條，『不可姦淫』是第七條。耶穌說：『你們聽見有吩咐古人的話說』，雖然猶太人把律法的精神曲解了，但耶穌基督仍然引用，這是遵重律法。

當耶穌基督引用律法的時候，他講：『我實實在在的告訴你們』。第一點，他講那句話的時候，相等於舊約，『神耶和華這樣說』，那是以神的第一個位格說話。第二點，我們知道舊約聖經是神藉著摩西，在西乃山頒給以色列百姓的，是全世界的民族當中，唯一一個民族領受的特殊啓示。耶穌基督引用這個特殊啓示的時候，他講了一句很重要的話，『莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全』。一，他承認律法是神的啓示，可是他竟然說：我來不是要廢掉律法。這句話反面很嚇人，我今天如果是公司的總裁，來到公司召集所有的員工開會，告訴他們說：我來不是要裁員，這句話就證明我有權柄裁員。耶穌基督說：我來不是要廢掉律法和先知，就證明他有權柄廢掉律法和先知。而且耶穌還說：我來是要成全律法，舊約沒有一個先知說，有誰可以成全上帝的律法。不但這樣『就是到天地都廢去了』，從這句話反面的角度來看，他是可以廢掉天地的人。這是第二個重點在提醒有一個絶對的、客觀的、最終的道德，我們要去面對。

利未記十一章到十五章，講到頒佈那些聖潔條例的時候，經常出現的就是神自己這樣講，他對以色列百姓說：你們要聖潔，因為我是聖潔的。他在告訴以色列百姓，所有這些道德倫理敎訓，聖潔的條例跟生活，都是面對神的，不是面對良心的，不是面對法律的，我們的一生要向那位創造主交帳。現在，後現代思想、生活態度，已經滲透到每一個層面，就是權威解構，沒有絶對權威，不相信絶對的真理，一切都是相對的，也沒有絶對的善惡。道德是什麼？從後現代的角度看，從相對的思想來看，道德是整體人類文化當中，為了維持多數人共同的利益，所產生集體認可的制約。相對的道德觀念，最有名的一句話，就是孫中山先生所講的，道德是因時因地會改變的，這句話充滿了相對思想。這句話是不對的，道德的基本本質是不可能更改的。道德是因時因地會改變的嗎？有些現象會改變，比方說某些時代，曾經有過一夫多妻制，那是跟時代背景或社會現狀、信仰有關。在舊約聖經裡面，你看見神好像容忍一夫多妻，可是在新約裡面論到基督徒，只作一個婦人的丈夫，而且婚姻是不能廢掉的，是不能毀壞的約。可是基本的道德精神是不變，就算在一夫多妻的時代或國家，有沒有人會在街上看到一個喜歡的女孩子，就把她拉回家，有哪一個時代認為這樣是道德的？沒有，道德基本上是沒有改變的。道德是為了整體的利益所形成的制約嗎？有些時候並不是這樣。有些時候你發現對集體有利益的事情，你也會認為不道德。比方說甲國跟乙國發生戰爭，乙國比較弱小，乙國就花錢買通了甲國的決定性關鍵人物，來洩露國家機密給乙國。以致於乙國因此得勝，，乙國用賄賂收買了他，洩露國家機密，達到最大的利益，你會認為那個人是道德嗎？相反的，甲乙兩國戰爭，甲國很強大，乙國一直抵抗不肯投降，最後士兵戰敗死光了，乙國帶頭誓死不投降的，造成甲國最大的損害，但是甲國得勝後反而稱讚那個人。馬太福音第五章的道德倫理敎訓跟新約我們這裡所講的，全部都在提醒一件事情，就是有一個絶對、客觀、最終的道德標準，人應當去面對。

保羅說：『所以你們該效法　神，好像蒙慈愛的兒女一樣』。效法神他提到兩件事情：第一件事情是跟四章32節有關，『並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如　神在基督裏饒恕了你們一樣』。第一個效法神，是我們應當存憐憫的心，彼此饒恕，因為基督先饒恕我們。接下來他所講的效法神，我們之所以要效法他，因為我們是蒙慈愛的兒女，就像基督蒙上帝的喜愛一樣。蒙愛的兒女就能夠在愛心當中生活，這個是我們人生的經驗。一個家庭的孩子，成長的家庭環境當中，如果父母親很愛他、看重他的，小孩長大之後，他在跟人互動當中，比較會用愛的方式對待人，也比較能夠接受別人對他的愛心。既然我們是蒙愛，我們應當效法基督，憑愛心來生活。保羅說：『也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與　神』。原來獻祭這件事情，不是像舊約牛羊的獻祭，也不單單像新約，你奉獻自己作為事奉神的人，而是憑愛心過捨己的生活，就是一個馨香的供物。而馨香的供物，在利未記裡面論到基督是馨香的祭。所謂馨香的祭，就是利未記前面三樣祭：燔祭、素祭跟平安祭，這三樣祭被稱為馨香的祭，馨香的祭就是自願獻上。我們應當效法基督，自願的或叫作自動的，過捨己的生活。

憑愛心生活，不應當有那些不可提、不可說、不可行的事情，發生在基督徒的生命當中。這些事情總括只有兩樣，就是人性慾望當中最大的兩部分：一個部分是情慾的事情，另一部分是物慾的事情。因為他提到淫亂、污穢、貪婪，全部講了三次。情慾的事情應當在合乎聖經的規範裡面進行，他提到有些事情連提都不可。而保羅講這些事情，有當時的背景，而這些背景到今天都還在。第一，以弗所敎會所處的環境，在希臘、羅馬文化底下，他們對於男女之間的關係非常隨便，對於性道德他們是非常的自由。如果你讀過希臘神話就知道，以弗所拜亞底米女神，而希臘神話裡，最大的神－愛神。愛神的神廟裡面有很多的廟妓，那些廟妓公開跟來到廟裡參拜的人發生性關係，而所獲取的金錢，就用在廟裡的日常運用或蓋更大的廟宇。所以以弗所敎會處在那樣的文化當中，受到衝擊很大。敎會有沒有受這樣的影響呢？有。像哥林多敎會，有淫亂的事，就是有人收了他的繼母。今天男女關係的道德是很低落的，外遇、劈腳、自拍非常多，我們所處的環境，有比第一世紀希臘、羅馬文化的時代更聖潔嗎？沒有。人類在整個文化當中，你會看見物質文明一直往上，精神文明一直往下，所以生活品質好像往上走，生命品質卻是一直往下走。

第二，當時的基督敎當中，有一個諾斯底派Gnostics的異端。諾斯底派是二元人論，就是受造的世界都是邪惡的，物質都是邪惡的，而靈是純善的。所以就把人分成二元，絶對的二元是物質世界是邪惡的，而靈是善的。人的身體有兩部分，物質是邪惡的，所以他很自然就會去作那些淫亂的事情，可是這個邪惡的身體，怎麼作也不會去影響到靈的善，這是諾斯底派的看法。保羅在第6節提到的就是這件事情，『不要被人虛浮的話欺哄。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。所以你們不要與他們同夥』。意思是說你不要認同這種敎導，這是諾斯底異端的敎導，以致於有很多淫亂的事情，貪愛物質的事情發生，因為既然我在身體當中放縱，不會影響到我靈魂的善，那有什麼不可以？

第三，同樣跟第6節的聖經背景有關的，就是在敎會裡面，有人曾經問過保羅，上帝的恩典是非常偉大的嗎？保羅當然回答說：是。如果按照這樣推論，我們犯罪愈多，不就更顯明上帝的恩典愈大？羅馬書第六章第1節，『這樣，怎麼說呢。我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎。斷乎不可。我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢』。因為在敎會裡面，有人真的是散播這樣的敎導。保羅在敎導這些事情是兩部分，一個是情慾的事情，一個是物慾的事情。物慾的事情，他一再提到貪心，他說有貪心的就跟拜偶像一樣，這個罪很大。因為貪心的對象是物質，所以貪心的人以追求物質為他人生的目的，這樣物質就成了他的神。

8-14節，保羅講到另一個地位，我們是光明之子。既然我們是光明之子，已經脱離黑暗了，所以光明之子應當顯出幾個生活的特質：第一，『光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實』。良善就是用温柔跟慷慨待人；公義跟正直有關，指的就是把人所應得的，不是單指物質，而是指應當對待的，用應當對待人的方式對待；還有誠實跟真理有關，誠實其實就是真理，指的不是單有真理的知識，我們是能夠行真理的人。我們既明白真理，又可以靠著真理的靈，去作對的事情，跟作該作的事情。

第二，光明的子女，應當可以察驗什麼是主所喜悅的事。聖經裡面提到聖靈光照我們，我們就能夠察驗何為神善良、純全的、可喜悅的旨意。羅馬書第十二章，叫我們心志更新，而以弗所書一章17節，『求我們主耶穌基督的　神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。並且照明你們心中的眼睛』，保羅為已經領受聖靈的人，禱告一件事情，就是求聖靈繼續的光照我們，所以聖靈的光照跟心志的更新有關。求聖靈常常的光照我們，因為我們是光明之子，好叫我們察驗何為神所喜悅的事。

第三，光明可以顯出黑暗，11節『那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。因為他們暗中所行的，就是題起來，也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的，就是光』。而這也是聖靈在基督徒的生命當中，光照的工作。聖靈光照我們，我們就能夠明白什麼是情慾的事、黑暗的事。加拉太書第五章16節，『我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意做的。但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。情慾的事，都是顯而易見的。就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受　神的國』。

聖靈住在信主的人的心中，可是很難叫我們明白的，就是為什麼還留著十五種列舉的情慾的事情？因為聖靈把這些情慾的事情，變成顯而易見。如果不是聖靈，這十五種情慾的事情，除了第一樣姦淫，有些國家還訂法律去防制它，其實這個部分也漸漸被除罪化，其他接下來你所看到的，對一個沒有信主的人，他不會認為這些事情有什麼不好，全部好像都是很自然的事情。所以當一個信主的人，聖靈住在他裡面的時候，最大的功用就是顯明這些情慾的事情，使這些未信主的人認為理所當然的事，被變成顯而易見的，這個就是聖靈的光照，所顯明的黑暗。所以約翰嘉爾文說，聖靈在一個重生的人身上，使他對小罪有大敏感。

最後，光又使我們受迷惑的人甦醒，這裡提到的不是指非基督徒，從死裡重生這件事情。這裡是指一個重生的人，受了世界的影響，漸漸的被迷惑了，以致於他好像睡著了，睡著的意思是他失去儆醒。這種人需要再被聖靈光照，好從死裡復活，所以耶穌基督的光要光照你了。我經常在禱告的時候，引用這段聖經，弟兄姐妹我們彼此互相勸勉。第五章1-14節，講到有新的地位的人，應當要有新生活的樣式。之前保羅說，有新生命的人，應當有新生活的樣式，而今天是從地位上來講，但願主幫助我們！我們好像講了很多，重點只有一個提醒，就是榮耀基督，效法基督。

當我在講約翰福音第六章，耶穌基督最後講到十字架，那是在福音書裡面，唯一一段十字架的預表。耶穌說：我的肉真是可吃，我的血真是可喝，吃我肉喝我血的人，就有永生。耶穌基督提到他的肉，指的就是他的人性，他有一個完全得勝的人性，因為道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理。太初有道，道與神同在，道就是神。耶穌說：你們要喝我的血，耶穌的血就是生命，生命的主是在自己有生命的，非受造的生命，是獨一被生的生命。意思是他是個神人二性，在地上的唯一中保。所以當講到吃我的肉的時候，他在提醒一個領受復活生命的人，以耶穌基督那完全的人性為榜樣，他己經把那個得勝的能力賜給我們了，但願主幫助我們！

這篇文章 20080601以弗所書第 31 堂 最早出現於 高雄歸正。

2008年5月25日 以弗所書（30）
主講：吳永霖長老 整理：黃嘉菁姐妹

【新生命與新生活2】以弗所書第四章：25~33節

弟兄姐妹平安：

感謝主的恩典，七日的頭一日，我們又來敬拜神。從聖經啓示敎會成立到今天，這本聖經就一直被傳講歷久彌新，這是恩典，活水泉源一直有源源不斷的供應。今天是以弗所書第三十堂，來到以弗所書最困難的部份，最困難的部份就是最簡單的章節，而這些最簡單的章節會讓你傷透腦筋。因為幾乎我們都明白他在講什麼，那這樣還需要講嗎？還需要講。我們可以用聖經裡面的話，彼此勸戒跟提醒。

上一次講到穿上新人的時候，就已經講到以弗所書的前三章，是講罪人如何會成為在基督裡的人，後三章是講在基督裡的人當如何。保羅講到新人的時候，四章一開始先講到合一的生活見證，4-6節講合一的根基，11節開始是合一當中身體的建造，就是敎會的建造，全部都跟合一有關。上一堂17-24節，是講到穿上新人脫去舊人，今天我們從25-32節，仍然是講關於在敎會裡基督徒的生活。上一段保羅講到穿上新人的時候，他講到在基督裡領受新生命的人，有了新生命之後，他應該有新的心志。心志就是你的思想、理性應當要被更新，保羅在羅馬書第十二章2節，『不要效法這個世界。只要心意更新而變化，叫你們察驗何為　神的善良，純全可喜悅的旨意』。有了新的心志的人，接下來就在生活行為當中，應當有新的方式出來。上次我們講心引導理性，理性跟思想又引導左右我們的行為。心裡所充滿的，口中就講出來。今天這一段，我們講到一個有了新生命之後的新人，他的行為應當是怎樣。這裡面所提到的，基督徒應當行的事情，其實幾乎是世界上的人都耳熟能詳的，那是基督敎倫理當中，其中的一樣，就叫作實踐倫理。

基督敎倫理有三個很重要的質數：

第一，實踐倫理。

第二，動機倫理。

第三，主動倫理。

動機倫理跟主動倫理，就在馬太福音的第五章，耶穌基督論八福，講到屬上帝國子民的，應該有的生命特質跟屬靈氣質，耶穌說你們是世上的鹽，你們是世上的光，「你們是」是指基督徒的實踐倫理。接下來論仇恨，有話說不可殺人，只是我實實在在的告訴你們，不是殺人的犯罪，乃是恨人的犯罪，那是動機倫理。

主動倫理就是『有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路，你就同他走二里。』今天我們看到的這段聖經，就是基督徒講的行為。而這些倫理道德牽涉到的是：

第一，合一的問題。保羅講到，『所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。因為我們是互相為肢體』。看到這裡你就知道他所關注的事，因為這些話以及應當實踐出來的一些基督徒的品行，是在敎會裡面首先要呈現出來的。當然不是說一個人在敎會裡面行這些事情，在敎會外面他就不需要行這些事情，而是他首先應當呈現出來的，是敎會裡面應當在肢體裡面所行出來的。保羅首先關注的，是敎會裡面的合一，因為這些行為，就是說謊言，不當的怒氣，還有不當的行為，以及污穢的言語，這些事情會影響到敎會的合一。

第二，這些是在人跟人之間，所必須實踐的品行。這樣我們知道聖潔不是單單關乎我們在神面前的地位而已，也關係到我們跟人之間的關係。意思就是聖潔既是跟神的關係，因為我們是因信稱義，因信稱義指的是，我們因信心在神面前被赦罪，我們不是靠行為，被神得以看為潔淨。可是那是跟神的關係，有了這個因信稱義的地位，人被稱為聖徒，也就是聖潔的人。聖潔的人應該要有好行為，好行為行出來是跟人之間互動的關係。聖潔不是單單關乎我們在神面前的地位，而且又關乎我們跟人之間的行為，這是基督徒倫理當中，很重要的一個特點。這實行出來的倫理道德敎訓，不是為了我們良心的緣故，或為了法律的緣故，或為了在社會上我們怎樣被看作是一個人的緣故，而是因為我們跟神關係的延伸。通常我們在講到聖潔，在神面前被稱為義的地位之後，接下來講成聖的過程，幾乎都在講聖靈藉著耶穌基督的模式陶造我們，使我們的生命愈來愈像基督。但是像基督的生命，如果沒有在生活行為當中行出來，那是個死的信心。雅各書講信心沒有行為，就好像身體沒有靈魂一樣是死的。有人說雅各書難以理解，因為雅各書甚至講到行為稱義，保羅寫羅馬書講的是因信稱義，講人沒有辦法靠行為在神的面前稱義，人的行為在神的面前不過是件破衣服。改敎運動很強調因信稱義，所以因信稱義在改敎時期，把敎個天主敎信仰帶回到聖經裡面。改敎運動是從羅馬書裡面得到的亮光，把在天主敎裡很多人為的傳統，以及人所行的救贖，就是在耶穌基督的救恩之外，又加上人的善工的信仰，帶回到聖經裡。改敎運動後來產生了一些敎派，誤解了因信稱義，保羅完全沒有否定因信稱義的人，應當有好行為，但改敎運動的因信稱義被誇大到一個人不需要注重行為，所以改敎運動後期產生了一種現象，就是基督徒不注視行為。基督徒變成跟世界的人沒有兩樣，有時還比世界的人更糟糕，跟人相處也沒有按照誠實跟正直，七天的頭一天來到敎會，就痛切的認罪悔改，因為聖經裡面說，你們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，他必赦免你們的罪，塗抹你們一切的不義。所以六天胡作非為，七天來認罪就可以了，從敎會走出去又繼續過六天世俗的生活，這是歷史的事實，所以聖經就有一卷雅各書，雅各書跟羅馬書是互補的，雅各書就講行為，因信稱義是人來到神的面前被赦罪，指的就是恢復在神面前的關係，也就是在神面前應該有的地位。我們在神面前被赦罪，是指我們在亞當裡面的罪，那個隔絶被除去了，以致於我們可以進前來親近神，那是一個聖潔的地位。那一種跟神和好沒有任何條件、沒有任何行為可以來到神的面前，討神的喜悅，只有靠著耶穌基督的恩典才能。所以那種救贖，完全是神自己作的，也是神所賜的禮物。但是雅各書說，就一個已經因信稱義的人來講，他接下來應當有好行為，這是雅各書對羅馬書的互補。

今天所看到的聖經，保羅所講的全部都是關乎人跟人之間，聖潔是在人跟人之間，行出來的一種行為。保羅首先講到，你們個人要棄絕謊言，跟鄰舍說實話，因為我們是互相作肢體的。25-28節提到三樣事情：

一，說話的問題。你的誠信度、心裡所想的，呈現在你口中的話。

二，怒氣的問題。

三，親手勞力作正經事業。

這一段最重要的一句話是，不要給魔鬼留地步。29-32節，『污濊的言語，一句不可出口』，從這裡一直到，『並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕』，這一段最重要的一句話是，30節『不要叫　神的聖靈擔憂』。這整段聖經最重要、最醒目的兩句話就是，「不要給魔鬼留地步」，再來就是「不要叫　神的聖靈擔憂」。我們幾乎可以說給魔鬼留地步，就是叫聖靈擔憂，叫聖靈擔憂就是給魔鬼留地步。保羅首先說要棄絶謊言就是要說誠實話，跟24節是有相關的。聖經裡的分段跟標點符號，都是後來為了查考聖經的方便加上去的。25節『所以你們要棄絕謊言』，那個「所以」一定有「因為」，「因為」是什麼？就是前面24節『並且穿上新人。這新人是照著　神的形像造的，有真理的仁義和聖潔』。當保羅在告訴基督徒不要說謊的時候，他其實是想到人類一開始的那個謊言，因為前面講到『並且穿上新人。這新人是照著　神的形像造的，有真理的仁義和聖潔』，就是上帝的形象，理性、法性、德性，他在講的就是伊甸園被造的那個人類的代表–亞當。保羅在講到基督徒不可說謊的時候，我相信他是想到伊甸園裡面的那個墮落。

說謊，人類有非常悠久的歷史，而且說謊不是你想的那麼簡單，說謊幾乎已經彌漫全世界，第一個謊言就在創世記裡面開始的。創世記裡面記載，第一個說謊的，就是那個引誘人的撒旦，他是說謊的源頭。耶穌基督在約翰福音第八章44節，對那些虛假的法利賽人說，『你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真理。因他心裏沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父』。他說謊出於他自己，而且他是一切說謊之人的父，那裡已經提到，說謊這件事情，總根源是推到撒旦，神造他並沒有讓他有說謊的可能，可是他自己說謊，那是在伊甸園裡面的墮落，就是撒旦。在伊甸園裡面那個墮落，是從謊言開始的，神對被造的第一個人亞當說，『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死』。而那個說謊者撒旦對夏娃欺騙說，神豈是真說那善惡樹上的果子你不可吃？意思是說：上帝不是真心這樣的，他雖然這樣講但是心不是這樣的，這是第一個謊言。第二個謊言，你吃的日子不一定死，神說：你一定死，但是撒旦說你不一定死。第三個謊言，是神怕你吃了跟他一樣有智慧。三個謊言所造成的就是懷疑，有人說這是最早的不可知論者，或叫作懷疑論者，就是對什麼事情都懷疑的那種人。

第一個謊言是在伊甸園所造成的，從伊甸園之後，我們就看見人類文化當中，充滿各種謊言。最大的謊言是抵擋真理，就是撒旦所作的。歷世歷代當中，對於上帝的抵擋被稱為抵擋真理，羅馬書第一章18節，『原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人』，謊言是對真理最大的抵擋。歷史記錄有很多的謊言，裡面的傳說跟神話的部份撇開不談，歷史有時候是為當政者效命，寫歷史書為了配合當時當政的人，寫下了很多是謊話。學術界有很多的謊言，歷史當中有很多的謊言，當然生意場上也有很多的謊言，而這些謊言所影響的是對真理的抵擋。特別是抵擋真理的書，尤其是論到耶穌基督的，基督是真理的本體，那麼所有毀謗污衊他的，就是抵擋真理，就變成謊言。

宗敎裡面的謊言是什麼？走善惡樹的道路，就是宗敎裡面最大的謊言。因為神一開始造人的時候，很顯然的是要人走生命樹的道路，不是要人走善惡樹的道路。在伊甸園裡面，神吩咐亞當說：所有園中樹上的果子，你都可以吃，包括生命樹的果子在裡面，因為園中有生命樹。難道神不要人知善惡嗎？神當然要人知善惡。我們看見人有善惡的知識，但是卻沒有行善去惡的能力，而且人為自己訂善惡的標準。神要人明白善惡，是應當以生命的原則知善惡。我曾經以小孩子尿床作比喻，小孩子一開始尿床，他並不知道尿床是不好的，可是從父母的反應、責備，他知道尿床是不好的事情，但是第二天他還是尿床，小孩子尿床最好的解決辦法，就是讓他長大，生命長大到一個地步，他自然知道尿床是不對的，而且就能夠改掉那個問題。

創世記第一章，以及從創世記到啓示錄，整個神的創造都是用「有」開始，也就是實存。約翰一書二章17節，『這世界，和其上的情慾，都要過去。惟獨遵行神旨意的，是永遠常存』，我們講這世界會過去，意思不是說這世界是虛空的。耶穌基督降生之前，律法是將來美事的影子，實體是基督，也不是指那個影子是假的，影子是實實在在，卻是指向永恆，但本身不能帶到永恆去的那個事物。整本聖經都在啓示一個觀念，就是永恆或叫作實存。神創造天地第一天，他說要有光，從那一句話開始，有晚上有早上是第一天，整個創世記第一章，「有」出現了十幾次，「有」什麼？有創造主、有創造，這世界的存在是有意義的。還有「有」什麼？有墮落，這是歷史事實。接下來有救恩的預備、有道成肉身、有拯救、有復活、有新生命、有盼望、有新天新地，將來有審判，全部都是「有」。

有些宗敎跟哲學剛好相反，他們講一切都是「空」，所以四大皆空。神創造是從無當中產生有，如果你又把神的創造帶回到虛空裡面，這是對真理的抵擋。虛空的信仰在人的生命當中，產生的影響非常大，那是個謊言。哲學裡存在主義講虛空，講存在先於本質，你不知道你存在的本質。我不是說基督徒不明白，基督徒你應當明白你存在的意義。一個不信神的人，他否定創造主的時候，其實他是落入一個極大的謊言當中，這個謊言是他根本不知道存在是什麼意義，所以他只能講存在先於本質，我不需要去問我從哪裡來，我為何存在在這裡，我只活在我現在的存在當中，這是一個很荒謬的謊言。當人在討論他的存在的時候，本身就很荒謬，存在主義講疏離，就是我們跟世界隔絶，我們自己又跟自己隔絕，獨自存在著，把自己的存在想像成虛無。

在基督敎裡面有沒有謊言？有。這個謊言在聖經裡面經常有記載，列王記二十二章，論到亞哈王跟猶大王約沙法，聯合攻打亞蘭王，因為基列的拉末被亞蘭佔領，『約沙法對以色列王說，請你先求問耶和華。於是以色列王招聚先知，約有四百人，問他們說，我上去攻取基列的拉末可以不可以。他們說，可以上去，因為主必將那城交在王的手裏。約沙法說，這裏不是還有耶和華的先知，我們可以求問他嗎。以色列王對約沙法說，還有一個人，是音拉的兒子米該雅，我們可以託他求問耶和華，只是我恨他，因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言。約沙法說，王不必這樣說。以色列王就召了一個太監來，說，你快去，將音拉的兒子米該雅召來。』米該雅先用諷刺的話，笑亞哈王說：『可以上去，必然得勝，耶和華必將那城交在王的手中』。王聽了就很生氣，米該雅接下來跟他說，以色列百姓會陣亡，結果王不信。聖經裡記載『耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。耶和華說，誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢』。『隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說，我去引誘他。耶和華問他說，你用何法呢。他說，我去要在他眾先知口中作謊言的靈。耶和華說，這樣，你必能引誘他，你去如此行吧』。結果假先知所講的話，全部都是謊言的靈。

這世代的敎會當中，有沒有謊言的靈？有空打開電視看看那些特會的報導，注意以前參加過的特別聚會，就可以看見什麼是謊言的靈。1995年美國來的假先知，就是標準的靈恩派的先知，發預言說1995年，中共會攻打台灣，說他看到異象，台灣的人口要死3/1，還把日期講出來，從南到北辦特會傳這個訊息。而且說敎會不該為這件事禱告，他引用耶利米書，為以色列百姓禱告神不聽，因為他們罪孽深重，我的意思不是台灣人拜偶像，拜的不嚴重。但是裡面有一個原則，他弄錯了，因為舊約先知是審判的職事，當舊約的先知來到以色列百姓當中，指責他們拜偶像叫他們悔改，又宣告審判的訊息，如果你們不悔改神會興起亞述王，巴比倫王來審判你們，當舊約先知來到以色列百姓當中的時候，是因為以色列百姓先領受了律法，是先有律法才有審判的職事。但是我們今天可不可以去媽祖廟，對那些拜拜的人說：你有禍了，你拜偶像，神的審判要臨到你？不可以這樣。基督徒對拜偶像的人，不認識真神的人，應當存憐憫的心腸。我曾經講過，你傳福音可以從末世的審判，這個角度來傳福音，從這個角度你就會講的非常的嚴苛，就會用定罪的語氣來講。但是聖經耶穌基督講的，是要我們從拯救，神的慈愛這個角度來講福音。剛提到一個很重要的原則，為什麼舊約的先知來到以色列百姓當中，是一個定罪的職事？因為已經有很明確的律法在那裡，賜下律法之後，沒有遵著律法而行，神就再差先知當審判的職事。審判的目的是積極的，就是重整神的百姓跟神之間的關係。審判不是要毀滅，你所看到啓示錄的審判，最終是新天新地，就是人跟神關係的重整。

打開電視看到那些很討好人的講道，而且那些講道、那些聚會，人都非常多。而真正按著正義來分解聖經的，那種聚會通常人數都不多，這是現今世代的現象。那些在講台上，講上帝好像一個聖誕老公公，上帝要賜福他的百姓，他要賜給你得勝的能力，要讓你勝過一切的困難，婚姻的困難、工作的困難、財務的困難、人際關係的困難，我們要有信心支取這些能力。從頭到尾，不講人的責任，他唯一所提到人的責任，就是你要有信心，你要常常的宣告，那是謊言。從來不提人應當照神的旨意來過生活，人應當好好省察對付自己，應當求神給我們能力，好改變我們自己。我的意思不是說：神不要我們去勝過那些困難，神的應許跟產業都是真實的，那些產業記在永恆當中，也在我們生活當中，都是給我們的。我們確實可以靠神得勝一切困難，可是我們跟神的關係，是第一個我們在神面前，要求神光照調整的。我把最基本的原則告訴你，以後你自己去省察。

基督徒說謊也有很久的歷史，從聖經看到亞伯拉罕曾經說過謊，以撒也說過謊，雅各說謊更多，這樣看來說誠實話到底可不可能？聖經裡面說不可說謊，沒有人做得到，不但這裡講的目前你我都做不到，如果你看到耶穌基督講的，你就更加知道，有很多我們都做不到。剛剛講到動機倫理的時候，耶穌在馬太福音第五章21節，『你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人』，又說：『凡殺人的難免受審判。』只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審斷』。已經是論到恨人的殺人，而誰沒有恨過人？看起來動機倫理好像做不到，既然有動機倫理的要求，因為神是看人的動機，那麼就有動機的完全。

聖經裡論到基督徒的完全：

第一，本質的完全。就是你領受了一個全新的基督的生命，你一信耶穌，你就是完全了。

第二，動機的完全。聖經既然提到動機的倫理，就一定有動機的完全。當我們在上帝義的標準底下，看見我們的不義的時候，我們跟神真心承認我們的不足、我們的軟弱，跟神求恩典說：主啊！我願意這樣做，只是我做不到，請你幫助我。這樣在神的面前，就被看為動機的完全。我不是說你連這句話都可以欺騙神，沒有一個人沒說過謊，聖經裡說：說謊的是給魔鬼留地步，而且說謊會破壞敎會裡的合一，已經提到在敎會肢體生活當中，我們應當說真實的話。

我們真心的對弟兄姐妹說誠實話，說誠實話跟前面的24節連在一起，是按真理來說誠實話。保羅在第四章提過，憑愛心說誠實話，這些都是很困難的事情。因為講誠實話有時候是很傷人的，所以要居於愛心，要居於真理，不是從你的感受出發的。從我們感受出發的，可能有些時候不合乎真理。第一，講說誠實話要棄絕謊言，第二，講生氣不要犯罪，基督徒處理怒氣的原則，沒有一個人不生氣的，聖經裡面我們看見神也生氣，神的憤怒從天上，顯明在一切不虔不義的人身上，神是有位格的，有理性、有意志、有情感的。保羅也曾經生氣，保羅在哥林多後書十一章，寫信給哥林多敎會，『我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪』，哥林多敎會聽了假敎訓受了影響，他對哥林多敎會很失望很生氣，那個生氣是跟神一樣的生氣，所以可以生氣，就是跟著神一起生氣，對神所生氣的事情生氣，就是恨神所恨，愛神所愛。

希伯來書第一章9節，『你喜愛公義，恨惡罪惡』，一切罪惡跟虛假是神所恨惡的，跟著神一起生氣叫做聖潔的感情，聖潔的感情不是只有怒氣，包括憂愁。本來人性裡面有很多負面的情緒，比方說：憂愁、忿怒、罣慮、焦急，這些都是人墮落之後，所產生的負面的感情。在一個人信主之後，確實可以被聖潔化，保羅有沒有憂愁過？羅馬書第九章，保羅為以色列百姓的不信憂愁。當你為你的家人、你的親戚朋友，他們剛硬不信的心憂愁的時候，那個憂愁就是跟神一起憂愁，那個叫作聖潔的感情。

聖經裡面提到，『不可含怒到日落』，怒氣應當每天處理，如果沒有每天處理，怒氣所產生的危害是很大的。怒氣如果是在夫妻之間就更嚴重，真的是要每天處理。當你的另一半在生氣的時候，你先在心中禱告，主阿！求你的聖靈管理我的心，也管理他的心。一直禱告對主說話，自己先不要說話。處理怒氣的原則，就是控制範圍不要擴大，不是指你的怒氣不要擴大而己，而且講話要小心。彼此互相饒恕，因為怒氣沒有處理會給仇敵留地步。地步指的是踏腳石，或叫作台階。

『也不可給魔鬼留地步。從前偷竊的，不要再偷。總要勞力，親手做正經事』，聖經裡面論到偷竊的罪名，是在十誡的第八誡。偷盜在民數記、申命記以及利未記裡面，分散在這些經節裡面範圍很廣，比方說：走私、逃漏稅、苛扣員工工資、一個人不事生產。基督徒應當親手勞力作正經事，這是聖經裡面關於工作倫理其中的一個經文。基督徒的工作倫理很重要的一點，就是有分於神的創造，使墮落世界更加美好。

『就可有餘分給那缺少的人』，這是上帝的賜福。『污穢的言語，一句不可出口』，尖酸刻薄的話、粗俗的話，基督徒不應當講。這些在我們敎會中幾乎都看不到，可是確實在一些大敎會看過，特別是在長執會開會的時候，那些長老跟牧師的對話，有時你會吃驚，拍桌為敎會的事情爭執。『只要隨事說造就人的好話』，講正面的、鼓勵的、肯定的話，不是講定罪的、消極的。『叫聽見的人得益處。不要叫神的聖靈擔憂。你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到』。我們領受聖靈的那一天，就是我們信主的那一天，我們受了聖靈的印記，那是起點，得贖的日子是身體的得贖，就是基督再來的時候，身體得贖那是終點。在起點跟終點當中是個過程，生活過程當中，聖靈一直住在我們裡面。這裡提到聖靈會擔憂，已經提到聖靈是有位格的上帝，而不是單單只是一種靈的能力而已，有位格才會擔憂，就好像你跟我是有位格的人，有理性有意志有情感才會擔憂，而聖靈會擔憂就證明神愛我們。聖經裡沒有提到聖靈會對基督徒發怒，聖靈非常的温柔，他不會對我們發怒，但是他會為我們擔憂，擔憂的特徵就是你的心失去平安。當一個基督徒的心，失去平安的時候，就是聖靈在擔憂你的時候。

『並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣』。但願主幫助我們，我們在肢體生活當中，有彼此得罪的，我們應當彼此饒恕。　

這篇文章 20080525以弗所書第 30 堂 最早出現於 高雄歸正。

2008年5月18日 以弗所書（29）
主講：吳永霖長老   整理：黃嘉菁姐妹

【新生命與新生活】以弗所書第四章：17~24節

弟兄姐妹平安：

感謝主的恩典，也謝謝弟兄姐妹在主裡面的代禱。這一趟出門八天的時間，基督徒或傳道人出門最重要的就是為了聚會，為了經歷上帝的恩典。這次在德國杜賽道夫華人敎會三天的的退休會，聖靈非常的同在。雖然是一百多人的聚會，卻是我開拓這個敎會以來，感受最深的一堂聚會。曾經帶過比這個更大的聚會，卻在那裡看到一百多個基督徒和傳道人，同心合意的在一個聚會當中，包括我自己都得造就。當然我也聽說我們敎會在上個主日，聖靈也非常的同在，這就印證聖靈從沒有離開他的敎會。回來之後又馬上面對現實，一個進入四十週的敎會，三十幾個人，基督徒的靈命還有敎會人數的增長，就是量跟質的增長，整體的建造，何時才可以被建造起來？這是一個殘酷的現實。

剛才我們在唱會眾詩歌的時候，有一首詩歌是「自耶穌來住在我心」，那是我非常喜歡的一首詩歌。每次唱這首詩歌，我都會問基督徒一個問題，耶穌什麼時候來住在你跟我的心中？就是在我們一信耶穌是救主的時候，耶穌就來住在我們心中。那耶穌用什麼方式來住在我們心中？使徒行傳第二章38節，論到五旬節聖靈降臨的時候，彼得的講道，那些聽講道受到感動的人，問彼得：『弟兄們，我們當怎樣行。彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈』。耶穌藉著聖靈住在我們心中，那如何知道耶穌藉著聖靈住在我們心中？羅馬書第八章16節，『聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女』。聖靈與我們的心同證，有兩個證據：一個是聖靈，一個就是你的心。住在我們裡面的聖靈跟我們的心一起同證，我們是上帝的兒女。上帝的兒女，外在的證據是什麼？15節，『因此我們呼叫阿爸，父』。當你禱告阿爸父神的時候，都已經在證明你是上帝的兒女，那就是耶穌住在我們心的證據。

我們提到基督徒剛剛信主的時候，聖靈住在我們心中，喜樂潮如泉湧，我們立刻經歷那種神同在的平安，可是過一段時間，耶穌突然不見了，這是所有基督徒共同的經歷。經歷包括兩部分：前者你從感受上經歷神，後者你在信心裡面經歷神。你感受到喜樂潮如泉湧，每天都覺得耶穌褓抱你，那是你在感受上經歷神。突然間，你在生活中一點都感受不到耶穌的同在，那是你在信心當中經歷神。而兩者加起來，就是保羅在以弗所書前面為敎會的禱告，求聖靈照明我們心中的眼睛，好叫我們真知道他。真知道包括了兩部分：就是你在感受上經歷神，你又在信心當中經歷神。路易斯曾經講過，你禱告最枯乾、最軟弱、最不順暢的時候，不順暢那種禱告你經歷過嗎？禱告的結結巴巴，禱告好像有攔阻，我經常碰到那種情形，就是一點都沒有感動，但是你就是一直想禱告。他說那個時候，就是神最同在的時候，這是偉大的聖徒所講的話。這句話的背後就是我剛才那句話的註解，基督徒的信心跟經歷。信心的長進，包括了在感受上經歷神，還有在信心當中經歷神，就是聖經經常呈現的這兩部分。你從感受上經歷神，你從真理上認識神，指的就是信心，這個跟我們今天的訊息有關。

今天是以弗所書的第二十九堂，講到第四章的17-24節，上一次我們講以弗所書的主題就是敎會，前面三章論罪人是如何會成為在基督裡的人，後三章講在基督裡的人當如何。前三章講罪人的重生，有一個新生命，後三章講一個新生命的人應當如何過生活。聖經裡面的新生活有一個根基，就是新生命。重生之後的生活被稱為新生活，有新生活的可能是因為你有一個新生命。保羅在以弗所書二章1節說，『你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來』。第四章開始，聖經講到一個在基督裡的人，新生活首先所呈現出來的，就是基督徒在敎會當中的合一。四章1-10節，就講基督徒的合一，一個在基督裡已經成為跟基督連合的人，他是藉著基督的死，拆毀了中間隔斷的牆。不分種族，膚色，男女，老幼，貧富，貴賤，自主的，為奴的，在基督裡都成為一身，又互相聯絡作肢體，所以新生命所產生出來的新生活就是合一。保羅講到合一的時候，說『凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心，身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一上帝』。就講到同一個身體、同一個心志、同一個指望、同一個目標。我每一次讀聖經都覺得非常的敬畏，整體呈現的一貫性，三十幾個作者，竟然能夠呈現這麼一貫的啓示，那個不是出於人，是背後出於上帝的啓示。基督徒新生命所呈現出來的，首先就是敎會當中的合一生活，是先在敎會所呈現出來的。

現在海外華人敎會面臨的問題，就是大陸人很多。這一次到德國杜賽道夫敎會，這個敎會一開始是幾個台商開拓的，從以前到現在一直沒有牧者，後來大陸人多起來，雖然講同樣的華語，同樣的膚色，又是同樣的飲食習慣，但是價值觀念相差很多，尤其是大陸的弟兄姐妹進入同工會以後，在敎會裡面就產生了很大的衝擊。這一次除了主領聚會之外，還處理他們這些問題，要離開的前一晚，同工跟董事會加起來大概將近二十人，召集在一個弟兄家，來為他們排解糾紛和疑難。因此我想到我們的敎會，我們一定要保持這個好的傳統，我覺得榜樣很重要，沒有好的榜樣就不可能在敎會呈現合一。

以弗所書四章11-16節，敎會的建造、肢體的建造，敎會不是建築物，敎會就是基督徒。『他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體』。最後就講到我們這些人被連結成為聖殿，在愛當中建造自己，就是指在基督裡建造我們。

新生活的第二個呈現，是委身在敎會中成長。
第一， 委身在敎會當中，合一的生活。
第二， 委身在敎會當中的成長。

這是新生命該呈現出來的新生活，但是用這兩點來衡量現在的基督徒，其實很多的基督徒看不到這方面。有些在敎會裡面成為紛爭亂源，有些在敎會裡面是不想委身的，或是成為一個飄蕩的基督徒，這些都是不健康的，不是一個新生命該有的方式。

保羅講到新生活所呈現出來的第三部分，17-24節，那是在社會當中所讓人看見的，拿還沒有信主的人的生活做一個比較。17-19節，是在世界上的人的生活形態。 20-24節，是有新生命的人的生活形態。保羅說：『且在主裏確實的說』，每次我想到聖經裡的每一句話，都是非常奧妙。這是保羅說的，但是我們說他是神說的，因為這是聖經裡面的話。但是保羅很謙卑，他說：我說，而且在主裏確實的說，他這個吩咐帶有命令的語氣會。『且在主裏確實的說』希臘文的意思是我堅定的囑咐你們，我堅持你們必須這樣作，他的命令語氣正在表明他的屬靈權柄。保羅用命令的語氣，要當時以弗所敎會的弟兄姐妹，在生活當中應當要有新人的樣子。

在敎會裡面為什麼傳道人講話人要聽？那是屬靈權柄，如果沒有屬靈權柄，人不會聽的，而且不可能得造就。有屬靈權柄的話從哪裡來？敎會屬靈的權柄跟事奉屬靈的權柄是互有相關，卻是兩個不同範圍的事情。敎會屬靈的權柄就是馬太福音十六章13節，『耶穌到了該撒利亞‧腓立比的境內，就問門徒說，人說我人子是誰』？接下來耶穌問，你們說我是誰？彼得代表當時的門徒，也代表歷世歷代的敎會說：『你是基督，是永生上帝的兒子。耶穌對他說，西門‧巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的』。意思是認識耶穌基督是上帝的兒子，是救主這件事情，是領受啓示來的，不是人理性講出來的。接下來耶穌說：『我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。陰間的權柄，不能勝過他』。敎會的權柄，根基是耶穌是基督，是永生上帝的兒子，就是基督的名跟基督的信仰本質。我們信耶穌是基督，是上帝的獨生子，這信仰的本質，是使徒的敎訓。還有基督的名，我們的招牌掛著基督敎歸正福音敎會，任何敎會只要把基督的名拿掉，都不可以的。基督的名跟基督的信仰本質，兩者缺一不可，加起來就構成了敎會屬靈權柄的根基。

事奉屬靈權柄的根基，第一，這個屬靈權柄必須是順服天上的權柄，就是順服異象的人，異象構成一個事奉權柄的屬靈根基。異象跟權柄有關，一個牧者之所以會有屬靈權柄，是跟他從天上領受的異象有關，不是某一個大組織差派給你，你就有屬靈權柄，是跟異象有關。保羅在使徒行傳二十六章12節，他被猶太人所抓，被莫虛有的宗敎罪名控告，最後為了洗清罪名，上告羅馬皇帝凱撒。過程中在亞基帕王審問他的時候，他講到他人生的轉變。他在大馬色的經歷，四面大光照著他，他仆倒在地瞎眼之後，耶穌基督吩咐他說：你起來，我揀選你特要作執事作見證，『我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝。又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業』。接下來這句話是我要講的，『我故此沒有違背那從天上來的異象』，那指的是順服。所以屬靈權柄的第一個根基，從保羅身上看到，就是順服那差他的權柄。基督徒對敎會權柄的順服，是因為這個權柄是向上面順服的。

第二個根基也是從保羅身上看到，就是保羅為主受苦的心志。加拉太書第六章17節，『從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記』。因為加拉太敎會很傷他的心，好像哥林多敎會一樣，質疑他的使徒權柄跟職分。他不是像其他的使徒，一開始就跟隨在耶穌身邊。他曾經講過他是懷胎不足月生下來的，使徒當中最小的。在他服事的生涯當中，他的使徒權柄和職分一再的被質疑。所以講到最後他說『從今以後，人都不要攪擾我』，意思是從今之後，人都不可以再來質疑我的屬靈權柄、使徒權柄。『因為我身上帶著耶穌的印記』。印記是僕人的記號，希臘文用的很奇妙，有兩個意思：
一， 記號，耶穌僕人的記號。
二， 身上的傷痕。

保羅傳福音，三次的旅行佈道，吃盡了很多苦。哥林多後書十一章23節，他講到『他們是基督的僕人嗎。我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下。被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裏。又屢次行遠路，遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的危險，城裏的危險，曠野的危險，海中的危險，假弟兄的危險。受勞碌，受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢』？最後他被軟禁在羅馬，主後67 年殉道，這樣的人生你要嗎？

第三個根基，服事的果效。保羅親手用十八個月的時間，在哥林多所建立的敎會，很傷他的心，質疑他的屬靈權柄。保羅在哥林多前書四章15節，對哥林多敎會說，『你們學基督的，師傅雖有一萬』，意思是敎導基督的很多，傳福音的很多。『為父的卻是不多』，意思是『因我在基督耶穌裏用福音生了你們』。生，要經過懷胎生產的痛苦，要經過敎養的痛苦。自己生自己養才知道為父的辛苦，自己生自己養才會體會我們在天上阿爸父神對我們的心，敎會牧者的心腸要從什麼地方來？除了受苦的心志，他要有傳福音，自己生養的經驗。保羅三次的旅行佈道，那些外邦敎會幾乎都是他所建立起來的。這個服事的果效印證他有事奉的屬靈權柄。

第四個根基，保羅使徒權柄的根基，來自於放棄。放棄權柄好得最大的權柄，聖經裡的第一個榜樣，就在耶穌基督的身上看到。腓力比書二章6節，『他本有　神的形像，不以自己與　神同等為強奪的』，這句話已經講到聖子與聖父同等。『反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上』。放棄作為神的第二位格的特權，又放棄自己所擁有的，最後放棄自己的生命。所以神將他升為至高，又將天上地上最大的權柄賜給他。這個叫作放棄權柄，卻得到最大的權柄，是從耶穌基督的身上看到的。哥林多前書九章5節，『難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣麼。獨有我與巴拿巴沒有權柄不作工麼』？保羅第一個放棄，是放棄娶信主的姊妹為妻。

第二個放棄，哥林多前書九章9節，他引用摩西的話，申命記二十五章，『就如摩西的律法記著說，「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」難道　神所掛念的是牛麼。不全是為我們說的麼。分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種。打場的也當存得糧的指望去打場。我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事麼。若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢。然而我們沒有用過這權柄』，他第二個放棄是放棄靠福音養生。13節『你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物麼。伺候祭壇的，就分領壇上的物麼。主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。但這權柄我全沒有用過』。保羅靠什麼生活？他靠織帳蓬過生活，他全時間但他沒有從他的服事當中，得任何一份的供應。

第三個放棄，哥林多前書九章18節，『既是這樣，我的賞賜是甚麼呢。就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄』。第三個放棄是他放棄叫人花錢得福音。有些敎會在主日之後，或週間開各種課程，每一個課程都要收費，好像大學裡面修學分一樣。當然有些特別聚會，為了要讓基督徒有些責任感，酌收報名費、講義費，這個是正當的。保羅曾經提到有人為利益，混亂上帝的道。有一種服事叫作先知性的服事，叫知識智慧的言語，在那種聚會當中，他為你禱告錄音下來，一張錄音二百元，現在的基督徒怎麼會連分辨的能力都沒有。基督徒彼此禱告是應當的，怎麼還會要收錢帶回去聽？禱告是給上帝聽的，怎麼會是給你聽的呢？還說這禱告是有關於你前面要走的路？

第四個放棄，哥林多前書九章19節，『我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人』，保羅放棄作一個自由人，放棄他的自由。總共四個放棄，這是保羅權柄的第四個根基。

所有權柄的根基全部都是榜樣，構成一個事奉有權柄的根基就在這四項上。

第一， 順服異象。
第二， 服事的果效，聖靈同在的見證。
第三， 受苦的心志。
第四， 放棄。

領袖就是僕人，可是這個僕人不是人的僕人，是神的僕人。他是神的僕人，他照管羊群服事他們，用僕人的心志。保羅說：我在主裡確實的說，他吩咐基督徒要過一個，合乎新生命的新生活。因為敎會每在一處被建立，他所處的環境其實是很惡劣的。重生之後就好像一個睡醒的人，發現每一個人都是在昏睡。清醒的人是從旁邊的人都在睡覺，才知道自己是清醒的。保羅在這裡用17-19節跟20-24節，做了一個強烈的對比，他講到說一個不信主的人，他所過的生活是什麼。他首先對一個不信主的人的生活，說我們不要學那樣的生活，因為我們已經被分別出來了。他對於一個不信主的人的定義是什麼呢？叫作外邦人。外邦人原來是猶太人在講非猶太人，可是他是在對敎會的弟兄姐妹講的，敎會的弟兄姐妹對未信主的人，看他們是外邦人，但是我覺得我們不應該用那樣的話稱呼他們。聖經裡面講外邦人是在基督國度以外的人，那裡面沒有歧視的意思，而這種人的定義，就是與神所賜的生命隔絕。他們可能過的比我們健康，但是他們沒有神所賜的生命，他們活在父母親肉身所生下來的那個生命，不是神所賜的生命。聖經對於這樣的人，稱之為外邦人，最簡單的定義就是，與神所賜的生命隔絶，這裡提到「與神所賜的生命隔絶」，好像清楚的指明一件事情，就是這些人是拒絕福音的，而不是單單指他們原來就是在亞當裡的人而已。

而這樣的人，他們的生活形態是什麼？他們存虛妄的心行事，生命當中沒有真理，他們心地昏昧，就是生命裡沒有真光在裡面。約翰福音八章12節，耶穌基督說：『我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光』。那個光是你心裡的光，心地昏昧指的就是，內心昏暗裡面沒有真正的光，真理的光。存虛妄的心是指跟真理無關，沒有真理的生命。而無知指的是他們的理性，永遠沒有辦法認識神，很聰明但是不認識神，很聰明但是聖經裡面說沒智慧。聖經裡面的智慧人，就是認識耶和華，敬畏他的人。詩篇一百一十一篇10節，『敬畏耶和華是智慧的開端』。所以外邦人他們是無知的而且心裡剛硬，心裡剛硬就是抵擋真理。保羅在羅馬書一章18節，『原來　神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人』。意思是你受造的良知，其實知道有神的，但是你壓制他。或說你聽見了福音，聽見了耶穌基督的名，你有感動而你壓制了他。聖經裡面說，神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，是不是像四川的大地震一樣，就是大自然的災害？基督徒解釋聖經要小心，上帝的忿怒有時候會呈現大自然的災害，但多數不是，多數是呈現在他的任憑。

任憑是什麼呢？出埃及記裡面，神任憑法老的心剛硬，就是神在一個不肯悔改的人身上，讓他照著他的路走下去。這個叫作任憑，這才是最可怕的憤怒。保羅說一個外邦人的生命，所呈現出來的就是這樣，那這樣的人所過的生活，一定是污穢的生活。有很多人雖然沒有信主，看起來還是非常高尚的，保羅在講的是跟真理無關的生命，也就是一個在亞當裡的人，拒絕耶穌基督新生命的人。全人的敗壞意思是說一個人的理性、意志、情感，全部都受了玷污，那個你看不到，所以過的是一個虛空的生活。保羅在這一段講到，沒有神所賜的新生命的人，他的生活是他的心主導他的思想，他的思想又影響他的行為，所呈現出來這個污穢的生活。如果你仔細觀察這個世界，你會發現非常的特別。我很希奇現在的報紙，怎麼愈來愈大份，如果你去看北美的報紙，你會嚇一跳，簡直是一本報紙。我們現在禮拜五的報紙，特別是娛樂版，現代人希望讓娛樂來充實他的生活，填滿他的時間，已經到了可怕的地步。以前認識一個在電視台當製作人的，這個朋友提到當節目製作人壓力好大，因為不斷要有新節目出來，好滿足觀眾的胃口，觀眾的胃口很大，所呈現出來的就是那個收視率。你可以看見一個沒有真理的生命是可憐的，因為空虛他需要很多東西來填滿。現代人用很多娛樂的東西來充滿我們的生命，我們一天花多少時間在娛樂跟休閒，更別說電動玩具了，這麼多的東西，通通拿來消耗你的生命，那就是一個空虛的生活、污穢的生活。活在現代的人在過哪一種生活？那種情慾的生活，你打開報紙就可以看到很多。

保羅說，我們穿上新人就不可以過這樣的生活。他先用一個在亞當裡的舊人，跟神所賜的生命隔絕的生活，完全的切割開來，他作了一個對比。20-24節，他講到一個新生命該有的生活，『你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理』，我們效法基督，因為我們已經信了基督，有了基督的生命。這裡沒有直接提到我們已經有了基督的生命，他用我們學基督來隠含我們已經有基督的生命。更周全的記載，在羅馬書八章29節，『因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子』那裡講到效法基督的時候，聖靈藉著耶穌基督在我們裡面的生命，又藉著耶穌基督兒子的模樣來陶造我們，所以那是我們被動的。這裡是說我們應當要學，也就是在生活行為當中，應該立志去行的，至於生命的改造，是聖靈在我們裡面作的，而生命的改造之後，生活所呈現出來的是我們立志應當去行的。

『如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理』，顯然是指耶穌基督在歷史當中生活的那一段所作的事情，成了基督徒的榜樣。先有基督的生命，而學習耶穌基督在地上的生活。照聖經上所寫的，耶穌基督在地上的生活，是無瑕疵的生活，我們作不到這一點，但聖經勸勉我們，要向著那個目標定心志，指的是一個完全的心志。『就要脫去你們從前行為上的舊人。這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的。又要將你們的心志改換一新。並且穿上新人。這新人是照著　神的形像造的，有真理的仁義和聖潔』。這裡是一個對比，脫去舊人穿上新人，在我們講脫去穿上之前，先講舊人也就是在亞當裡的人，他顯然不是單單指亞當的墮落影響全人類，而是指一個人生下來在亞當裡面，那個私慾漸漸敗壞的過程，這個需要作一個解釋。

羅馬書五章12節，『這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的。於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪』。那一節聖經，經常被人誤解，為什麼亞當犯罪那天我也有份呢？亞當以人的代表犯了罪，這件事情牽連到我們，我們好像不太能接受。『這就如罪是從一人入了世界』，就是指亞當。『死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪』，亞當犯罪，我們眾人都犯了罪，這是你的理解，可是哥林多前書十五章22節，『在亞當裏眾人都死了』，這兩節經文必須一起讀，你才會知道他真正的意思。『在亞當裏眾人都死了』，意思是亞當墮落之後，我們每一個人都在亞當這個生命源流，都在歷史傳承當中繼續犯罪，所以還是我們在犯罪。為什麼在亞當裡我們繼續犯罪？因為跟神所賜的生命隔絕，跟神隔絕墮落了。這樣你可以明白，羅馬書五章12節，那裡講的意思，不是單單指亞當犯罪，我們有份於那一天他所作的那個事情而已，而是在亞當之後我們繼續在這當中，所過的生活只能犯罪，而不能不犯罪，所以這是個舊人，在歷史當中繼續的犯罪。

所以這節聖經講到要脫去舊人，這舊人是因著我們的私慾漸漸敗壞的。那就是在指我們在歷史當中，繼續在亞當裡犯罪而說的，一個人一生下來就開始敗壞，因為生在亞當裡。前一段時間，我看一份報導，瑞士有一個很有名的學術機構，研究一個四個月大的嬰兒，就會耍詐。四個月大的嬰兒，他就會用肢體動作、表情，跟情緒的發洩，比方說哭鬧或笑，來左右他的父母，使他的父母做一些事來滿足他的需要。罪的行為需要人敎嗎？不需要人敎。四個月的孩子就可以用耍詐的手段，來左右父母滿足他的需要，沒有人敎。舊人是在私慾裡面漸漸敗壞的，在歷史當中一點一滴的敗壞，一直到耶穌基督擔當了人的罪，藉著福音賜給人一個新的生命。所以有了新生命的人，不應該再像那樣子的生活。所以你要脫去舊人穿上新人，聖經裡賦予基督徒自己有選擇的責任，脫去穿上這是你每天都要作的事情，因為是用穿衣服作比喻。衣服髒了就脫掉要洗，換上新的，第二天髒了又要脫掉，所以你不斷的要更新你的心志，因為心是一個人理性、意志、情感的具體而為表徵。心志如果沒有更換，你就很難活出新生活。如何心意更新變化？禱告跟立志，照著聖經所敎導我們的倫理道德生活，求主幫助我們！

第二，脫去跟穿上就好像以賽亞書六十一章10節，『因他以拯救為衣給我穿，上以公義為袍給我披上』，這在講我們得救恩這件事情乃是外加的，恩典是外加的，不是人從內在修行可以得改變的。新生命還是要靠外加的恩典給你，以致你可以活出來，這就是穿上。

第三，穿上，什麼樣的身份，就應當要有什麼樣的行為出來。在不同的場合，我們應當要穿合乎那個場合的衣服。不同的時候，我們應當穿合宜的衣服，不同的身份穿不同的衣服。囚犯穿囚犯的衣服，當囚犯獲釋的時候，得自由了他就可以脫去囚犯的衣服，穿上自由人的衣服。聖經裡面說，你要脫去舊人穿上新人，意思是你跟我都應當有一個合乎我們現在的生命、地位、身份的生活方式出來。

最後保羅說，『這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義，和聖潔』。這節聖經是最簡單的呈現出創世記裡面，神照他的形像樣式造人的。最基本的三部分：人是有理性的活物、人是有法性的活物、人是有德性的活物。人可以透過理性、觀察、分析、蒐集並且推論、下決定，人有知的可能，這些都是理性的功用。而這個理性是從神來的，是他的形像。所以神是真理，而真理是理性的本體，真理的神造了有理性的人，理性應當要向神歸回，所以信主的人是在耶穌基督裡向真理的本體歸回。法性，是非在人的心中有一把尺，就是公義。法性指的是仁義道德，人會分辨是非判斷對錯，法性在文化當中所呈現出來的，就是警察系統跟司法系統，維持社會公平的系統。你路見不平，那是法性的發揮，人有這種最基本的對於公義的觀念，是上帝的形像，因為神是義者。人是德性的活物，他知道要作一個高尚的人，他知道什麼是道德。

保羅說一個穿上新人的人，這新人的形像就是照神的形像造的，意思是我們在基督裡重新恢復神造我們的那個形像。在亞當裡墮落之後，人的形像還在，但是已經被扭曲了。我曾經用人照鏡子來形容，如果鏡子是好的就完整的呈現出你的樣子，但是如果鏡子有了裂痕，你照鏡子那個人一樣在那裡，可是那個人卻完全的扭曲了。所以在亞當裡墮落的人，所呈現出來的那個形像，是被玷污之後扭曲的形像，形像還在只是被玷污了。一個在基督裡的人，他穿上新人之後，就恢復了神原造他的形像。這些形像所呈現出來的新生活是有真理的仁義跟聖潔，我們生活當中有真理，所以我們應當活出一個真實的生活，不要去追求那些虛妄的事，這世界崇尚物質、拜金，用錢來衡量人的身價，不要走那種路，也不要這樣看人，活出一個裡外真實的生活。仁義就是你有作為一個基督徒最基本應該有的正直，不要曲枉正直，不要把不正確的評斷加在一個人身上，凡事守正直跟誠實。第三聖潔就是沒有污穢的生活，過一個可供鑒察的生活，這些在生活層面很多，我沒有一一列舉。第四章開始，我們所講的幾乎都是基督徒新生活的層面，下個禮拜我們要講不要說謊，因為說謊就跟魔鬼有關了，不要給魔鬼留地步，還有不要叫聖靈擔憂，這些都是聖經裡面關於基督徒有新生命之後的新生活，但願主幫助我們！

這篇文章 20080518以弗所書第 29 堂 最早出現於 高雄歸正。

2008年5月4日 以弗所書（28）
主講：吳永霖長老 整理：黃嘉菁姐妹

【以基督為元首的建造3】以弗所書第四章11-16節

弟兄姐妹平安：

以弗所書四章16節，保羅是以身體為比喻，敎會應當有的六個屬靈的法則。16節『全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己』。包含了兩個屬靈的法則，就是平衡的法則跟功用的法則。聖經裡面把敎會比喻作基督的身體，把敎會的成員比喻作身體當中的肢體，又把身體器官的功能比喻作神所賜的屬靈恩賜。

我們曾經講到敎會按著本質與地位，在聖經裏有七大比喻。這七大比喻前面六個比喻，幾乎都可以在舊約裡面找到根據。例如：

一， 敎會是蒙召被分別出來屬上帝的群體。稱呼敎會的這個名稱，在舊約就用在出埃及來到西奈曠野的那一群以色列百姓。

二， 敎會是聖靈的團契。在舊約也有預表，雲柱火柱在以色列百姓當中，聖靈在他們當中與他們同行。

三， 敎會是上帝的國。猶太人的觀念，以色列國就等同於上帝的國。

四， 敎會是上帝的殿。出埃及在西乃山上，神指示摩西最重要的三件事情，其中之一就是建立會幕。出埃及記最後會幕被立起來，神與他 們同在，那是以馬內利的實現。

五， 敎會是上帝的家。以色列在舊約裡面被稱為神的家、神的百姓。還有聖經裡面稱呼以色列百姓，經常用雅各家、以色列家。

六， 敎會是基督的新婦。在舊約神經常自稱他是以色列百姓的丈夫，意思是神是他百姓的供應者，神是他百姓的依靠。

七， 敎會是基督的身體。在舊約裡面幾乎找不到預表，保羅在大馬士革的路上，當耶穌向他顯現的時候，他仆倒在地。他問：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌」，所以逼迫敎會就是逼迫耶穌。我相信保羅從那裡領受了特別的啓示，把他的經驗連結到舊約但以理書七章17節，講到但以理先知，『我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前』，那是指在永恆當中的基督。問題是但以理是舊約的先知在保羅之前，那他在異象當中所看到永恆當中的基督，卻是以人子的方式顯現。後來來到地上道成肉身的基督，也一再自稱自己就是人子，也就是人的代表。我相信保羅把他在大馬士革的屬靈經驗，他迫害敎會，耶穌說你迫害敎會就是迫害我。所以就把那個經驗連結到但以理書裡的異象當中，他認為敎會就是耶穌的身體。以致在他所寫的十三卷書信裡面，幾乎都一再的提到，這個身體跟基督的關係。

把敎會比喻作基督的身體，那意義到底是什麼？耶穌基督道成肉身來到地上，聖經裡面說他取了奴僕的形像，成為人的樣式。這是非常讓我們驚訝的一段記載，聖經創世記，是神照著他的形象樣式造人，我們是神的形象樣式。但是基督是上帝的獨生子，他是神，他來到地上的時候，卻說他是照我們的樣式，所以基督的身體跟我們的身體是一樣的，他跟我們一樣有一個會飢餓、會有感受、會痛苦、會快樂、也會有軟弱、也會有需要的身體，他取了跟我們一樣的身體，而這是取我們的形象樣式嗎？完全不是。因為但以理書那裡，以及保羅的啓示，已經告訴我們，原來把敎會比喻作基督的身體，也把我們自己的身體連結到基督的形象樣式，是要告訴我們幾個重點：

第一， 承認這個身體的尊貴，在肯定這個身體的尊貴。因為基督在永恆當中，就以人子的樣式被帶到亙古常在者面前。而在啓示錄裡面，當基督來到地上向他的使徒約翰顯現的時候，他也是以人子的樣式來到地上顯現，雖然他是以榮光的人子來到地上，但是他仍然是一個人的身體樣式來到地上。所以人身體的存在到底有多尊貴你很難想像，只能從聖經裡面這樣領受。敎會是基督的身體，而身體又是取我們這個樣式來作比喻的，所以你明白作為一個人在地上你有多大的祝福與肯定。聖經裡面從來沒有輕看作為一個人的身體，這個跟其他所有文化跟宗敎，所呈現出來的剛好相反。在中國文化裡這個身體是臭皮囊，在很多的宗敎裡，人如果要達到某一種屬靈的境界，就必須苦待這個身體，而哲學家告訴我們這身體是靈魂的監牢。所以你看到很多的修行，很多輕看身體的行為，呈現在文化宗敎裡面。但是唯有基督敎信仰，聖經裡面啓示，使我們明白這個身體的尊貴。

第二， 這個身體是祝福，同時又是危機的所在。它是危機同時又是轉機，基督不但取了奴僕的樣式成了人的樣式，而且基督在肉身當中為我們定了罪案，他成了一個身體為要解決我們的罪。基督在肉身當中定了罪案，這成了我們的祝福，因為我們在肉身當中犯罪。我的意思不是說我們犯罪跟我們的靈魂沒有關係，而是亞當犯罪乃是在被造成為一個人之後，他才犯罪。所以我們在歷史當中犯罪，以致罪從一人臨到眾人，而眾人在亞當裡全部的死了。耶穌基督來到地上取了人的樣式，在肉身當中為我們定了罪案，就成了我們在危機當中的轉機。我們的危機是從亞當以來，全人類都在罪當中。我們的轉機就在耶穌基督成為人之後，他在十字架上為我們定了罪案之後，以致我們在歷史當中可以解決我們的罪。否則我們的罪在肉身結束之後，帶到永恆就不得解決。因為在聖經裡面，你看不到離開這個肉身之後，人還有得救的可能。所以為什麼救恩乃是為亞伯拉罕的後裔預備的，不是為天使預備的，墮落的天使沒有救恩為他們預備。我的意思是撒旦跟他的差役、黑暗的勢力，沒有救恩為他們預備。你不能說我也去傳福音給那些鬼，撒旦也信神，記載在猶大書，撒旦信神但是他沒有順服神，他信神但是他卻懼怕，因為撒旦的信是無恩之信，沒有恩典的信，所以救恩從來就不是為靈界預備的。

第三， 保羅在羅馬書裡面告訴我們，基督既然在肉身當中為我們定了罪案，我們在基督裡蒙拯救的人，已經脫離罪的權勢，不再作罪的奴僕，應當作義的奴僕。義的奴僕意思是他應當要事奉神，基督徒事奉神就是敬拜神，敬拜跟事奉不能分割，所以基督徒在生活當中事奉神，也就是在生活當中敬拜神，我的生活就是敬拜的生活。今天余姐在帶詩歌的時候，講到基督徒的好行為，馬太福音五章，耶穌說“你們是”世上的光，“你們是”世上的鹽。“你們是”而不是說“你們像”，我說那是實踐倫理，馬太福音第五章八福之後，就講到三種倫理，耶穌的道德敎訓裡面，實踐倫理、主動倫理跟動機倫理，這樣我們知道事奉或叫作敬拜應當呈現在生活當中，基督徒的生命就是事奉，也就是你整個生命所呈現出來的品質是什麼？你是為什麼而活的？你生命最高的質是什麼？生命的質是我們按著神的形象樣式所造，而且我們被拯救之後，我們事奉神，所以基督徒我們的生命就是事奉。我們在敎會裡面的敬拜就是事奉，我講到三個層面的事奉，基督徒應當要事奉神。因為保羅說「理所當然」。羅馬書十一章36節，『因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！』所以事奉神是理所當然的。我們從罪的奴僕轉到成為義的奴僕，我們不是失去自由，我們是更自由。我在講基督徒的自由，這個很奧妙。聖經裡面所呈現出來的，比方說馬太福音，耶穌基督講的倫理道德敎訓，我們大部份作不到，如果你要了解你應該來參加馬太福音的查經班。還有耶穌基督在新約裏面所立的命令，我給你們一個最大的命令叫你們彼此相愛，我們也常作不到，要不然保羅不會這樣講，凡事不可虧欠人，唯獨彼此相愛要常以為虧欠。所以我們幾乎是程度上的不同而已，好大的壓力，好不自由？完全沒有。無論在馬太福音裡面，耶穌基督所敎導的那些倫理道德，或是在新約裡面，耶穌基督所提的那些命令，其實都是我們人性的一部份，這是很大很大的提醒。那是人性的一部份，你缺了這一部份，其實是不自由的。我現在是從另外一個角度來講，在罪當中轄制的不自由，在撒旦權勢底下的不自由。有了那些道德律，順著那個道德律生活，其實才真正自由，所以舊約那些道德的規範、律法的規範最後在基督裡被成全。耶穌基督在聖靈賜下來之前，就一再肯定律法，律法的一點一劃都不廢去，因為那是我們人性的一部份。所以聖經裡面律法的義，其實不是成為我們的重擔跟束縛，反而是成了叫人自由的律法。叫人自由的律法，聖經只出現過一次，我們如果順著律法而行，那麼人是真正自由的。基督徒從罪的奴僕當中，被釋放出來成為義的奴僕，我們事奉神不是挑了一個重擔，我們是真正自由的，你可以自由的來到神的面前事奉神。當敎會接下來要辦很多事情的時候，我會量著弟兄姐妹的體力，所以我們每辦一個活動，最少會隔三到四個月，才會再有比較大的福音行動。

我們憑什麼事奉神？憑血氣嗎？憑天然的能力嗎？完全不是。以弗所書四章8節『他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人』，指的是敎會。接下來就是以弗所書這一段，以身體為比喻的敎會的建造。所以每一次想到這裡，就想到我受託付的這個使命。其實在還沒有敎會之前，我就已經有很多的時間在事奉了，按我的標準來講，我已經是全時間了。但是神既然呼召我建立這個敎會，把這個敎會託付給我，我就不能掉以輕心。這個敎會一定要被建造起來，不是為了我的面子，而是為神的異象託付。我常在想我憑什麼可以把這個敎會建立起來，我知道我忠心不夠，禱告不夠，但是我們敎會既然已經講到以弗所書這裡，敎會又是基督的身體，聖經再一次的提醒我，如何看待敎會身體的建造。所以我們在週報開始登『為敎會求恩賜』，在這之前一直到現在，我們弟兄姐妹很多人在服事了，我們憑什麼服事神？我們憑著基督升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。如果按照我們現在的現狀，我們會覺得已經夠好了，如果沒有前面的異象的話，我會認為夠好了。如果只是這樣的話，我相信我們的敎會不會持續很久，因為真正屬靈的恩賜，還沒有很完整的賜給這個身體，所以禱告求恩賜是非常非常的重要。

今天我們講到保羅把敎會比喻作基督的身體，把敎會的成員比喻作身體當中的肢體，又把身體器官的功能比喻作神所賜的屬靈恩賜。聖經裡面除了這裡之外，我提到還有羅馬書第十二章那裡，講到七種肢體的恩賜，除了這一節之外，其它地方照樣提這些恩賜。這些恩賜是要告訴我們一件事情，恩賜乃是神自己主動賜下來的。我們接下來就講到，如果以建造敎會使用恩賜來講，第一個重點就是，同工不同於分工。如果沒有聖靈完整的賜下恩賜，我們只能用分工，但是聖經裡面同工不是分工，三處有關恩賜的經文，提到這一切恩賜是我們自己從神那裡所領受的。羅馬書第十二章4節，『正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此』，已經把肢體功能的不同分別出來了。第6節又講到這個分別，乃是『按我們所得的恩賜，各有不同』。很清楚的知道，這是按著神的心意所賜下來的。哥林多前書十二章11節，『這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的』，這是一個提醒，我們之所以成為不同的肢體，不是由於我們自己。敎會是被生的，被生的就已經指明了我們是在被動當中，從神那裡被生出來，是神主動的恩典臨到人的身上。這個主動被生的敎會，而敎會又是由肢體構成的，這些肢體又是跟恩賜有關的。

講到敎會裡面的事奉，那同工跟分工是有分別的。就我們敎會現狀來說，我們有用人的方式去分工嗎？沒有。其實很多弟兄姐妹開始的事奉，幾乎都是很自然的從他們一信主之後，就按著他們的才能，使用他們的才能在事奉神。我剛剛引用這段聖經，講到神隨己意把恩賜賜給身體，就是出於神的主動，所以同工應當是恩賜顯明之後，然後聖徒被成全，各按其職。既然以弗所書12節提到，神賜給敎會的牧者，主要的目的是成全聖徒，各盡其職，所以也沒有排除牧者可以按著他自己所領受的，看見弟兄姐妹恩賜顯現的時候，把他排在一個恩賜當中來事奉，這兩者你必須平衡的了解。當我按著聖經裡面的規範跟敎導，把一個有敎導恩賜的人，排他主領敎導聚會的時候，那個並不叫作分工。或者是有行政才能的人，排他在行政的事情上，那個不叫分工，仍然叫同工。羅馬書十二章指的是肢體的恩賜，包括治理的、勸化的、憐憫人的、執事是指服務眾人的都跟行政有關。但是哥林多前書那裡，提到的是屬靈的恩賜，特別是屬靈的恩賜，根本沒有辦法指派。我說同工不等於分工，是在強調我們同為肢體的不同，完全出於上帝的主權，所以我們是不能互相比較的。

因為當我們講到平衡律的時候，所謂平衡敎會是基督的身體，這個平衡律用在敎會裡面，就身體的器官而言，是照著比例原則。事奉是把最重要的事情給予最大的關注，次要的事情次要的關注，但是講到功用律的時候，卻不是這樣。身體之所以會有功能出來，就是每一個身體當中的大小器官都要發揮功能出來。甚至保羅在哥林多前書十二章那裡，講到最不體面的肢體，神要給他最體面的。我們身體當中有一些隠藏性的器官你看不到，這些隠藏性的器官你可以忽略它的價值跟功用嗎？所有這整體器官的功能，你都可以把它運用在恩賜上，問題是這些器官的功能，如果沒有連結在身體裡面，器官的功能是顯現不出來的。恩賜如果沒有加上委身，恩賜顯現不出它的價值，你的才能也是，當才能被神聖化，被神所用造就別人的時候，那個就變成恩賜了。才能什麼情形被用於神成為恩賜？就是信主之後被聖化。那如何衡量才能是被用來成為恩賜使用造就人？當一個人還沒有信主之前本來就會彈琴，來到敎會司琴，而他的司琴能夠使整體的事奉造就人，那個就成了恩賜，就是被神所使用的恩賜。恩賜如果不加上委身，那個恩賜就變成荒廢沒有價值。基督徒一定要委身在敎會，絶對不是為了我的緣故，是為了主跟為了你自己。那如何分辨該委身在哪一個敎會？而且經常有基督徒問這個問題。兩個最基礎的分辨，你來到一個敎會，靈命得到供應嗎？如果在那裡得到供應，這是第一個你可以認定這可能是你屬靈的家。第二，你在那個敎會有渴慕服事的感動嗎？如果有，那個就是了。兩者之間只要有一樣，就幾乎可以確定那是你屬靈的家。

第四， 既然身體是由許多器官構成的，而每一個器官的功能又都不一樣，神給恩賜正是這樣各有不同。16節講到功用律的時候，『百節各按各職，照著各體的功用彼此相助』，聖經裡面再一次的提到合一的事奉跟生活。這裡講合一是從恩賜的使用上，哥林多前書十二章12節，『就如身子是一個，卻有許多肢體。而且肢體雖多，仍是一個身子。基督也是這樣』。12節一開始就已經講到合一，『基督也是這樣』，意思在講敎會也是這樣。13節『我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈』，我們藉著聖靈的洗，連結在一起成為一個身體。14節『身子原不是一個肢體，乃是許多肢體』。15節『設若腳說：「我不是手，所以不屬乎身子，」它不能因此就不屬乎身子』。16節『設若耳說：「我不是眼，所以不屬乎身子，」它不能因此就不屬乎身子』，15跟16節在講“彼此相屬”，我不是在講夫妻關係那種彼此相屬，是在肢體當中的“彼此相屬”。

為什麼腳會對手說，我不是手？為什麼耳會對眼說，我不是眼？因為比較。在大敎會裡面每一個人都希望賜他所賜的，而不是照著聖經要他所賜的。其實我非常羨慕唱詩歌的，有一次在温哥華一個大敎會的詩班練唱，請我去會前分享，那天講了一句認為得罪神的話，我說：我如果是你們就好了，我不希望我是一個講道的人，你們不知道講道多辛苦。後來回家我心裡就不平安，我知道聖靈在責備我，那個就是比較。我希望照我所是的，而不是照神要你所是的。聖經裡面告訴我們，你很重要。腳很重要，手也很重要，你應當照聖經要你所是的，你應當按你那職份，彼此相屬。17節『若全身是眼，從哪裏聽聲呢。若全身是耳，從哪裏聞味呢』，這叫作“彼此成全”，藉著不同的功能來成全整個身體。18節『但如今，　神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了』。19節『若都是一個肢體，身子在哪裏呢』。 20節『但如今肢體是多的，身子卻是一個』。19節提到“彼此不同”，20節講到“彼此相同”。

我們因著所領受的恩賜或者是才情，我們都各有不同，聖經承認那個不同，但是要構成一個身子需要有不同的肢體，前面講不同後面要相同。21節『眼不能對手說，我用不著你。頭也不能對腳說，我用不著你』，這個是彼此需要。從22-25節在講那些隠藏性的肢體，被形容為軟弱的肢體，『身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美』。那些微不足道，卑微的事奉，更應當要被肯定跟高舉。隠藏性的事奉，沒有被人看到，但是聖經裡面所肯定的。『不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面。不俊美的，越發得著俊美。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾。但　神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體。免得身上分門別類』，這段聖經也提到敎會當中，有一些軟弱的弟兄姐妹，敎會應當給予特別的關注。25節『免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧』，因為哥林多敎會領受了很多的恩賜，某些恩賜如果被突出被高舉，容易造成分門別類。

基督徒應當為敎會求恩賜，而不是為自己求恩賜，鼓勵基督徒個人求恩賜，最後一定會突出某些恩賜，最後就造成分門別類。弟兄姐妹我們在敎會裡面所有的事奉，都是為要成就一個身體，而在身體當中所發揮出來的功能，每一個人的事奉都是被肯定的。每一次在主日崇拜之前為敎會事奉禱告的時候，我都會求主恩膏整體的事奉，好叫整體的事奉來造就人。但願神幫助我們，我們懇求神賜下恩賜在他的敎會當中，好讓恩賜被顯明之後，來成全這個身體。我們前面的路還很長，這個敎會不是單單為我們這一代而已，這個敎會在整個台灣敎會當中，會像一個種子，但願神幫助我們，讓身體趕快被成全建立起來。　　

這篇文章 20080504以弗所書第 28 堂 最早出現於 高雄歸正。

2008年4月27日 以弗所書（27）
主講：吳永霖長老 整理：黃嘉菁姐妹

【以基督為元首的建造2】以弗所書第四章11-16節

弟兄姐妹平安：　　　

我們繼續以弗所書的連續講台，以弗所書的第四章11 –16節已經念了四遍，你會背了嗎？如果你嫌念得太多了，那我就問說：你會背了嗎？我相信很多人都會背了。以弗所書的四章11 –16節，「他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師」。指的是　神藉著耶穌基督的升天、擄掠了仇敵、所賜下來的五種職分的恩賜，是為了成全聖徒、各盡其職、建立耶穌基督的身體。所以那五種職分恩賜的目的，是為了要成全聖徒、各盡其職。

聖徒是誰？就是你我坐在這裡，在基督裡蒙召聖潔的人，就是基督徒。是為要成全基督徒，為了要建造教會，因為教會就是耶穌基督的身體。從11 節開始，講到身體有六個屬靈的法則、就是六個屬靈的律。

第一個屬靈的律是生命律：因為他是身體，為要建造耶穌基督的身體。

第二個屬靈的律叫做增長律：因為「直等到我們眾人在真道上同歸於一、認識　神的兒子耶穌基督、得以長大成人」，這是第二個屬靈的法則，增長律。

第三個屬靈的律，「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，不被異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」，是自衛律。以身體為比喻的自我排斥、與免疫系統。非身體的東西，身體會排斥他。教會就是耶穌基督的身體，所以他應當可以分辨什麼是假的東西、什麼是虛空的的東西、什麼是非信仰本質、非敎會本質的東西滲進教會來。

第四個「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督」這是統一律。統一的法則，是凡事長進，為了要連結在基督裡。

第五個平衡的律、與第六個功用的律，都在第16 節裡面，「全身都靠他聯絡得合式、百節各按各職、照著各體的功用、彼此相助、便叫身體漸漸增長、在愛中建立自己」。

所謂平衡的律，聖經裡面要求一個基督徒，從聖經全面的啟示中，來認識　神、來事奉、來過基督徒的生活。所以，大概有三個重點要講：

1. 平衡的信仰。
2. 平衡的事奉。
3. 平衡的基督徒的生活。

一個平衡的信仰，是從聖經全面的啟示中而來。所以正解聖經、正傳基督，是對這個信仰最佳的回應，也就是對平衡最佳的瞭解。一個平衡的信仰，來自聖經全面性的啟示、和教導。聖經在啟示神、就是三位一體的神，那種漸進式的啟示，可以看見聖經對基督徒，要有一個平衡的、對真理的認識，可以得到啟示。

聖經怎麼樣要求我們平衡的、全面的去認識神呢？就藉著聖經啟示神自己，是在歷史過程當中，漸進的啟示出來，讓我們明白。我的意思不是說，可以很透徹的認識神，認識神這件事，遠超過我們理性所能搆得到的範圍。若不是藉著啟示、又藉著啟示聖經的聖靈，人是不可能認識神的。但我們終其一生，就是藉著聖經所啟示的，我們所認識的神，仍然不是我們可以真正完全明白的神。意思不是說，你對神不瞭解，是指屬神奧秘的事情，你沒有辦法完全瞭解。聖經是啟示他自己跟我們以及跟世界的關係，這是我們應該要瞭解的。屬神奧秘的事情，你怎麼問，我不明白、你也不明白。

保羅說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清」（林前13:12）。連保羅都這樣講，那意思不是說，他不認識神。對於神跟我們以及跟世界的關係，聖經啟示得非常清楚。但對於神隱密的事，我們永遠沒有辦法明白。保羅說，我們直到見祂的面，我們也許可以明白。聖經藉著漸進的啟示，來建造基督徒信仰的時候，是要讓基督徒有一個平衡的，對神本性的認識。這關乎我們的屬靈生命、我們的事奉跟我們的生活。聖經一開始啟示神是獨一的上帝，創世紀裡面，呼召亞伯拉罕時候，我們就看見他啟示，他自己是獨一的上帝。

人若不認識神是獨一的，人不會單單信靠他。他不是眾神當中的一位，他是獨一的真神。獨一，因為除他之外，再也沒有真神。很多人會懷疑基督教所講的，是否太過誇大絕對。有人說：為什麼只有他是神？其實你可以把真神跟創造連結，就是「誰是創造者，誰才是真神」。沒有一個神、或者沒有一個宗教告訴我們的神，他是創造者。如果有，你可以一眼就看見，那根本是神話故事。比如說女媧補天，那一種你一看就知道是神話。還有印度教所相信的神，他創造世界好像一隻象的四隻腳，那你一看就知道是神話。但聖經論到上帝的創造，他不是在徵求我們同意，他是用宣告的，起初神創造天地。那沒有討論的餘地，不管你同不同意，聖經就是這樣宣告，直接宣告他是創造主，所以他是真神，創世紀一開始啟示　神是獨一的真神。

第二，我們看見出埃及記，創世紀到出埃及記有一段時間的距離，從亞伯拉罕一直到摩西，相隔了五百多年。出埃及記，神在啟示祂的威嚴。在西乃山下，創造主降臨在祂的百姓當中，頒佈律法、指示建立會幕與祂的百姓立約的時候，以色列百姓嚇呆了、快嚇死了。他們原來想看神、想聽神說話，那不過是神在一個歷史的時空點降臨而已，西乃山不過是宇宙萬有中小小的一個點，　神在那一次彰顯自己，有角聲、有雷聲、有煙雲、有迷霧、有烈火，結果以色列百姓嚇死了，跟摩西說，我們不要　神與我們直接說話，請你轉達就好。那些說：有　神嗎？讓我看見，有神嗎？讓我聽見，那些人不知道自己在說什麼。因為　神如果讓他看見、讓他聽見，用「死了」還無法形容祂的遭遇。你可以面對面看見神？開玩笑，你以為神是誰？

在出埃及記，神啟示祂的威嚴。神啟示祂的威嚴，是叫人明白，如果認識神的威嚴，就知道怎麼敬畏他。在利未記，神在啟示祂的聖潔。那些聖潔的條例、聖潔的事奉，全部講出來。因為以色列百姓是聖潔的百姓，是屬神的百姓，凡屬神的都是聖潔。人被從世界當中分別出來屬於神，有一個地位的聖潔，所以聖徒意思是聖潔的人。有了聖潔的地位，神才頒下聖潔的條例。如果沒有聖潔的地位，你守那聖潔的條例，一點用處都沒有。這在告訴你，宗教裡面的聖、宗教裡面的虛妄，因為根本沒有一個聖潔的地位在神面前。你怎麼修、你怎麼刻苦己身都沒有用。所以利未記是在啟示神的聖潔。當人認識神的聖潔時，人就知道，原來我是有罪的。

在民數記、或進入迦南的約書亞記，神正在啟示祂的公義。用祂的公義藉著祂的百姓，然後在審判當地的迷信、淫亂的風俗習慣。所以，在民數記、約書亞記，神正在啟示祂的公義。認識神的公義，好叫人知道說，原來有一個德行的基礎、與德行的絕對標準，人需要向他負責，所以是有審判的。認識神的公義，使我們知道，我們所做、所行的一切，不是向良心負責、不是向長官負責、不是向法律負責，是向德行的基礎、和絕對的標準，向他負責。所以人認識神的公義，人就知道，我們所行的，有一個負責的對象要交代，是有審判的。

來到新約，神才啟示祂的慈愛。整個新舊約聖經，是獨一、威嚴、聖潔、公義的上帝，正在彰顯祂的慈愛。整個舊約，是慈愛的上帝，正在彰顯祂的獨一、威嚴、聖潔、公義，這就是平衡。如果你建造你的生活與信仰，是從這個次序，全面的、平衡的去傳講上帝，被這樣的道建造，必是一個平衡的信仰神，因為你全面認識神在聖經所啟示的屬性。

今天基督徒的的問題在哪裡？教會的問題有一個缺陷，就是只講上帝非常的慈愛、上帝無限的慈愛。「上帝愛你、上帝每天都苦苦等你悔改、上帝在等你、你為什麼還不悔改呢？」我真得看過這樣的佈道標語。「你知道嗎？上帝在等你、要等到什麼時候呢？」傳講一個孤獨的、無助的、滿腔熱愛的的上帝，正在無處傾洩祂的愛。「好不好？你幫他一下，趕快接受他吧！讓他在愛中有一個抒發，好讓祂的心得安慰。」我們把上帝描述成一團軟綿綿的棉花球、或者你晚上睡覺很膨鬆的、鬆鬆軟軟的枕頭靠下去好舒服。我曾經講過使徒約翰，是耶穌基督最愛的一個門徒。但是，當他在拔摩島上看見耶穌基督顯現的時候，他是「撲倒在地、像死了一樣！」。你看見福音書裡面，每一次聚會，約翰就靠在耶穌的懷裡。那時他大概年輕吧！就靠在耶穌的懷裡撒嬌，耶穌也讓他靠在懷裡。可是耶穌基督在拔摩島顯現的時候，使徒約翰撲倒在地、像死了一樣！所以你從這裡認識上帝，你的信仰會比較平衡一點。

上帝祂的愛不是無處抒發，一再傳講上帝的慈愛當然是對，但是也要傳講上帝的公義聖潔、祂的聖潔、祂的威嚴、祂的獨一。人認識神是獨一的，人才會單單信靠祂。除了他之外，不會再去敬拜世上其他的假神。人認識上帝的威嚴，就曉得敬畏祂的名。人認識上帝的聖潔，人就會知道「我是有罪的」。人認識上帝的公義，就知道有審判的，我所行的是要向他負責。最後我們才來認識上帝的慈愛，接受上帝的慈愛，這樣你就知道祂的慈愛、不是溺愛。

我們從聖經全面看見聖經的啟示，是要建造基督徒平衡的信仰。聖經建造教會，教會裡面有個平衡律，你不能偏了。所以聖經全面性的教導是非常重要。我非常注意這一點，雖然我的能力可能不足，但是教學相長。我事奉十幾年的歷練，我站講台大概也快二十年，我受這些歷練覺得還是不夠的，現在神讓我有一個教會來歷練我、磨練我、好叫我預備自己，我感謝主。我相信一個全面、平衡的教導，是我很清楚知道是我所領受的。所以，每一個基督徒必須更多的明白自己的信仰，你不能只認識神的某一部份。我們看見神藉著漸進的啟示，要讓基督徒明白，一個平衡的、全面的對神的認識，是何等的重要。

其實我們從耶穌基督在十字架上的死，就已經看見一個很重要平衡律，在那個十字架上。十字架既顯上帝的慈愛、又彰顯上帝的公義、聖潔。所以，十字架是　神慈愛、公義、聖潔匯集的地點，整個就匯集在十字架上。耶穌基督的死，是止住上帝的憤怒。希伯來書九章22節，『按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了』。為了神公義的滿足，神預備了耶穌基督自己來到地上，為人類釘十字架。死在十字架上，好滿足神公義的要求。神彰顯他慈愛的時候，並沒有廢掉公義。神解決人類的罪，並沒有濫用祂的全能，用一句話把全人類的罪一筆勾消。

上個禮拜五我們講到八福的時候，論到憐恤人的有福了。我們說「憐恤」不是指仁慈寬厚而已，還包括了「寬恕」。「憐恤」最重要的意義是「寬恕」。在英文裡面，「寬恕」有兩個詞，一個是condone。這個「寬恕」是有一點「放過」的意思，就是不計較你做過什麼。最佳的解釋是耶穌基督對彼得說，你要饒恕人七十個七次。因為彼得問耶穌說：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢﹖到七次可以嗎﹖」彼得很驕傲，因為七已經很完全了，因為猶太人的七是很完全的數字。耶穌說：「不是到七次，乃是到七十個七次。」那裡很清楚的講到，彼得說：「我弟兄得罪我」。那是指「得罪我」，「我」是誰？我是個人，我不是「真理」。所以得罪我意思是我感受不好，得罪了我的感受、冒犯了我的感受的時候，耶穌說：你應當無止盡的饒恕人。那是condone，意思是「寬恕」用在這裡指的是「放過」。對方知道也好、不知道也好，你的感受不好，你應當要原諒他。你原諒了，他可能不知道。那個是condone。

另一個是forgive：也是寬恕，但是forgive的寬恕是「給予」。「給予」在聖經裡面用來描述　神的赦免的時候，約翰一書一章9節所講的：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」聖經啟示，得罪神，認罪是赦罪的基礎。得罪神，非同彼得被他的兄弟得罪，得罪神，就是得罪真理。所以如果得罪了真理或冒犯了真理，那麼上帝給的「赦免」裡面，英文是用forgive。這個寬恕是「給予」，如果是給予，就要有人接受，當他接受「寬恕」的時候，就是在承認他是罪人，明白嗎？

所以一個人來到神面前，接受神的寬恕的時候，接受耶穌基督為救主的時候，他就是在在承認自己是罪人。而這個罪的代價是誰付上去的？是耶穌基督付上去的。在十字架就彰顯了神的公義，因為耶穌基督的死，滿足了神公義的性情，神沒有用一句話除掉普天下人的罪。祂沒有說，全天下的人從今天開始，我正式宣佈透過TVBS、透過民視電視台、透過CNN，昭告全世界，因為耶穌的死，人的罪都赦免，沒有這樣的事。祂把獨生愛子賜給世人，為我們的罪死。神沒有用一句話，單單除掉人的罪，乃是藉著耶穌基督的死。耶穌基督的死，滿足上帝的公義，而那個公義正在彰顯祂的慈愛。神寬恕是forgive，所以祂的慈愛就和公義連結在一起。

而人接受的時候，正在承認自己是罪人，耶穌基督為我的罪擔當在十字架上。那個十字架本來是罪人要釘上去的，因為十字架是刑具、處理死刑犯的刑具，但耶穌基督為我們釘上去了。耶穌基督在十字架上的死，我的罪擔當在上面，而我接受了神的赦免，就已經承認我的罪，知道神是聖潔的，十字架是基督徒全面平衡信仰的最佳的榜樣，十字架彰顯了上帝的公義、聖潔、公義跟慈愛。聖經裡面要求我們，一個平衡的信仰的建造。因為部份真理不是真理，聖經裡面如果把某一部份的次序顚倒，或是把某一部份的真理誇大，是很危險的。不但是危害基督徒屬靈生命，有時候就變成異端。異端就是誇大的部份真理，比方像安息日會，從出埃及記看到十條誡命裏面的第四條，安息日應當守之為聖。安息日會的創辦人，認為敎會走偏差了，聖經舊約明明寫著安息日應當守之為聖，猶太人的安息日是在禮拜六，那這一條誡命沒有被遵守，他就把那一條誡命，拿出來把它誇大，那個叫部份真理的誇大。可是他不明白安息日的精神已經在主日實現了，就照著舊約裡面的字句來出來誇大。

你作為一個基督徒，有一些敎導要小心，部份的真理指的是什麼？我曾經講過真理一定具有三個特性：

第一， 真理一定具有排他性。
第二， 真理一定具有絶對性。
第三， 真理一定具有普世性。

普世性顯示的是一個全面性的真理，部份真理正在這一部份站不住腳。什麼叫作普世性？就是放諸四海皆準。我們今天講福音，在講耶穌基督的死，顯明人的罪需要被拯救的時候，在這裡講、在北美講、在世界各個角落講都通。因為黃皮膚的是黃皮膚罪人，白皮膚的是白皮膚罪人，黑皮膚的是黑皮膚罪人，在亞當裡面眾人都犯了罪，所以在亞當生命源流裡面，沒有一個人不是罪人。當你講人的罪需要被拯救，而耶穌基督來拯救我們的時候，你講的是一個全面性的真理。但是有一些部份真理你要小心，曾經有一段時間，有真善美講座，有人說那個講座非常的棒，它把信仰落實到生活。它告訴我們說：基督徒應當把信用卡全部剪掉，因為信用卡讓你沒有節制。敎導基督徒怎樣過節制的生活是對的，從聖經來講是對的。當你把部份真理誇大，信用卡剪掉不要用你就可以過一個節制的生活嗎？不行。一個人沒有節制的刷卡，到底是那一張卡的關係還是人的關係呢？你把卡剪掉了，你還是會想其他的方法過沒有節制的生活。不是卡的問題，是人的問題，是生命的問題，所以那不是一個全面的真理。有人從聖經裡面敎導理財，這不是全面的真理，那是用聖經來支持我們的觀點，作世界性的敎導，那是把我們的觀念讀進聖經裡。真理具有普世性，你在一個有財可理的國家，對基督徒講理財可以通，但是你到非洲窮苦國家，那些人連每天三餐都吃不飽，你去講理財？同樣的道理，你在一個衣食富足的國家，對那些基督徒講吃健康食品，你講的通。你去非洲那些沒得吃的國家，你講健康食品，講得通嗎？你就知道，那個不是普世性的真理，雖然是由聖經引用出來的，但那是部份真理。

第二個重點，我們講到聖經要求的平衡律，是一個平衡的事奉。平衡是什麼？我在上一次的同工會有講過，平衡不是在天秤上兩端，各放置相等重量的東西叫平衡，這是人世界觀念的平衡。聖經裡面既然是用身體來作比喻，平衡律是在身體當中，所呈現出來的，平衡是按著器官的比例原則，才叫作平衡。我的頭跟身體一定要有很勻稱的比例，手跟腳、腳跟全身的比例都要很勻稱。聖經裡面的平衡，我歸納幾句話，給最重要的事最大的關注，給次要的事次要的關注，給最小的事最小的關注。連沒有信主的古聖先賢都講過，物有本末，事有始終，知所先後，則近道也。所以一個平衡的事奉，就是輕重、次序是不能顚倒的。

聖經裡面所啓示的，很多關於次序的東西，你都不能顚倒。比方說，我們今天所讀的這段聖經四章11節，講到基督賜給敎會五種職分恩賜的時候，那個是不能顚倒的，『他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師』，因為使徒永遠擺在最先，使徒跟先知是敎會的根基。為什麼使徒擺在前面，先知擺在後面，舊約先知的職分明明在時間上，他是先於新約的使徒，所以以賽亞比使徒彼得早，還有舊約裡面所有的先知，都是在耶穌基督降生之前，為什麼使徒被列在先？不只這裡列在最先，哥林多前書十二章也把他列在最先，先知列在第二。原來律法本是將來美事的影子，實體確是基督。舊約不過是影子而已，實體是在基督裡，所以新約隠藏在舊約裡，新約成全了舊約，如果沒有新約，舊約是沒有辦法了解的。那些應許、那些條例、那些預表，那些影子通通沒有辦法成全。所以我們明白，使徒比先知重要。而如果沒有傳福音的，那牧師、敎師要牧養誰？在敎會歷史上傳福音的很重要。傳福音的跟牧師、敎師或者是使徒跟先知，職分也沒有辦法同時劃分在一個人身上，比方說保羅，他既是使徒，他又是傳福音的，他也是敎師，聖經裡面很清楚的論到那個次序。

對於恩賜的次序，更是清楚。哥林多前書第十二章28節，論到神在敎會當中所設立的第一是使徒，第二是先知，第三是敎師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。哥林多前書第十二章是在論恩賜，論到最後就把那個次序提出來，這些次序都不能顚倒。現在普遍在敎會中所强調的方言，方言就是在很多敎會當中被放錯位置的恩賜。方言在聖經裡面是最小最小的恩賜，但是現在已經被某些敎會高舉到最重要的恩賜，那個是墮落、混亂、失去平衡。

哥林多前書十四章19節，『但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言』，那個比例原則你看出來了嗎？又說到27節，『若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來』。但是現在你看到一個怪現象，在聚會當中，大家劈哩啪拉全部都在講方言，合乎聖經嗎？不合乎聖經，這是第二個原則。第三個原則，如果沒有人繙出來，保羅是禁止在聚會中講方言。第四，如果沒有人繙出來，那就是單單自己對自己或對神講，那是你個人靈修時的事。方言的四個原則，今天全部都被拋棄在外。在這個敎會當中，我不准人在聚會當中，用方言禱告，這是敎會的立場。我曾經講過，牧者在講台上講的話，才代表是敎會的立場，而我是有聖經根據的。

如果要講的廣泛一點，有關我們人生的問題，你可以看見神在創造的時候，就顯明了那個次序。創世記裡面，人的被造是為神而造，而物是為人而造。所以人高於物質世界，而人必須降服在神底下，那才是完整的次序，不要被物質世界挷著走。神造物是在人的外面，而神很明顯的，是要人把人生的寶座讓給神來坐，這是在耶穌基督裡賜下的聖靈，才成為可能，那是一種恩典。神不但在舊約的歷史當中，跟他的百姓在外面同行，神在新約藉著耶穌基督的死，要進入人的內心當中，所以我們領受所賜的聖靈住在裡面。住在我們裡面，不是作我們的同伴而已，住在我們裡面，就是神要在我們的生命當中掌權作王，所以我們生命的寶座，不應該讓座給物質。人自從活著那個自我意識出來之後，他有很多的需要，而這個上帝所造的物質世界那麼豐富，我們追求這些東西，我們的時間，我們的生命就是為了要來換取這些東西。你所看到的我們的人生幾乎都是呈現這樣的人生，我的時間就等於金錢，所以我們中國人認為時間就是金錢，好可憐！時間就是生命，時間哪裡是金錢，時間一去不返，基督敎的歷史觀是直線的歷史觀，從聖經啓示出來，你就知道時間是不能浪費的。

敎會的事奉如果按我們剛才所講的，平衡律是照著器官的比例原則，給最重要的事，最大的關注，給次要的事，次要的關注，那這樣敎會最重要的關注就是傳釘十字架的耶穌基督跟他的福音，而人最需要關注的是人靈魂的得救。使徒行傳六章，當初敎會一開始形成組織的時候，在一萬多人的敎會當中，因為裡面對分配飯食的不平均，當時有說希臘話的猶太人對希伯來人抱怨說：對於日常飯食的供給，忽略了他們的寡婦，使徒們就把所有的門徒召過來說：『我們撇下　神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事』就是要有德性，要有靈性，又要有理性，這是最早的執事同工的條件，聖經裡面所列出來最基本的三個條件。而使徒說：我們要把行政的事託付給他們，好叫我們可以專心以祈禱、傳道為事。這就是上個禮拜的同工會，我們講到異象跟組織之間的關係，組織跟行政是為了支持異象，是為了扶持異象，為異象效力，這是平衡。

如果敎會能夠把體力、資源、精神在有限的範圍之內，專注在這裡，把敎會行政的事情，減低到最少，不要被行政的事情困住。行政的事情不是不重要，如果沒有那些行政組織的支持，使徒們是沒有辦法專心祈禱、傳道為事。但是請你不要把這兩者截然的劃分，司提反被選出來管飯食，但司提反卻是第一個敎會殉道的血證。因為司提反的殉道，敎會才分散，福音才傳開的。敎會在平衡律上應當把資源、人力還有財力、精神集中在最重要的事情上，行政如果要減低就要有效率。一個平衡的事奉不但分出次序，而且還可以知道什麼是最重要的，什麼是次要的。

基督徒在聖經裡面被要求，不但是要聽道，而且還要行道，這是最簡單的平衡。我們被真理所建造，我們也應當活出真理。我們應當活出我們所聽的，我們所聽的應當行出來。基督徒對於屬靈知識的追求跟生命的長進必須並行，如果你的真理的知識吸收的很多，但是生命卻沒有長進，你是一個失去平衡的基督徒，生命就是跟主的關係。所有的長進都是連於元首基督，所有在聖經裡面的敎導，都是要讓人更認識耶穌基督。認識他是愛他的基礎，愛他是順服他的基礎，這三者沒有辦法分開。我聽了很多道，可是跟主的關係如果沒有更親密，這些知識就變成我的包袱跟負擔，沒有造就到我。耶穌基督對法利賽人說：『你們查考聖經，因你們以為內中有永生』，法利賽人對聖經非常的熟，他們知道聖經啓示有永生，那給人有永生的就站在他前面，他們不信，那個叫知識跟關係的切割、不平衡，所以耶穌基督駡那些法利賽人是假冒為善的。你領受知識長進之後，跟主的關係有更親密嗎？跟主親密顯明在你的事奉跟你的生活當中。

你的信心應當顯明在你的行為，你的行為應當要活出你的信心，所以基督徒的生活應當是一個見證。聖經裡面一個最好的平衡的榜樣，就在道成肉身的耶穌基督身上。路加福音二章52節，『耶穌的智慧和身量（或譯：年紀），並　神和人喜愛他的心，都一齊增長』。所以耶穌基督在地上作人的時候，他整個生命就呈現出平衡，但願主幫助我們，這是一個最佳的平衡的榜樣。還有一個榜樣就是保羅，保羅是傳福音的人，保羅又是活出福音的人。保羅是神學家，保羅又是一個佈道家，所以你可以看見他整個生命所呈現出來的平衡。最後還有以弗所書裡面所賜的五種職分，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，聖徒被成全，就是敎會最佳的平衡狀態。平衡的律才能夠彰顯在聖徒被成全，各盡其職，所以我希望弟兄姐妹快快長大，除了屬靈身量長大，量也要增加，也就是敎會被建立起來，我可以像保羅一樣，把敎會託付給長老（敎會的重要同工）。我曾經講過，開拓一個敎會，並不是要掌控一個敎會。按著真理上來講，敎會是神的敎會不是人的敎會，是基督的敎會。但是按著語意上來講，從屬靈的歸屬上來講，敎會是每一個基督徒的敎會。

弟兄姐妹我們同心委身在這個敎會裡面，我相信這是一個很合乎聖經的，比較健康的基督徒成長跟事奉的環境，這是你的敎會，也是我的敎會。當然真理上來講，這是神的敎會。所以聖徒應當被成全，各盡其職，這是我的期望，也是我的禱告，就是希望每一個在這裡事奉的，每一個在這裡成長的弟兄姐妹，都能夠在屬靈上長大成人，我希望你們將來在恩賜上更被神所用。我希望我們敎會裡面彰顯出有講道恩賜的人，有敎導恩賜的人，有禱告恩賜的人，有傳福音恩賜的人，我們正在為敎會求恩賜，神會把這些恩賜彰顯出來，但願主幫助我們！

這篇文章 20080427以弗所書第 27 堂 最早出現於 高雄歸正。

2008年4月20日 以弗所書（26）
主講：吳永霖長老 整理：黃嘉菁姐妹

【以基督為元首的建造】以弗所書第四章11-16節

……「惟用愛心說誠實話」，這句話的意思遠超過我們所理解的，聖經每次提到「誠實」一定是跟「真理」有關…….

天上的阿爸父神：

　　我們懷著何等感恩的心來到你面前，感謝你藉著你的獨生愛子，我們的救主拯救了我們。使我們脫離黑暗進入光明，從撒旦權勢底下被遷到你愛子的國度，我們向你獻上感恩。你在聖經裏面吩咐我們，要為這恩典大大的歡喜快樂，要為名字記在生命册上大大的歡喜快樂，要以你自己為樂，要享受你自己。阿爸父神我們感謝你！

　　清晨我們有很多人早早的起床，就是在普世你的衆敎會當中，所有服事你的人，求你恩典臨到你的衆百姓跟普世的衆敎會，因為這是你在獨生愛子裏面所生下來的敎會，我們屬於你。不但生命屬於你，在這世上所有的成就，所有所結生活的，以及生命靈命的果子都屬於你，我們感謝你！因此我們奉耶穌基督你獨生愛子的名，來到你面前事奉你，求你使我們經歷在你獨生愛子裏面的安息。

　　主耶穌，敎會的元首，敎會的頭，從死裏首先復活的救主，求你恩待你的衆敎會，就在這時候用你真理的聖靈充滿你的敎會，你復活的能力充滿你的敎會，好叫我們在事奉當中，真正享受你同在的安息，我們感謝你！也藉著我們事奉你來建造我們，你來引導這敎會的事奉，也引導普天下敎會的事奉。讓我們在這世代，不虧負你在歷世歷代，在各敎會當中所顯明的，那獨生子的榮光，我們感謝你！聽我們在你面前的感謝禱告，都是奉靠救主耶穌基督的聖名，阿們！

弟兄姐妹平安：

我們今天是以弗所書的第二十六堂，以弗所書的第四章11 –16節，講到敎會的建造。敎會按著本質與地位有七大比喻：

第一， 敎會是蒙召被分別出來屬上帝的群體。

第二， 敎會是聖靈的團契。

第三， 敎會是上帝的國。

第四， 敎會是上帝的殿。

第五， 敎會是上帝的家。

第六， 敎會是基督的新婦。

第七， 敎會是基督的身體。

你所看到11-16節，是以身體為比喻的敎會的建造。在這當中，敎會不能脫離六個屬靈的律，又叫做六個屬靈的法則。如果敎會在建造的過程當中，脫離了這六個屬靈法則的範圍，那麼敎會就會失去平衡。

我們一開始講前面三個屬靈的律，敎會既然是身體，那敎會第一個屬靈的律就是生命的律，因為敎會是身體所以他是活的。既然是身體，身體是會增長的，敎會應當是會長大的，「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識　神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」，這是第二個屬靈的律叫做增長律。第三個屬靈的律是自衛律，「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」敎會以身體來比喻，　神造身體是有免疫系統的，不是身體的東西，身體會起來排斥、抵抗並且逐出體外。敎會也是一樣，敎會不是什麼東西都接納的，敎會應當可以分辨非信仰本質跟敎會本質的東西。

今天我們要講的重點是15-16節，第四個屬靈的法則是統一律。「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督」這裏講了三個重點：

第一， 是以基督為元首的生活。

第二， 是以基督為元首的長進。

第三， 是以基督為元首的連結。

整個綜合起來，就是尊主為大，或者是尊主為聖的基督徒生活。

　　基督既然是充滿萬有的，敎會又是充滿萬有者所充滿的，聖經裏面很清楚的提醒，基督徒生命的每一個領域，都應當以基督為元首。這幾句話很簡單，要實踐卻很困難。如果你不明白基督是誰，沒有在真道上同歸於一，認識　神的兒子耶穌基督，沒有根基的認識，你是很難建立這樣的生活。你以為耶穌不過是救主、在敎會中掌權的而已，那你就錯了。基督既然是充滿萬有的，敎會又是充滿萬有者所充滿的，所以基督以充滿萬有的能力，在充滿他的敎會。基督徒就是敎會，基督徒生活的每一個層面，應當都要以他作元首。一個沒有以基督為元首的生活，其實是沒有能力跟次序的生活。

　　基督既然是用他全能的命令托住萬有，而這萬有又是因著他的充滿，因著他的托住才能有次序的運轉，那基督徒的生活，如果沒有被基督所充滿，生活就很難會有能力跟次序。因為能力跟次序有關，能力也跟方向有關，如果以基督為生活重心，那他的生命方向是以基督為方向，那個生命一定是有能力的。歷世歷代敎會的衆聖徒或這世代當中，看見　神的僕人是有能力的，我們就可以清楚知道他是以基督為元首的生活，生活的一切都是以基督為方向的。我們看王建民投球時速超過150，那個是方向所帶來的能力，基督徒的生活如果有地方失控了，那一定是跟這個相違背。

「惟用愛心說誠實話」，這句話的意思遠超過我們所理解的，聖經每次提到「誠實」一定是跟「真理」有關。約翰福音第四章，耶穌對撒瑪利亞婦人說：敬拜　神要用心靈和誠實敬拜他。心靈是指聖靈，誠實是指真理。「惟用愛心說誠實話」指的是以基督為元首的行事為人，我們的行事為人應當以愛心跟真理相連結的。用真理引導你的愛心，用愛心實踐你的真理。用真理來引導你的愛心而不是用感受來引導你的愛心，不是從你天然感受出發的。約翰二書2節，「愛你們是為真理的緣故」這個很難做得到，因為愛當中沒有辦法不夾雜著感受，這是人性。但聖經裏面要我們這樣作，之前以弗所書一章15節保羅的禱告，「我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒」那個愛心的根基是信心，是信心之愛。

我們的愛心如果沒有真理來引導，我們就不是基督徒，用感受很難用基督的愛去對待其他人。愛在人類的歷史當中，常常被高舉到像神那樣的地位，那一種愛已經跟魔鬼有關。聖經裏面說：「　神是愛」，這句話不能顚倒。在人類歷史當中很多的獨裁者像希特勒，他們鼓動人的方式就是用民族之愛，把民族之愛高舉到像神的地步，可以犠牲親情之愛，為了民族的大愛可以犠牲小愛。在宗敎裏可以看到沒有根源的愛心是非常可怕的，到最後所有的愛就集中在那個宗敎的創立人身上，因為他成了愛的化身，所以就把他高舉到像神的地步。基督徒我們知道　神是愛，我們愛的根源是　神，他是愛的本體，　神是愛，凡有愛心的都是從　神生的。

沒有真理引導的愛心是可怕的，聖經否定我們用感受來引導我們的愛心，因為那是人天性的感情。前一段時間我們愛的某一個人離開這裏了，有人流眼淚。我問說：你為什麼流眼淚？是感受受傷流眼淚，還是因為真理的緣故流眼淚？因為我認為他犯了一些沒有辦法接受的錯誤，而且他不認為他做錯。

　　利未記十章，亞倫立為大祭司的那一天，他的兩個兒子因為用凡火獻祭，被　神擊殺在壇前，摩西吩咐亞倫跟他的剩下的兩個兒子以利亞撒、以他瑪說不可蓬頭散髮。猶太人遇到倒楣、悲哀的事情，他們是撕裂衣裳、蓬頭散髮、披麻蒙灰，雖然死了兩個兒子，但摩西說不可以這樣。因為如果你是從感受出發，為這事悲哀，那就變成　神做錯了。接下來摩西說：有一件事情你可以哭，為以色列百姓得罪　神而哭，為真理的緣故而哭。列王記下二章，　神要接以利亞昇天的時候，以利沙一直跟著，跟到伯特利的時候，住伯特利的先知門徒對他說：「耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道」？以利沙說：「我知道，你們不要作聲」。到耶利哥時，住耶利哥的先知門徒就近以利沙，對他說：「耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道」？他說：「我知道，你們不要作聲」，以利沙的意思是不要討論這件事情，為什麼　神有這麼大的恩典臨到以利亞，用火車火馬來接以利亞昇天沒有經過死亡？因為討論到最後就會問為什麼？那　神對其他人為什麼沒有這麼做？就會比較，就會落到用感受去認知這件事情。但你用真理來認知這件事，就會覺得沒有什麼不可以，因為那是上帝全然的主權，不知道　神為什麼這麼做，你就是感謝主就對了。

以利亞，以利沙事件同樣的事，發生在現實的例子，是我在加拿大聽說的。有一年葛理翰牧師在加拿大的路易斯湖，那裏有一個很漂亮的飯店，冬天在那裏辦北美地區的敎牧同工會，那次有很多北美的牧者參加。葛理翰牧師是二十世紀最偉大的傳道人之一，就有人問他說：「　神為什麼這樣重用你？」葛理翰牧師就講了以利沙講的這句話：「我們不要討論這事，免得聖靈擔憂」。　神隨己意想要恩待誰就恩待誰，如果用這個真理去認知他，就不需要去問這個問題。而且每一個事奉，在　神的面前都有價值的。領五千的跟領二千的最後報償都是一樣的，為什麼一定要強求我也要領五千，領一千的　神託付他的恩典少，但　神並沒有要求他多，只要求他生利息而已。所以絶對不要用公平，或者用感受去認知聖經裏所講的。

我們要在基督裏面生根建造，如果沒有這些真理，我們怎麼在生活、事奉當中去判斷這些事情。我常跟主禱告說：主阿！我在你的百姓當中，不足以判斷這些事情。現在敎會剛開始人還很少，如果有一天敎會到幾百人，事情會很多，而我們是蒙恩的罪人，只要我們一忘了我們是蒙恩的，那罪人的面目就馬上顯出來。所以聖經要我們用真理去引導感受，求主幫助我們！我承認我們在這件事情的虧欠跟軟弱，不過是程度上的差別。我是以較高的標準看待傳道人，離譜的傳道人所顯現出來的若不敬畏　神，這種人我是看不起的。如果是個敬畏　神的人，即使是個乞丐，我都尊重他。這是以弗所書五章21節，「當存敬畏基督的心，彼此順服」。

　　用真理引導愛心，用愛心去實踐真理。這樣我們傳福音的時候，就不致於落入冷酷。尤其是歸正的敎會，很重視上帝的道，講上帝道的人又是那麼嚴肅，如果沒有用愛心一定會落入冷酷。我們用真理來批判人，絶對不能脫離愛心，我們傳福音的時候也是一樣，不要以為比那些未信主的人高人一等，可能他信主之後比我們更屬靈、更委身、更被　神重用，因為我們之前一樣是沒有信主的人。用愛心去實踐真理，在敎會裏面還有一個很現實面的意義，彼此相愛的功課，一定要在敎會當中被實踐出來。

我們今天下午有同工會，我曾經跟幾個同工提過這件事，就是我們每個月的奉獻當中，應當要分出十分之一來成立一個專款，幫助敎會裏面貧困或是有急難的弟兄姐妹。照聖經裏面講的是幫助敎會裏面的窮困的弟兄姐妹，假設他遇到困難，在失業過渡時期生活過不去，或是家裏有人重大手術缺錢，或是有急需，當然生意週轉一律排除在這之外，這些都要做，因為這是聖經裏彼此相愛的功課。耶穌說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛」，「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」。注意，敎會常常在這節聖經上弄錯，以為是在講關懷。這不是在講關懷，這是跟大使命平行的第二個福音見證。福音見證有兩個，就是大使命跟彼此相愛的見證。因為耶穌是這樣講：「眾人因此就認出你們是我的門徒了」，所以那是見證不是關懷。如果敎會辦孤兒院或老人院，一般敎會會想說這些用來幫助外面的人好傳福音。但是優先順序應該先訂出來，照主的吩咐應當是先照顧敎會裏面的人，因為當敎會有老人院孤兒院對外營業的時候，收的價格很低，外人從這裏不會看出基督徒的見證，他只會覺得敎會不錯，收得比人家便宜。如果要比便宜，有些宗敎團體經費很多，你做不過他們的。其實敎會所做的幼稚園，孤兒院屬於福音預工，但是後來都變質，變成敎會的主要收入之一。

　　有人問傳福音遇到困苦的人需要給他物質嗎？我舉幾處聖經，使徒約翰在約翰一書三章17節裏面，「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛　神的心怎能存在他裏面呢？小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」。前面是先講基督為我們捨命，從此我們就知道什麼是　神的愛，中間夾了這一段「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛　神的心怎能存在他裏面呢」，這是物質供應。保羅在羅馬書十二章13節講到，「聖徒缺乏，要幫補」十二章是講聖徒的品行。而耶穌基督在馬太福音二十五章論到末後的審判時說，「當人子在他榮耀裏，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向那右邊的說，你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃。渴了，你們給我喝。我作客旅，你們留我住。我赤身露體，你們給我穿。我病了，你們看顧我。我在監裏，你們來看我。義人就回答說，主阿，我們甚麼時候見你餓了給你吃，渴了給你喝。甚麼時候見你作客旅留你住，或是赤身露體給你穿。又甚麼時候見你病了，或是在監裏，來看你呢。王要回答說，我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了」。我餓了你們給我吃，這是不是物質的幫助？是。保羅第三次旅行佈道回來的時候，他收集了馬其頓和亞該亞省衆敎會的捐款帶回來，要幫助在耶路撒冷敎會的窮人。這裏總共引用了四處聖經，而且不只四處。我們有聖經的根據，能力所及應當要作這些事情。所以用愛心來實踐你的真理，也就是「惟用愛心說誠實話」。

　　以基督為元首的長進，所有基督徒參與聚會當中的長進，都是為要連於元首基督。因為基督徒的長進，是從事奉跟聚會當中來的，敎會當中所有的聚會基督徒應當殷勤的參加。有一個問題剛好跟今天的主題有關，我們需要參加週間的聚會嗎？需要。雖然主日崇拜已經領受了，可是週間的聚會也很重要，仍然要參加。因為基督徒如果要長進，就應當多參加週間的聚會，我在為週間的聚會做廣告嗎？是的，是有真理作根基的廣告。不是說每一堂都要參加，但週間的聚會至少要選擇參加一堂。希伯來書十章25節，「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人」，有人問說：「什麼叫停止聚會？」這樣的疑問顯然是對聚會的定義不太瞭解。使徒行傳二章41-47節，「於是領受他話的人，就受了洗。那一天，門徒約添了三千人」。42節是「聚會」最精簡的定義，「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱」，這裏提到聚會的內容。

　　「什麼叫聚會？」

第一， 有上帝的道的敎導，因為恆心遵守使徒的教訓。

第二， 有聖徒的相通，就是彼此交接，有分享也有分擔。分享你在信仰當中，對　神的經歷。分擔你在信仰生活當中所遇到的困難，叫這一切都藉著禱告帶到　神的面前。

第三， 擘餅是守聖餐，紀念主的死。

第四， 祈禱。

第五， 46節，「他們天天同心合意恆切地在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美　神，得眾民的喜愛」，所以包含了詩歌。

　　一個基督徒的聚會就是有詩歌讚美　神，有上帝的話在我們當中，有聖徒的相通就是分享跟分擔，又有禱告。擘餅你可以每一次都有，但週間的聚會不需要每一次都擘餅。如果有剛才所講的聚會內容，就是以基督為元首的長進，所有的長進都是為了要連結在基督的身上，那我們就知道所有的聚會都應當盡量的參加。有很多聚會根本不是以基督為元首，雖然奉基督的名在聚會，但是那種聚會不是造就人，是虧損人，好像舊約裏那些以色列百姓，坐下吃喝起來玩耍的聚會。昨天詩班練詩前，和一位弟兄講我們的聚會，我是從詩歌講起，領唱的選詩歌很重要，不是所有的現代詩歌都合用。

　　古典詩歌是經過一、兩百年歷史的考驗，你說現代人有新的感情表達方式，這個絶對不是敬拜，敬拜不是用我們的感情。聖詩之所以叫做聖詩，是歌詞當中有聖道，旋律方面不要選那些刺激人天然感情的那種。很多人在聚會中唱現代詩歌痛哭流涕，說是被聖靈感動，我有點懷疑。因為有些人看歌仔戲也會痛哭流涕，看電影看到感動的情節你也會痛哭流涕，那一種不是從聖靈來的感動，是我們天然的感情。當我們唱古典詩歌的時候，那些旋律不會鼓動你天然情緒的時候，當你受到感動你就比較可以確定是出自聖靈。所以整個事奉，詩歌、歌詞、旋律，還有聚會的方式跟形態，不要用那種鼓動人的方式。禱告的時候大喊大叫，又叫又跳，那個叫做娛樂性的宗敎，那種敎會的事奉叫消費導向的事奉。每一個來到敎會的人都是消費者，既然是消費者就是老闆，我是供應商當然要討老闆喜歡，那是不折不扣的人本，那不是基督敎信仰。

　　還有受後現代思想的影響，不講太絶對的東西，來的人要讓他有認同感，所有的活動讓他有參與感。不要以為我們敎會不做那樣的事情，是因為我很呆板。不是，那完全是跟真理有關。不是基督徒也邀請他守聖餐，那完全違背聖經，動機是要讓來的人有參與感，那不是敎會應該有的事奉，不是以基督為元首的長進。所有敎會的聚會，全部的中心點就是基督。婚禮是一個聚會，那個主角不是新郎跟新娘，所有奉耶穌基督的名的聚會都要連於元首基督。在家庭當中的聚會，只要是奉耶穌的名聚會，你要祈禱所有都要以基督為元首，為榮耀基督，這個叫以基督為元首的長進。但願主幫助我！

天上的阿爸父神：

　　我們再一次向你低頭禱告敬拜。感謝你的恩典，藉著你獨生愛子的死，你建立敎會。主耶穌你是敎會的元首，你在今天的聖經裏面告訴我們，唯用愛心說誠實話，我們願意我們的愛心被真理所引導，並且用愛心去實踐真理。你說凡事長進連於元首基督，你是敎會當中一切聚會的主。主阿！讓我們願意在你的面前立志，要殷勤的多參與聚會，你也讓我們得以分辨什麼是凡事長進的聚會，求你幫助我們，我們感謝讚美你！使我們在你的引導當中被你建立，並且在愛當中建立自己。願你賜福我們以下的時間，並且藉著你自己的道，在人的聲音停止之後，你繼續用你的話來建造我們，好叫我們的信心跟愛心有根有基在你的裏面，願一切的榮耀歸給你，聽我們在你面前的禱告感謝祝福，靠耶穌基督的聖名，阿們！

這篇文章 20080420以弗所書第 26 堂 最早出現於 高雄歸正。

2008年4月6日 以弗所書（25）
主講：吳永霖長老 整理：黃嘉菁姐妹

【教會的建造】以弗所書第四章：7~16節

弟兄姐妹平安：

　　今天我們所讀的這一段是論到「敎會的建造」，四章的1到6節是在講敎會的合一，合一的根基賜下來，基督徒應當有合一的生活見證，因為有根基才有可能活出合一的生活見證。在這之前以弗所書的二章11－18節是在講和好，所以把它連結起來，你就知道有了和好之後，才有可能合一。有了合一之後，聖經才開始講到敎會的建造。

這裏我們看到五種賜給敎會、建造敎會的職份恩賜。這五種職份的恩賜，跟羅馬書十二章七種肢體的恩賜、以及哥林多前書十二章九種屬靈的恩賜是不一樣的。這是基督所賜給敎會職份的恩賜。「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說，『他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人』」。

11節講五種職份的恩賜，是基督所賜的恩賜。哥林多前書十二章講到的恩賜，是聖靈所賜下來的恩賜。五種職份的恩賜是全部的恩賜，是整體的恩賜。而哥林多前書所講的九種屬靈的恩賜是列舉，是舉例說明不是屬靈恩賜只有那幾種，哥林多前書十二章九種屬靈的恩賜，是賜給敎會事奉的恩賜。但五種職份的恩賜是賜給敎會，建造敎會的恩賜。還有一點不同，以弗所書論到這五種職份的恩賜，賜給敎會的建造恩賜，所指的敎會是普世性的敎會。使徒行傳二章，五旬節聖靈降臨，敎會被生之後，我們就看見　神在敎會歷史當中，所賜下來五種職份的恩賜，不是單賜給某一個地方敎會的恩賜。

五種職份的恩賜，前二種使徒和先知是屬於根基的恩賜，後三種傳福音的、牧師和教師是屬於建造的職份恩賜。前二種使徒和先知根基的恩賜己經沒有了，使徒和先知是敎會的根基，就是這本新舊約已經啓示完全了，所以不再有使徒和先知的職份。這是　神在敎會歷史建造過程當中，所賜下來的兩種根基建造的職份。使徒和先知的職份沒有了，但是恩賜跟功能還在。因為使徒意思是奉差遣的，你看見那些巡迴世界各地，建造敎會開拓敎會，這些奉差遣的都是使徒的恩賜。先知的恩賜就是站在講台傳講上帝話語的，但不等同於舊約的那種先知。這兩種職份己經沒有了，但功能跟恩賜還繼續賜給敎會。傳福音的、牧師和教師在建造敎會的過程當中，歷世歷代仍然繼續有。

今天我們繼續講建造敎會五種屬靈的恩賜，以及基督身體的建造。五種屬靈的恩賜也就是五種建造敎會職份的恩賜，目的是「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」。整個敎會的建造不是要建造一個大禮拜堂，很多人誤以為敎會就等同於敎堂。敎會是誰？敎會是基督徒群體。所以建造敎會是建造基督的身體，就是建造「人」，也就是基督徒。彼得前書二章5節，「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」。「活石」跟「靈宮」很容易讓你想到建築物，聖經確實把敎會用建築物來比喻。哥林多前書三章9節，「因為我們是與　神同工的。你們是　神所耕種的田地，所建造的房屋。我照　神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造。只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造，各人的工程必然顯露」。

所以我們知道建造敎會不是建造一個可見的建築物，如果　神的心意是要建造一個建築物，那早在耶穌基督的時代，耶路撒冷就已經有最偉大的聖殿。使徒行傳前六章，五旬節在耶路撒冷，聖靈降臨賜給他們恩賜，他們所作的見證滿有果效。以致三千人悔改，五千人悔改，這麼多人歸向主，到第六章看到敎會至少超過一萬人。如果我們以為建造敎會是建造建築物，那麼當時他們最該做的事情是造一座很大的禮拜堂。但　神卻在那時候藉著一位基督徒司提反殉道，把敎會打散。分散在各地是建造嗎？是，把福音傳出去。從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極。耶穌基督復活之後，在馬太福音二十八章所講的，「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗」這是傳福音的第一階段。

第二階段「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了」，「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」這個就是建造。所以當耶路撒冷敎會被分散的時候，真正的建造就是用上帝的話，來建造蒙召屬於上帝百姓的人。「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」，我們可以把「靈宮」解釋為一個看不見的真敎會。就是敎會存在的第一個型態，在基督裏獨一的敎會跟獨一的身體，而我們這些人就連結在這樣的身體裏面。

敎會按著本質跟地位，聖經有七大比喻：

第一，敎會是蒙召被分別出來屬上帝的群體。

第二，敎會是聖靈的團契。哥林多後書十三章14節，「願主耶穌基督的恩惠，　神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在」，「聖靈的感動」希臘文的意思是團契，有人說敎會是聖徒的團契，但很容易落入人本。敎會是聖靈的團契，因為聖靈把耶穌基督的恩惠，天父上帝的慈愛傳送給每一個基督徒，所以人是在耶穌基督裏藉著聖靈，得以跟那創造萬有的主宰，就是我們稱為父的那一位有神聖的交通。或者說，在基督裏跟聖父聖子聖靈有神聖的交往，這個神聖的交往就是團契。

第三，敎會是上帝的國。　神的主權彰顯在一群願意向他順服，自動繳械投降的一群人。你繳械投降的都是上帝給你的，你的自由意志完全的願意向上帝的旨意順服，生命的寶座是由　神親自來掌管。敎會是上帝的國指的不是上帝只管我們敎會的這一群人而已，聖經裏面上帝的國有普世性的國度，上帝的寶座設立在天上，他的權柄統管萬有。「權柄」希伯來文意思是『國』，那些普世性的國度在上帝的主權掌管之下，全部不認識他，是悖逆他的。但是有一群人在基督裏被聖靈感動，重生之後願意向他歸回，順服他像基督的順服一樣。把自由意志全部交回給他，順服他的旨意過生活。聖經說，你若順著聖靈撒種，也就是順著上帝的旨意生活就得永生。順著情慾撒種就要收敗壞，那情慾指的是以自我為中心的生活，是墮落之後的自由意志。所以「敎會是上帝的國」，就是上帝的主權在一群願意自動向他順服的人身上，被顯明出來成為見證。

第四，敎會是上帝的殿。就是　神所建造的靈宮，上帝全然的與我們同在。這在耶穌基督降生，被稱為以馬內利，意思就是　神與人同住。這在舊約早就藉著出埃及記的時候，　神吩咐他們建造會幕表徵出來。出埃及記最後一章，會幕立起來了因為　神要與人同住。以馬內利的恩典就藉此預表出來，真正的實現是在耶穌基督降生的時候。敎會是上帝的殿，就是敎會是上帝藉著聖靈居住的所在。

第五，敎會是上帝的家。

第六，敎會是基督的新婦。

第七，敎會是基督的身體。我們這些人被稱為得永生的人，有榮耀的永生。因為我們這些人在基督裏成為一個身體，又互相連絡作肢體，所以聖經裏面用身體來比喻敎會我們這一群人。我們得永生有永遠的生命，是因為我們連結在基督的身體。而基督是生命的主，連結在這生命的主的身體當中，我們就得了永生。跟這個身體隔絶的，就永遠的死亡，跟　神永遠的隔絶就是地獄。敎會是基督的身體，基督賜下五種建造身體的職份，在敎會當中是為要建造身體。這可見的地上的身體，必須被建造完成。就是彼得所講的「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」，所以我們明白不是建築物，乃是你跟我做為一個基督徒，我們就是基督身體的一部份，所以建造基督的身體就是在建造基督徒。

　　聖經論到敎會建造有六個屬靈的法則，或者叫做六個屬靈的律：

　　第一，生命律。因為敎會是身體，是活的。這個活的身體第一，他有行動的能力，他有作見證的能力，他有把罪人帶到基督裏向　神悔改的能力。第二，他是身體，所以他是有感覺的。不是說我們靠感覺來認識　神，那感覺意思是說對　神有經歷的。所以敎會這群人不可能對主沒有經歷，我們在生活當中一定會經歷　神，在事奉當中會經歷　神，在你困苦、軟弱，在你一切得意的時候，你也在經歷　神，只是經歷的方式不一樣。當你很順利一切都很美好的時候，你有一個危機，你可能會用這種現象來取代　神的同在。你以為說這就是上帝的賜福，以致於你覺得你所做的事情很順利，你會發現生命對　神的經歷會用另一種方式呈現出來，你會碰到挫折。可是當你軟弱困苦的時候，你經歷　神又是不同的方式，你有力量去勝過那些軟弱，你可以經歷那些困難，你可以跨過那些困難。

　　有一個基督徒剛信主，家人都很支持他到敎會。當基督徒開始追求渴慕主，花很多時間在敎會裏，家人卻因為某些原因不再那麼支持他。當然我們一定要顧家庭，基督徒是蠟燭兩頭燒的人。我對他說，你要為家人禱告，因為在他背後有一個靈界的勢力，攔阻了他。但你為家人禱告時，不能只求主來改變他。因為根據我的經驗，當基督徒碰到困難時，如果那個困難是一堵牆，你求主拆毀那堵牆，通常　神一開始不會幫你拆毀那堵牆，而是先改變你自己。等到你改變了，你有辦法跨過那堵牆，　神會在你跨過之後，才拆掉那堵牆。經歷　神，聖經裏早就應許了，詩篇二十七篇13節，「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了」。生命就是跟　神的關係，而跟　神關係親密的，他的生命就豐盛。這是引用路加福音二十章38節，耶穌基督論復活的時候所講的。他對那些猶太人說，「　神原不是死人的　神，乃是活人的　神。因為在他那裏，人都是活的」。所以跟他有關係的，全部像他一樣，活到永永遠遠，是一個榮耀的生命榮耀的永生。還有如果是用身體做比喻的是有感覺的，感覺到這世界上的人跟自己一樣需要救恩。所以你對　神有經歷，你也對人的需要有感覺，你就會知道你的事奉，跟你活著的價值是什麼。這是敎會的第一個律，就是生命律。

　　第二，增長律。「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識　神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」。如果用身體做比喻，身體會長大。所以敎會應當會增長，而增長的唯一途徑就是認識上帝的兒子耶穌基督。敎會的增長是質比較重要？還是量比較重要？從這一節聖經看到，是質比量重要。但聖經裏的增長，確實是論到質量並進的增長。為什麼說是質比量優先？增長的唯一途徑就是認識上帝的兒子耶穌基督，這是質的增長。「滿有基督長成的身量」是質跟量並進的增長，如果要分出優先順序的話，是質比量重要。

　　第三，自衛律。「使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」。如果是以身體做比喻，　神造人的時候，就把免疫力放在人的身體當中來保護我們的身體，當有外來的東西入侵，免疫系統就起來抵抗它。要排斥它首先要分辨，一個健康的敎會，它就應當有根基可以分辨什麼是非敎會本質、非信仰本質的東西滲透進來。什麼是非敎會本質的東西？就是假敎訓、異端、邪說。什麼是非信仰本質？就是世界的方法跟策略。這是以弗所書，是保羅寫給以弗所眾敎會的，我們可以從以弗所敎會的情形來看。啓示錄二章1節，「你要寫信給以弗所教會的使者，說，那右手拿著七星，在七個金燈臺中間行走的，說，我知道你的行為、勞碌、忍耐」，所以以弗所敎會是有行動力的敎會，顯然他們事奉上很殷勤，傳福音、佈道、開各種聚會，還有關心人一定很殷勤。「也知道你不能容忍惡人」所以這個敎會很聖潔。

　　「你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來」，所以這個敎會根基非常的好。第一世紀假使徒非常的多，使徒現在已經不在了，而現在是假使徒敎訓非常的多。你看以弗所書的內容就知道，以弗所敎會的根基非常的好，是因為保羅在第三次佈道時，在以弗所待了最長的時間。有兩年的時間，他借了一個地方叫推喇奴學房，在那裏每天不斷的講道，跟當地的人傳福音，跟那些有哲學思想的人辯論上帝的道的真理，這就是為什麼以弗所敎會他們能夠分辨假使徒。而今天的敎會可以嗎？假使徒敎訓大概有三個特徵：

一 、他傳一個不需要悔改的救恩，就是把十字架挪走。

二 、他傳一個世界的人所期待的空虛的盼望，也就是他傳一個世人所期待的基督敎信仰。

三 、他傳一個不需要揹十字架捨己的信仰生活。

我們很多人去參加唐牧師二十三屆的神學講座，這次的神學主題是「永世的基督跟歷史的耶穌」。他訂這題目是要對付在這個世代當中，自由派的信仰，也就是新派的信仰。新派看起來好像是基督敎信仰，因為也掛著基督敎的招牌，卻不是基督敎信仰。自由派自從19世紀杜平根學派(Tubingen School)從德國開始，一直到今天勢力愈來愈大。在聖經裏最早自由派信仰，就在耶穌基督曾經作的比喻裏，「天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們。按著各人的才幹，給他們銀子。一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。那領五千的，隨即拿去做買賣，另外賺了五千。那領二千的，也照樣另賺了二千。但那領一千的，去掘開地，把主人的銀子埋藏了。過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。那領五千銀子的，又帶著那另外的五千來，說，主阿，你交給我五千銀子，請看，我又賺了五千。主人說，好，你這又良善又忠心的僕人。你在不多的事上有忠心我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。那領二千的也來說，主阿，你交給我二千銀子，請看，我又賺了二千。主人說，好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。那領一千的也來說，主阿，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裏。」

　　我說那是最早的自由派，因為那個一千的僕人，他的信仰是不需要冒任何風險，不需要付任何代價的信仰。那領五千的又賺了五千，你有沒有想過那五千也可能會失掉，做生意是有風險的。所以聖經裏講到我們要信心信靠，我們在信心裏面看見，我們在信心裏面盼望，我們在信心裏面跟從。　神從來沒有要人把信心建造在可見的事情上，所以基督徒的信心是很冒險的。基督徒的信心是　神給的，他跟從主，在信心裏面信靠，走這條路，就像那領五千的跟領二千的，他必須冒風險。而自由派的信仰就像那領一千的僕人，他信一個不需要信心去冒風險的基督敎信仰，聖經裏凡是超過我們理性所能瞭解的，他們一概屏除。比方說那些神蹟，他們用寓意性的解釋。比方耶穌基督是從聖靈感孕童女馬利亞所生，他們不相信。傳一個不是釘十字架死，根源不是在永世當中上帝的獨生子的福音。所以我們知道唐牧師的主題是針對自由派而來，而自由派的信仰或多或少都滲入今天的敎會。敎會盡量不講十字架，因為每次一講到十字架，一定要講到人的罪。一講到人的罪一定要講到人的悔改，這是多麼令人討厭的事情。這不是我的用語，是聖經裏面的用語，十字架有叫人討厭的地方。

　　還有假敎訓，傳一個符合世人期待的信仰。在温哥華有一次跟一對基督徒夫妻吃飯，我問說：你最近都不常來敎會，他說：都到威靈頓敎會，那個牧師很棒，每一年都會發問卷調查給弟兄姐妹，調查弟兄姐妹想聽怎樣的信息。就像餐廳有菜單可以點菜，問弟兄姐妹想聽什麼？（或是要問　神說：「　神阿！你的百姓需要什麼？我要講什麼？」）那是傳一個符合人期待的信仰，這是標準的「人本」，標準的市場導向的敎會。意思是所有來到敎會的都是消費者，這個叫宗敎消費。如果是消費者的話，出錢的最大，所以來到敎會要盡量滿足他們的需要。我當然知道講台一定要滿足弟兄姐妹的需要，可是那是要從　神那裏來的指示，因為只有　神才知道每一個人的光景，他們需要的是什麼。所以站講台的人是問　神說：「主阿！敎會應當講什麼？你要給你的百姓什麼？」

　　最早的「人本」，在聖經裏面早就有了。舊約，　神領以色列人出埃及，把律法頒布給他們，猶太人把一個百分之百神本的信仰，慢慢的在歷史上把它轉移到人本。證據在舊約聖經提到　神所命定的那些節期，那些節期都跟　神在歷史當中，引導他們的經歷有關。比方逾越節是出埃及的經驗、住棚節是紀念在曠野的日子，每一次聖經提到這些節期都說，「耶和華」的節期當怎樣行。來到新約的時候，你看到的是「猶太人」的節期近了。從耶和華的節期變成猶太人的節期，這個轉變非常的大，就從一個完全「神本」的信仰轉到一個「人本」的信仰。所以討消費者的喜歡，那是這個市場導向的社會應該要做的，但是敎會不能這樣做那些假的東西。我曾經講過說，敎會要活潑要有活力，是來自聖靈，是真正靈裏的自由讓人經歷真正的動力，而不是弄一些娛樂性節目。在你的信仰當中，你奉耶穌基督的名求，聖經說他必成就。那奉耶穌基督的名就是，你要通過耶穌基督的審核跟同意，不是你求什麼　神都給你。一個有求必應位格的存在，絶對不是真實的存在。一個客觀真實的存在，一定會抵觸你，抵觸你就是不會照著你的心意。

　　提摩太前書三章說，做長老跟執事的，要固守真道的奧祕。所以每個禮拜當我們在唸使徒信經的時候，「我信上帝全能的父，創造天地的主。我信耶穌基督，上帝的獨生子，我信聖靈，我信聖而公的敎會……」，那個都是根基，在敎會的歷史當中所碰到過的假敎訓異端，以致後來敎會所形成的整個信仰的總綱要的宣告，好叫基督徒能夠明白你所信的是什麼。哥林多前書十二章論到九種屬靈恩賜，有一種屬靈恩賜是分辨諸靈的恩賜，但是要使用分辨諸靈的恩賜，要具備一個條件就是根基要夠。

　　曾經在一場特會，有人在禱告有人在呼喊，有一個姐妹就講話，她說：「我的百姓我來了，我要攪動你們。」我聽了就毛骨悚然，如果她真的領受了一些靈，我很肯定那個靈不是聖靈。因為她用第一人稱，　神的位格說話，聖經裏面從來沒有過。歷世歷代的先知使徒，被　神的靈感動的時候，會說：耶和華說、耶和華吩咐我這樣說，或者經上有話說，從來沒有人可以用　神的第一個位格說話。「我的百姓我來了，我要攪動你們」，那是鬼那不是聖靈。如果你沒有根基，你如何分辨這些，所以敎會應當能夠自衛、保護自己。

　　而保羅講這一節聖經的時候有一個背景，就是以弗所敎會所處的環境。因為他講到「不要中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」。敎會從古到今，蒙召的百姓群體，一被聚集在一個地方，所處的環境通常都很惡劣。那環境是一個敵對基督敎信仰的環境，或者是一個異敎的環境。以弗所敎會被建立也是這樣，那裏有一個亞細亞最大的神廟，就是敬拜亞底米女神的。那裏的人所從事的各種商業活動都跟亞底米女神有關。保羅在那裏傳福音，被稱為擾亂天下，為這道所起的紛亂不少，所以因為福音傳到那裏，起了很大的復興跟攪動，以致曾發生一次暴動。有很多人把他們的巫術的書，拿出來燒掉，那是福音的能力。以弗所敎會所處的環境很惡劣，保羅勸他們不要隨著異教之風搖動，因為我們還沒信主之前，就是在那一種信仰當中。我沒有說我們就在那種文化當中，因為文化裏也有好的部份，合乎真理的。但文化裏面也有抵觸聖經的，而聖經就基督徒的信仰來講，它是高過一切的。

　　有沒有基督徒信主之後還去占卜的、算命的？我絶對不容許敎會裏的弟兄姐妹和同工跟這件事情有關。你不需要去占卜你的前途，你人生的每一步，最終的將來都已經定了。你有一個榮耀的未來，你有一個榮耀的盼望在那裏，你是世界上最有智慧的人，你知道歷史的開端在那裏，你知道人類歷史的終點在那裏，你全部都明白了。聖經裏面講的很清楚，「我從起初指明末後的事」，中間歷史過程當中，你生活的每一步，要買什麼用什麼　神沒有定，你不要誤會那個意思。人類的起點跟終點都已經定了，而我們知道　神是引導人類歷史方向的　神。聖經很清楚的指到，我們人生的每一步，所發生的每一件事情，沒有一件是在上帝的主權之外的。根據耶穌的比喻，「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上」，連麻雀掉在地上都還要　神的許可。「就是你們的頭髮也都被數過了」，這宇宙萬有當中，沒有一件最微小的事可以在上帝的主權之外發生。

有一位科學家把這個解釋的非常好，他以科學的角度來講，這宇宙的萬有如果有一個最微小的分子，可以在上帝的主權之外發生，那麼宇宙運轉的次序全部都會亂掉。你以為太陽從東邊出來西邊下去是自然，如果沒有　神用他全然的能力托住是不可能的。如果有一個最微小的分子可以在上帝的主權外發生，　神就不是全能的。　神要他的百姓建立信心，在他的主權底下。所以　神的話是我們腳前的燈，引導我們每一步。是我們路上的光，照明我們的大方向。羅馬書八章28節，當基督徒遇到不好的事，這裏提醒，「我們曉得萬事都互相效力，叫愛　神的人得益處」所以這些根基你都有，你就不會隨從各樣的異端，不要跟靈界有關的東西牽扯。敎會是身體它有自衛律，自衛律使它可以分辨什麼是真的什麼是假的，而且能夠在根基上站立的穩。

這篇文章 20080406以弗所書第 25 堂 最早出現於 高雄歸正。